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La Carta de Aristeas a Filócrates es una obra helenística del siglo III o principios del II a.C., considerada por algunos eruditos bíblicos como pseudoepigráfica . [1] La carta es el texto más antiguo que menciona la Biblioteca de Alejandría . [2]
Josefo , [3] que parafrasea aproximadamente dos quintas partes de la carta, la atribuye a Aristeas de Marmora y haber sido escrita a un tal Filócrates. La carta describe la traducción griega de la Biblia hebrea realizada por setenta y dos intérpretes enviados a Egipto desde Jerusalén a petición del bibliotecario de Alejandría , lo que dio como resultado la traducción de la Septuaginta . Desde entonces, algunos estudiosos han sostenido que es ficticio. [4]
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La Carta de Aristeas, llamada así porque era una carta dirigida por Aristeas de Mármora a su hermano Filócrates, [5] trata principalmente de la razón por la que se creó la traducción griega de la Ley hebrea , también llamada Septuaginta , así como la personas y procesos involucrados. El autor de la carta afirma ser un cortesano de Ptolomeo II Filadelfo (que reinó entre el 281 y el 246 a. C.).
Se sabe que sobreviven más de veinte copias manuscritas griegas de la carta, que datan del siglo XI al XV. La carta también se menciona y cita en otros textos antiguos, sobre todo en Antigüedades de los judíos de Josefo (c. 93 d. C.), en Vida de Moisés de Filón de Alejandría (c. 15 d. C.) y en un extracto de Aristóbulo de Alejandría (c. 160 a. C.) conservada en Praeparatio evangelica por Eusebio . [6]
En detalle, la obra relata cómo el rey de Egipto, presumiblemente Ptolomeo II Filadelfo , es instado por su bibliotecario jefe Demetrios de Faleron a traducir la Ley hebrea al griego, y así agregar el conocimiento de los hebreos a la vasta colección de libros que la El imperio ya había recaudado. El rey responde favorablemente, incluso dando libertad a los judíos que habían sido llevados cautivos por sus predecesores y enviando generosos obsequios (que se describen con gran detalle) al Templo de Jerusalén junto con sus enviados. El sumo sacerdote elige exactamente seis hombres de cada una de las doce tribus, dando un total de 72; da un largo sermón en alabanza de la Ley . Cuando los traductores llegan a Alejandría, el rey llora de alegría y durante los siete días siguientes les plantea preguntas filosóficas, cuyas sabias respuestas se relatan en su totalidad. Los 72 traductores completaron su tarea en exactamente 72 días. Los judíos de Alejandría, al escuchar la Ley leída en griego, solicitan copias y maldicen a cualquiera que cambie la traducción. Luego, el rey recompensa generosamente a los traductores y estos regresan a casa. [7] Elementos de esta narrativa se vuelven a contar en el Talmud babilónico en el Tractate Megillah . [8]
Un objetivo principal del autor del siglo II parece ser establecer la superioridad del texto griego de la Septuaginta sobre cualquier otra versión de la Biblia hebrea . El autor es notablemente progriego, retratando a Zeus simplemente como otro nombre para el Dios de Israel, y aunque se critica la idolatría y la ética sexual griega, el argumento está redactado de tal manera que intenta persuadir al lector a cambiar. en lugar de un ataque hostil. La manera en que el autor se concentra en describir el judaísmo, y particularmente su templo en Jerusalén, podría verse como un intento de hacer proselitismo . [9]
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Los estudiosos han notado que Demetrio de Faleron, un cliente de Ptolomeo I Soter , no es un buen candidato como colaborador de Ptolomeo II Filadelfo . Roger S. Bagnall señala que Demetrios cometió un error estratégico al comienzo del reinado de Soter, apoyando al medio hermano mayor del gobernante, y fue castigado con el exilio interno, muriendo poco después. [10]
A veces se cita al humanista español Luis Vives como el primero en exponer el carácter ficticio de la Carta, en su In XXII libros de civitate Dei commentaria (Basilea: Frobenius, 1522), en agosto. Libro XVIII, 42, [11 ] pero una lectura del texto en latín de Vives revela que sólo transmitió las críticas de Jerónimo a la historia de Aristeas y no añadió nada crítico de su propio relato.
Las inconsistencias y anacronismos del autor, expuestos por muchos eruditos del siglo XVII, fueron recopiladas y presentadas por Humphrey Hody (1659-1706), [12] Hody situó el escrito más cerca del 170-130 a.C. Su disertación en Oxford de 1685 provocó una "respuesta airada y difamatoria" de Isaac Vossius (1618-1689), que había sido bibliotecario de la reina Cristina de Suecia , en el apéndice de sus Observaciones sobre Pomponius Mela , 1686, a lo que Hody respondió de manera concluyente en notas a su reimpresión de 1705. [13] Debido a esto, al autor de la carta de Aristeas se le conoce con mayor frecuencia como pseudo-Aristeas . [14] La erudición moderna está unánimemente con Hody.
Victor Tcherikover resumió el consenso académico en 1958:
"Los eruditos modernos comúnmente consideran la "Carta de Aristeas" como una obra típica de la apologética judía, cuyo objetivo es la autodefensa y la propaganda, y dirigida a los griegos. He aquí algunos ejemplos que ilustran esta visión general. En 1903, Friedlander escribió que la glorificación de El judaísmo en la carta no era más que defensa propia, aunque "el libro no menciona a los antagonistas del judaísmo por su nombre, ni admite que su intención sea refutar los ataques directos. Stein ve en la carta" un tipo especial de ". defensa, que practica tácticas diplomáticas", y Tramontano también habla de "una tendencia apologética y propagandista". Vincent la caracteriza como "una pequeña novela sin complejos escrita para los egipcios" (es decir, los griegos en Egipto). Pheiffer dice: "Esta historia fantasiosa del origen de la Septuaginta es simplemente un pretexto para defender el judaísmo contra sus denigradores paganos, para ensalzar su nobleza y razonabilidad, y esforzarse primero por convertir a los gentiles de habla griega a él". Schürer clasifica la carta con un tipo especial de literatura, "judía propaganda disfrazada de pagano", cuyas obras están "dirigidas al lector pagano, para hacer propaganda del judaísmo entre los gentiles". Andrews también cree que Aristeas asumió el papel de griego para "fortalecer la fuerza del argumento y recomendarlo a lectores no judíos". Incluso Gutman, que reconoce correctamente que la Carta surgió "de una necesidad interna de "El judío educado", ve en él "un fuerte medio para hacer propaganda judía en el mundo griego". " [15]
Pero Tcherikover continúa:
"En este artículo se intentará demostrar que la Carta de Aristeas no fue escrita con fines de autodefensa o propaganda, y no estaba dirigida a lectores griegos, sino judíos". [15]
En 1902, I. Abrahams escribe:
"En mi opinión, ya no es improbable que el rey se comunicara por escrito con su bibliotecario como afirma Aristeas, aunque Hody dirige su sátira precisamente contra este punto". [dieciséis]
En 2001, Bruce Metzger escribe:
La mayoría de los eruditos que han analizado la carta han llegado a la conclusión de que el autor no puede haber sido el hombre que se presentaba a sí mismo, sino que era un judío que escribió un relato ficticio para realzar la importancia de las Escrituras hebreas al sugerir que un rey pagano había reconocido su significado y por lo tanto dispuso su traducción al griego. [17]
Los estudiosos ávidos de la escasa información sobre la Biblioteca y el Museo de Alejandría han dependido del pseudo-Aristeas, quien "tiene esa cualidad menos atractiva en una fuente: ser confiable sólo cuando está corroborado por mejores evidencias, y allí es innecesario", concluyó Roger Bagnall. . [18]
