El lesbianismo radical es un movimiento lésbico que desafía el status quo de la heterosexualidad y el feminismo dominante . Surgió en parte porque el feminismo dominante no incluyó ni luchó activamente por los derechos de las lesbianas. El movimiento fue iniciado por grupos feministas lesbianas en los Estados Unidos en las décadas de 1950 y 1960. En la década de 1970 siguió un movimiento canadiense que añadió impulso. [1] A medida que siguió ganando popularidad, el lesbianismo radical se extendió por Canadá, Estados Unidos y Francia. El movimiento con sede en Francia, Front des Lesbiennes Radicales , o FLR , se organizó en 1981 bajo el nombre de Front des Lesbiennes Radicales . [2] Otros movimientos, como Radicalesbians , también han surgido del movimiento de lesbianismo radical más amplio. Además de estar asociado con movimientos sociales, el lesbianismo radical también ofrece su propia ideología , similar a cómo funciona el feminismo en ambas capacidades.
El lesbianismo radical o "separatista" y otros movimientos similares representan una ruptura con los movimientos feministas más amplios . Ofrecen un intento por parte de algunas feministas y lesbianas de intentar reconciliar lo que ven como conflictos inherentes con los objetivos declarados del feminismo. Muchos de estos conflictos y rupturas son el resultado de cuestiones que surgen de narrativas culturales más amplias y específicamente nacionales en torno a las mujeres. Algunos de ellos se crean de forma independiente en respuesta a estas necesidades, mientras que otros se inspiran en movimientos radicales de otros países. Esto no da como resultado una historia única de lesbianismo radical, sino de luchas nacionales separadas. [3]
A nivel internacional, las lesbianas radicales a menudo aprovecharon los espacios internacionales convergentes para crear sus propios eventos para aumentar la visibilidad del lesbianismo. Ejemplos de esto incluyen la marcha lésbica de 1994 en Nueva York con motivo del 25º aniversario de Stonewall . Otro ejemplo fue la Conferencia Mundial de la Mujer que tuvo lugar en Beijing en 1995. Un tercer ejemplo tuvo lugar durante los Juegos Gay celebrados en Ámsterdam en 1997. [4]
En Asia, el lesbianismo radical estuvo una década por detrás de Europa, América Latina y América del Norte, y el movimiento no comenzó hasta los años 1980. Fue en este período que los activistas comenzaron a formar sus propios grupos y a crear sus propias publicaciones. [5]
El lesbianismo radical europeo se desarrolló durante la década de 1970 en respuesta a situaciones específicas en diferentes países europeos. El Frente Lésbico Internacional se creó en 1974 en Frankfurt, Alemania. [5] ILIS (Sistema Internacional de Información Lésbica) fue creado en Ámsterdam, Países Bajos, en 1977. [5]
Después del movimiento canadiense de la década de 1970, en 1981 comenzó a tomar forma un movimiento lésbico radical en Francia. El Front des Lesbiennes Radicales se propuso como organización en junio de 1981. De manera similar a los movimientos estadounidense y canadiense, estas lesbianas francesas radicales buscaron hacerse un espacio dentro del feminismo y dentro de la política en su conjunto. Se centraron en la representación de las lesbianas y excluyeron a las mujeres heterosexuales, aunque se diferenciaron del separatismo lésbico . [6]
El Front des Lesbiennes Radicales [fr] se inspiró en las palabras y escritos de la filósofa francesa Monique Wittig , [7] y sus investigaciones filosóficas comenzaron a través de un grupo con sede en París que incluía a Wittig y Simone de Beauvoir, quienes publicaron la revista Question féministes . [8] El ensayo de Wittig de 1981, No se nace mujer , titulado después de la observación de Simone de Beauvoir, postula que "las lesbianas no son mujeres", ya que "lo que hace a una mujer es una relación social específica con un hombre, una relación que tenemos". anteriormente llamada servidumbre, una relación que implica obligación personal y física así como obligación económica,... una relación de la que las lesbianas escapan negándose a volverse o permanecer heterosexuales". [9] Wittig también creía que "el lesbianismo proporciona... la única forma social en la que (las lesbianas) pueden vivir libremente". [9]
En la enciclopedia Who's Who in Lesbian and Gay Writing , la editora Gabriele Griffin llama a los escritos de Wittig "parte de un debate más amplio sobre cómo se puede resistir el heteropatriarcado y la opresión de las mujeres dentro de él". [9]
El lesbianismo radical latinoamericano se desarrolló durante la década de 1970 y, al igual que otras partes del movimiento, fue el resultado de condiciones nacionales específicas. El lesbianismo radical comenzó a desarrollarse en México en 1977, liderado por el grupo Mujeres guerreras que abren caminos y esparcen flores (Oikabeth). El lesbianismo radical surgió en Chile en 1984 como respuesta a las condiciones nacionales resultantes de la dictadura. Costa Rica desarrolló un movimiento de lesbianismo radical en 1986. [5]
Durante las décadas de 1980 y 1990, la vida de las lesbianas en América Latina era difícil debido a la represión lesbofóbica en toda la región. En consecuencia, las comunidades de México, Costa Rica, Puerto Rico, Argentina y Brasil comenzaron a trabajar más estrechamente en objetivos compartidos. [4]
Después de ganar impulso en Estados Unidos, el lesbianismo radical llegó a Canadá en la década de 1970. Quebec y Toronto fueron las ciudades predominantes en las que tuvo lugar el movimiento canadiense. [1] Las organizaciones de lesbianas en Canadá se centraron en desarrollar la cultura lésbica y poner servicios a disposición de la comunidad lésbica canadiense. [1] La Organización Lésbica de Toronto , por ejemplo, fundó Amethyst, que brindaba servicios a lesbianas que luchaban contra la adicción. [1]
El feminismo de la segunda ola influyó en el desarrollo del lesbianismo radical, y el número de organizaciones de lesbianas radicales en Estados Unidos creció desde los años sesenta hasta principios de los ochenta. Además, la creación del lesbianismo radical estuvo directamente vinculada a otros movimientos sociales de izquierda como la Nueva Izquierda , el movimiento contra la guerra de la era de Vietnam y el movimiento estadounidense por los derechos civiles . [10]
Aunque tanto las corrientes radicales como las liberales dentro del feminismo buscan el cambio social, existe una diferencia distintiva entre las dos. Los movimientos radicales como el lesbianismo radical buscan desmantelar el status quo, mientras que los movimientos liberales buscan reformarlo. Además, los movimientos radicales se alinean con la liberación, mientras que los movimientos liberales se centran más en la igualdad . El lesbianismo radical buscó específicamente desafiar la dominación masculina y las definiciones de género y sexualidad centradas en los hombres. [10]
Los principios del lesbianismo radical son similares a los del separatismo lésbico ; Sin embargo, hay algunas diferencias importantes. [7] [11] En su prefacio a The Straight Mind and Other Essays de Monique Wittig , la lesbiana radical de Quebec Louise Turcotte explica sus puntos de vista de que "las lesbianas radicales han alcanzado un consenso básico que considera la heterosexualidad como un régimen político que debe ser derrocado. " [7] Turcotte señala que las separatistas lesbianas "crean una nueva categoría" (es decir, una separación completa no sólo de los hombres sino también de las mujeres heterosexuales)" [7] y que el movimiento lésbico radical apunta a la "destrucción del marco existente de heterosexualidad como régimen político". [7] Turcotte continúa analizando el ensayo histórico de Adrienne Rich , Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence , señalando que Rich describe la heterosexualidad como una institución política violenta que tiene que ser "impuesta, gestionada, organizada, propagandizada y mantenido por la fuerza". [12] Rich ve la existencia lesbiana como un acto de resistencia a esta institución, pero también como una elección individual, mientras que los principios del lesbianismo radical ven el lesbianismo como necesario, y consideran su existencia como necesariamente fuera de la política heterosexual. esfera de influencia [7]
El lesbianismo radical se diferencia de otros movimientos feministas porque se opone a la exclusión de las mujeres lesbianas del feminismo dominante. Por ejemplo, las Radicalesbianas se formaron en respuesta a la declaración de Betty Friedan de que las lesbianas no deberían participar en el movimiento feminista porque eran una "amenaza lavanda" para el trabajo del movimiento. [13] [14] El grupo reutilizó la frase "amenaza lavanda", pintándola en camisetas en preparación para una protesta en el Segundo Congreso para Unir a las Mujeres en mayo de 1970. [15] Allí, distribuyeron "La mujer identificada Mujer", que sigue siendo uno de los primeros trabajos feministas lesbianas clave. [16] [17]
Una comunidad de lesbianas radicales en Toronto excluyó a las que eran bisexuales o se identificaban como mujeres trans . [1] : 80
El objetivo final de muchos grupos de lesbianas radicales era crear una nueva cultura lésbica fuera de los límites de la heterosexualidad. Una forma de hacerlo era a través de la palabra escrita. Las décadas de 1980 y 1990 vieron el desarrollo de varias publicaciones periódicas lesbianas francófonas en Quebec, Canadá, incluidas Amazones D'Hier: Lesbiennes d'Aujourd'hui , Treize y L'Evidante Lesbienne . [18] Este también fue un período de fortaleza para las editoriales lesbianas en francés, como Editions nbj y Oblique Editrices , y para las librerías lesbianas como L'Essentielle de Montreal . [18]
Los movimientos radicales buscan desafiar el status quo, produciendo bienes materiales como arte, música y otros bienes de consumo: un consumismo que conduce a representaciones tangibles de identidad. Las activistas lesbianas también comenzaron a cultivar su propia economía material. [19]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En la primavera de 1970, durante el segundo Congreso para Unir a las Mujeres, un grupo que se hacía llamar Radicalesbianas presentó un documento de posición titulado "La mujer identificada como mujer".