LEF (" ЛЕФ ") era la revista del Frente de Izquierda de las Artes ("Левый фронт искусств" - "Levy Front Iskusstv" ), una asociación de amplio espectro deescritores, fotógrafos, críticos y diseñadores de vanguardia en la Unión Soviética . Tuvo dos ejecuciones, una de 1923 a 1925 como LEF, y luego de 1927 a 1929 como Novy LEF ('Nueva LEF'). [1] El objetivo de la revista, como se establece en uno de sus primeros números, era "reexaminar la ideología y las prácticas del llamado arte de izquierda, y abandonar el individualismo para aumentar el valor del arte para el desarrollo del comunismo".
Aunque LEF era católica en su elección de escritores, reflejaba en términos generales las preocupaciones de la izquierda productivista del constructivismo . Los editores fueron Osip Brik y Vladimir Mayakovsky : apropiadamente, uno de ellos, un crítico formalista ruso y el otro, un poeta y diseñador que ayudó a redactar el manifiesto de 1912 de los futuristas rusos titulado "Una bofetada al gusto público". Las portadas fueron diseñadas por Alexander Rodchenko y presentaban fotomontajes desde el principio, seguidos por fotografías en New LEF . Varvara Stepanova también diseñó portadas. [2]
Entre los escritos publicados en LEF por primera vez se encuentran el largo poema About This de Mayakovsky y El montaje de atracciones de Sergei Eisenstein , así como obras más políticas y periodísticas como Red Cavalry de Isaac Babel . La revista contaba con financiación estatal y León Trotsky la discutió críticamente, pero no sin simpatía, en Literatura y revolución (1924).
La posterior Nueva LEF ("Новый ЛЕФ" – "Novy Lef" ), que fue editada por Mayakovsky junto con el dramaturgo, guionista y fotógrafo Sergei Tretyakov , intentó popularizar la idea de "factografía": la idea de que las nuevas tecnologías como La fotografía y el cine deberían ser utilizados por la clase trabajadora para la producción de obras "factográficas". En esto tuvo una gran influencia sobre los teóricos de Occidente, especialmente sobre Walter Benjamin y Bertolt Brecht . También aparecieron revistas vinculadas como la revista de arquitectura Constructivista SA (editada por Moisei Ginzburg y Alexander Vesnin ) y Proletarskoe Foto , sobre fotografía. La Nueva LEF cerró en 1929 debido a una disputa sobre su dirección entre Mayakovsky y Tretyakov, y bajo presión por su "formalismo", que chocaba con el incipiente realismo socialista .
Después de la muerte de Vladimir Lenin el 21 de enero de 1924, el primer número del año de LEF dedicó su sección crítica al líder soviético (aunque la prosa artística y la poesía de la publicación no tenían como tema Lenin). Estos artículos críticos se centraron principalmente en un análisis de los escritos de Lenin y su oratoria: esto se debe a que el crítico formalista Viktor Shklovsky organizó de forma independiente el proyecto [3] y lo presentó a la LEF. Vladimir Mayakovsky , sin embargo, contribuyó a la edición con un editorial sin firmar, en el que criticaba el nuevo hábito de las autoridades soviéticas de “canonizar” a Lenin mediante la producción en masa de objetos comerciales con su retrato o imagen. El editorial sostenía que esta práctica socavaría la importancia de Lenin para las generaciones futuras. En palabras de Mayakovsky, “No le quiten su andar vivo y sus rasgos humanos, que supo preservar mientras guiaba la historia. Lenin sigue siendo nuestro contemporáneo. Él está entre los vivos. Lo necesitamos vivo, no muerto”. [CVS 148] [4] Los otros artículos no desarrollan explícitamente este punto, aunque sí se centran en ciertas particularidades inusuales y “humanas” del estilo de Lenin.
En total, seis escritores contribuyeron con artículos en la sección crítica del número. A continuación sus nombres y los títulos de sus obras:
Todos estos hombres pertenecían a uno de los dos colectivos formalistas, OPOJAZ (La Sociedad para el Estudio del Lenguaje Poético) y el Círculo Lingüístico de Moscú , o estaban asociados con ellos. En consecuencia, sus contribuciones a este número de LEF se centran en las técnicas retóricas específicas de Lenin, y no en su importancia histórica o social más amplia, a la que sólo se alude de pasada en los artículos. [11] Dado que estos autores comparten ciertos supuestos teóricos sobre el lenguaje y la retórica, los artículos a menudo se superponen en los temas específicos de sus investigaciones y producen un grupo estable de conclusiones centrales sobre el estilo de Lenin.
Desfamiliarización: La desfamiliarización , que puede definirse en términos generales como la idea de que el poder de una obra de arte depende de la eficacia con la que desafía las normas y subvierte las expectativas del público, es una de las ideas más importantes y duraderas de la teoría formalista. Surge ya en 1916, en el manifiesto de Viktor Shklovsky “El arte como dispositivo”. [12] Por lo tanto, no sorprende que varios de los artículos expliquen la capacidad de Lenin para comunicar ideas de manera efectiva, un fin que logró “desfamiliarizando” o alterando con éxito el lenguaje revolucionario establecido y obsoleto. Como escribe Shklovsky: “Su estilo consiste en restar importancia a la frase revolucionaria, en sustituir sus palabras tradicionales por sinónimos cotidianos”. [13] Tynyanov también presta atención a este aspecto del estilo de Lenin, argumentando que Lenin siempre se centró intensamente en si las palabras que estaba usando en un momento dado estaban o no "sincronizadas" con las realidades materiales que debían describir. , y que esta atención a la especificidad era más importante para Lenin que las frases bonitas. [14]
Lenguaje rebajado: Como resultado de la desfamiliarización de Lenin, sus discursos y escritos comienzan a parecer “ingenuos” en su franqueza. Kazansky, junto con otros, lo reconoce explícitamente: “El discurso de Lenin siempre parece directo, ingenuo, incluso incoloro e indiferente… pero no es así”. [15] Los formalistas no pretenden que esto sea una crítica a la retórica de Lenin: en cambio, argumentan que su estilo atípico era en sí mismo un dispositivo retórico pragmático y eficaz, que distinguió a Lenin de sus contemporáneos y rivales (por ejemplo, León Trotsky ). y convenció a su audiencia de su sinceridad: “Nadie sospecha del discurso de artificialidad y pretensión de Lenin: es absolutamente pragmático”. [16] Eikhenbaum y Shklovsky sugieren que Lenin comparte esta cualidad con escritores consagrados, como Tolstoi y Mayakovsky. [17] En su artículo, Yakubinsky utiliza la palabra “deflación” para describir la antipatía de Lenin hacia el alto estilo tradicional de la oratoria rusa.
Polémica y parodia: Otro elemento esencial del éxito de Lenin fue su disposición a burlarse abiertamente de sus enemigos, tanto en sus escritos como en sus discursos. Eikhenbaum y Tynyanov sugieren que la constante crítica de Lenin a los escritos de los zares y de los partidos socialistas que se oponían a los bolcheviques le ayudó a desarrollar una voz retórica única y llamativa, ya que tuvo cuidado de oponerse a sus oponentes tanto ideológica como estilísticamente: “La polémica de Lenin en sí fue un cambio significativo en la tradición y el ámbito de la oratoria y el periodismo rusos. En su análisis del léxico de su oponente, Lenin aporta todos los rasgos típicos de su propio léxico”. [18] Lenin no sólo evitó frases cliché “floridas” en su obra, sino que también se esforzó activamente por introducir palabras e ideas “groseras” cotidianas en sus escritos. Esto era extremadamente poco común en aquella época y, por lo tanto, lo hizo más memorable como retórico: “Apelan a la vida cotidiana y se conectan con el discurso cotidiano y omnipresente de todos. En consecuencia, extienden los vínculos asociativos más sólidos, cuantitativa y cualitativamente mundanos, entre hablante y oyente”. [19] Tynyanov está especialmente interesado en este aspecto del estilo de Lenin: está relacionado con su propio interés por la parodia, que creía que era el recurso artístico que estimuló la evolución literaria y el desarrollo de nuevas formas de arte. [20]
Recursos poéticos en el discurso “prosaico”: Aunque a veces los formalistas fueron acusados por sus oponentes de ser puros estetas, que intentaban separar por completo el arte de la realidad, [21] su trabajo sobre Lenin revela que esta acusación no era del todo exacta. Después de todo, el periodismo y los discursos de Lenin no eran arte, como Eikhenbaum admite fácilmente: “el ámbito del llamado lenguaje práctico es extremadamente amplio y variado... En cuanto a formas como la oración, a pesar de su carácter aparentemente práctico, es bastante similar al discurso poético. . El discurso poético se caracteriza sólo por una actitud particular hacia elementos discursivos discretos y su uso específico, especialmente en poesía”. [22] En este sentido, la cuestión de Lenin representa un punto de inflexión en el pensamiento formalista. Están aplicando conceptos originalmente ideados para el análisis poético a obras “prosaicas”, lo que promueve su proyecto al demostrar que los conceptos teóricos del formalismo, como la desfamiliarización y la evolución paródica, no necesitan restringirse al estudio del arte.
El interés original de Shklovsky por analizar a Lenin puede haber sido motivado por la polémica en curso entre los formalistas y los críticos marxistas más ortodoxos, como León Trotsky. [23] El efecto general de la cuestión de Lenin del LEF es que Lenin se presenta como profundamente pragmático, más interesado en las cuestiones cotidianas de mantener el poder bolchevique que en cualquier ideal más amplio. Es más, al presentar a Lenin como un pensador irónico y flexible, los formalistas se apropiaron sutilmente del líder soviético. Porque, como escribe Ilya Kalinin, “su compromiso con la figura de Lenin, que apenas comenzaba a ser canonizada pero que ya poseía un significado simbólico y una carga social extremadamente poderosos, con el fin de dotarse de una legitimación política adicional para sus concepciones sobre el naturaleza del lenguaje poético, tuvo consecuencias teóricas de gran alcance”. [24]
Las reacciones a la interpretación de Lenin por parte del LEF han variado. Dentro de la Unión Soviética , fue recibido positivamente por el poeta futurista Aleksei Kruchenykh , quien escribió y publicó su propio análisis del lenguaje de Lenin al año siguiente, citando fuertemente a los críticos de la LEF en su trabajo. El poeta emigrado Vladislav Khodasevich , por el contrario, criticó estridentemente el tema, afirmando que demostraba que Shklovsky y sus compatriotas eran aduladores del gobierno comunista. Sin embargo, aunque encontró evasivo el lenguaje de los críticos, admitió que sus observaciones teóricas estaban justificadas. [25] El tema ha recibido relativamente poca mención en Occidente: Victor Erlich se refiere a la retórica de Lenin como un tema “esencialmente sombrío” que no merecía la atención que se le prodiga. [26] Más recientemente, Boris Groys mencionó el tema en su libro El arte total del estalinismo , afirmando que sirvió como ejemplo de cómo la vanguardia soviética ayudó inadvertidamente a canonizar a Lenin después de su muerte. [27] Sin embargo, no analiza el contenido real de los artículos.