El método de negocios cuáquero o toma de decisiones cuáquera es una forma de toma de decisiones y discernimiento grupal , así como de democracia directa , utilizada por los cuáqueros , o 'miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos', para organizar sus asuntos religiosos. Se lleva a cabo principalmente en reuniones de culto para negocios, que son reuniones periódicas donde se redactan actas para dejar constancia de las decisiones colectivas. [Nota 1]
La práctica se basa en la creencia central cuáquera de que existe "lo de Dios en cada uno" [1] y, por lo tanto, cada persona tiene la oportunidad inmediata de experimentar la voluntad de Dios. Posteriormente, la práctica tiene como objetivo discernir colectivamente la voluntad de Dios a través de una reflexión silenciosa, declaraciones inspiradas (ministerio vocal) y una captura del "sentido del encuentro" resultante. [2] La fuerte base espiritual caracteriza el método empresarial cuáquero como una forma mística de toma de decisiones, en contraste con prácticas puramente racionales como el procedimiento parlamentario . Los cuáqueros describen su práctica como de "unidad", en comparación con la mayoría , la unanimidad o el consenso . [3]
Aunque existen diferencias menores entre la forma en que las diferentes organizaciones cuáqueras llevan a cabo sus reuniones de negocios, la práctica no ha cambiado fundamentalmente desde su concepción a finales del siglo XVII, poco después de que comenzara el cuaquerismo. [4] Las prácticas seculares de toma de decisiones por consenso en los movimientos activistas [5] y el consentimiento dentro de la sociocracia [6] se inspiraron directamente en la práctica cuáquera del siglo XX.
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Los cuáqueros fueron uno de los muchos grupos disidentes que se separaron de la Iglesia de Inglaterra durante la Guerra Civil Inglesa (1642-1651). Su creencia de que cada persona tiene una oportunidad igual y directa de experimentar la voluntad de Dios los puso en desacuerdo con la jerarquía de la iglesia establecida. Muchos de los primeros cuáqueros interpretaron individualmente que la voluntad de Dios exigía actos de desobediencia civil , como negarse a prestar juramento, desnudarse en público y negarse a quitarse el sombrero en los servicios de la Iglesia de Inglaterra. El creciente resentimiento del establishment hacia los cuáqueros alcanzó su punto máximo cuando James Nayler recreó la entrada de Cristo en Jerusalén en Bristol en 1656. Fue acusado de blasfemia , mutilado y encarcelado; La represión contra otros cuáqueros por la desobediencia aumentó. [7]
George Fox y otros preocupados por la continuación de los cuáqueros llegaron a la conclusión de que aunque Dios está presente en cada persona, y aunque Dios no tiene contradicciones, la interpretación de la voluntad de Dios está influenciada por la persona que la interpreta. Por lo tanto, animó a los creyentes a reunirse e interpretar colectivamente la voluntad de Dios, para "probar" corporativamente (es decir, como un cuerpo unificado) sus preocupaciones y direcciones. Tales reuniones no debían ser "discusiones racionales", sino más bien una investigación colectiva de la voluntad de Dios a través de la combinación de la experiencia personal. [5] [8]
Originalmente, las reuniones de hombres y mujeres para asuntos de la iglesia se llevaban a cabo por separado. Esta fue una delegación radical de responsabilidad para la época. A finales del siglo XIX, las reuniones de hombres y mujeres estaban completamente integradas, y la Reunión para los Sufrimientos se integró en 1896. [9]
Aunque la práctica difiere en detalles entre las diferentes organizaciones cuáqueras, los aspectos principales siguen siendo los mismos. La reunión cuáquera más habitual, la reunión para adorar , no utiliza esta práctica. La práctica se utiliza en reuniones donde los asuntos cuáqueros se investigan y deciden en todos los niveles de jerarquía: reuniones locales/preparativas, reuniones de área/mensuales y reuniones anuales. Las reuniones locales siempre están subordinadas a su reunión de área y, a su vez, a su reunión anual. [10] : 4.32 Las reuniones para asuntos de la iglesia también se consideran reuniones de adoración, lo que significa que "llevan la misma expectativa de que la guía de Dios puede discernirse si realmente nos escuchamos juntos y unos a otros". [10] : 3.02
Las reuniones de adoración para negocios generalmente estarán abiertas a no miembros, aparte de asuntos confidenciales, como el discernimiento sobre la membresía. Si alguien es el tema de discernimiento, por ejemplo, ha sido nominado para un puesto, a él (y a cualquier familiar directo) se le pedirá que abandone la sala. Esto es para garantizar que todos se sientan capaces de compartir sin ofender. [10] : 3,09, 4,32, 6,15
Un papel necesario en las reuniones es el secretario. El secretario es responsable de preparar la agenda de la reunión , guiar la reunión, moderar si es necesario y preparar actas y epístolas. El secretario, junto con los ancianos, es responsable de mantener la disciplina de la reunión, a veces denominada orden correcta o "evangélica". El secretario tiene el encargo de "servidor de la reunión" para no abusar de su influencia en la reunión. [10] : 3.13
La reunión nombra a un secretario después de haber sido designado por un comité de nominaciones. Generalmente es por un período de tres años que sólo puede renovarse una vez (es decir, por un período máximo de seis años). [10] : 3.23 El rol de secretario puede ser compartido entre 2 o más co-secretarios. El secretario o los co-secretarios también pueden tener asistentes administrativos. Si el secretario debe irse por un asunto de negocios, un co-secretario o asistente de secretario desempeñará el papel en su lugar. [10] : Capítulo 4
Un coordinador puede desempeñar el papel de secretario en comités más pequeños.
Las reuniones comienzan con un período de silencio prolongado, conocido como adoración en espera. Se espera que los participantes "se calmen" y se concentren en "la Luz Interior". [10] : 3.02 A continuación, el secretario lee el orden del día en su totalidad, antes de presentar el primer punto. Se espera que aquellos que no son miembros soliciten permiso del secretario para asistir a las reuniones de adoración por motivos de negocios, lo cual casi siempre se otorga.
Una vez que se ha leído un punto de la agenda, la reunión reflexiona en silencio sobre el tema, esperando la guía de Dios. Las personas pueden hablar si se sienten movidas a hacerlo; a esto se le llama "ministerio vocal". Se espera que los oradores hagan declaraciones que sean personales (basadas en su propia experiencia), independientes (no en respuesta a otras declaraciones) y concisas; Muchas reuniones más grandes piden a las personas que hablen sólo una vez por tema.
También se observa silencio después de cada ministerio, para permitir a la reunión considerar las declaraciones y volver al punto de reflexión. Como tal, el diálogo no ocurre en el sentido normal. Si es necesario, el secretario facilita animando a las personas más tranquilas a hablar, recordándoles a las que hablan mucho que concluyan o pidiendo silencio adicional. [2]
El secretario utiliza su criterio para decidir cuándo un elemento ha sido examinado en su totalidad, normalmente cuando observa un período de silencio prolongado. Luego proceden a escribir una minuta (declaración escrita) que creen que discierne el "espíritu de la reunión" sobre ese tema, antes de leerla en la reunión. Es posible que algunas actas se hayan preparado con anticipación, especialmente para asuntos de rutina, aunque se editarán de acuerdo con cualquier decisión o ministerio vocal en la reunión. Durante esta redacción inicial, se pedirá a los Amigos que "sostengan" al secretario en oración, mientras mantienen el silencio. [10] : 3.07
Luego, las personas podrán "hablar minuciosamente" como se describe anteriormente, aunque no se aceptará material nuevo. En cambio, Friends sugiere editar la minuta para garantizar que se alinee con el sentido de la reunión, considere cualquier ministerio que haya omitido accidentalmente y que su lenguaje sea claro y correcto.
Después de un período de edición, el secretario preguntará si el acta es aceptable. La reunión deberá finalmente "unirse" en un acta para que sea aceptada, de lo contrario se pospondrá. La "unidad de acuerdo" se diferencia del acuerdo unánime , ya que las personas pueden llegar a un acuerdo como parte de la reunión en contra de sus intereses personales o racionales: puede expresarse mediante el silencio o una declaración de confirmación, como responder "espero que sí". [10] : 3.15
A menudo se redacta una epístola o carta al final de las sesiones de la reunión anual. Está dirigido "a los amigos de todas partes" y pretende resumir el proceso empresarial y las decisiones a las que se ha llegado en la reunión. Esto lo acuerda la reunión del mismo modo que un acta. A menudo se leen en voz alta en otras reuniones anuales. [10] : 6.06
Los puntos restantes se tratan de la misma manera hasta que finalicen o se acabe el tiempo de la reunión. Algunas reuniones, generalmente anuales, duran varios días. En estos, la agenda se divide en varias sesiones y la reunión se suspende durante los descansos.
Las reuniones concluyen con otro período de silencio prolongado, durante el cual el secretario/cosecretario firma el acta "en y en nombre de" la reunión.
La práctica se ha adaptado para los no cuáqueros varias veces en el siglo XXI. Aunque existe un debate sobre la viabilidad de transferir la práctica sin los sistemas de creencias subyacentes [11] [12] , la variación de creencias entre los cuáqueros, incluida la existencia de cuáqueros no teístas , sugiere cierta flexibilidad.
Cornelius 'Kees' Boeke fue un cuáquero holandés que fundó una Werkplaats Kindergemeenschap basada en los principios cuáqueros en 1926. Utilizaba una versión secularizada de la toma de decisiones cuáquera en la que los estudiantes también participaban en el funcionamiento de la escuela. Esto fue desarrollado por Gerard Endenburg (uno de los estudiantes de Boeke) a finales de la década de 1960 y pasó a ser conocido como Consentimiento dentro de la Sociocracia contemporánea . [6]
Eleanor Garst estuvo muy influenciada por el cuaquerismo cuando su esposo recibió apoyo no solicitado de los cuáqueros de Pensilvania de la Liga de Resistentes a la Guerra por resistirse al servicio militar obligatorio en la Segunda Guerra Mundial . A Eleanor se le atribuye la introducción de prácticas de reunión de estilo cuáquero en la reunión fundacional de Women Strike for Peace en 1961. [13] [14] Se hizo popular y, con el tiempo, pasó a denominarse Consenso , y finalmente se abandonó el énfasis en el silencio.
"Esta es palabra de Jehová Dios para todos vosotros... sed modelos, sed ejemplos en todos vuestros países, lugares, islas, naciones, dondequiera que vayáis... entonces vendréis a caminar alegremente por el mundo, respondiendo a eso de Dios en cada uno
Por consenso lo decidimos; a través del sentido del encuentro le damos la vuelta, permitiendo que se decida. "Alcanzar un consenso es un proceso secular", dice un amigo. "En el sentido del encuentro, Dios tiene una voz".
Y para determinar las cosas por una concordia mutua general, asintiendo juntos como un solo hombre, en el espíritu de verdad y equidad, y por la autoridad de ellas, de esta manera y espíritu todas las cosas deben ser entre vosotros, y sin perversidad en ninguna parte. separación, discordia y parcialidad.
Cuando comencé a mantener estas conversaciones, era consciente de que estaba utilizando el procedimiento de la reunión de negocios cuáquera y vi a lo lejos, por así decirlo, el gran problema del gobierno de la humanidad.
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