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keri


Keri ( קֶרִי ) es un término hebreo que literalmente significa "accidente" o "percance" y se utiliza como eufemismo para la emisión seminal . [1] El término se usa generalmente en la ley judía para referirse específicamente a las regulaciones y rituales relacionados con la emisión de semen , ya sea por emisión nocturna o por actividad sexual. Se dice que un hombre es ba'al keri ( בעל קרי ) ("aquel que ha tenido una emisión seminal") después de haber eyaculado sin haber completado aún los requisitos de purificación asociados.

Biblia hebrea

El Libro de Levítico contiene varias leyes relacionadas con la emisión seminal. Un hombre que había experimentado una emisión de semen se volvía ritualmente impuro , hasta que llegaba la noche y se lavaba con agua. [2] Cualquier ropa o cuero tocado por el semen también se vuelve ritualmente impuro, hasta que se lava con agua y llega la noche. [3] Si el hombre eyaculaba semen durante la relación sexual con una mujer, la mujer también se volvía ritualmente impura, hasta que llegaba la noche y se lavaba con agua. [4]

El Libro de Deuteronomio dice que un soldado que se vuelve impuro a través de un mikreh lailah ("suceso nocturno") debe abandonar el campamento militar, sumergirse y sólo regresar al campamento por la noche. [5] De la palabra mikreh (מקרה), los rabinos derivaron el término keri (קרי) para referirse a la emisión de semen.

En Éxodo 19:15, antes de la revelación en el Monte Sinaí, se advirtió a los hombres judíos que no "se acercaran a una mujer" para no volverse impuros. [6]

Los Libros de Samuel contienen dos historias que sugieren que las leyes de la emisión seminal se observaban en ese período. En 1 Samuel 20:26, Saúl asumió que David faltaba a la fiesta real por haberse vuelto impuro en un mikreh (percance). En 1 Samuel 21:5, el sacerdote está dispuesto a distribuir pan santo sólo a aquellos hombres que se han "guardado de las mujeres". [7]

Los eruditos bíblicos no tradicionales consideran que las regulaciones del Levítico derivaron originalmente del tabú contra el contacto con el semen, porque se consideraba que albergaba la vida misma y, por lo tanto, se consideraba sagrado. [8] [ ¿ fuente poco confiable? ]

En la literatura rabínica

El Talmud añade prohibiciones diseñadas para evitar la emisión seminal fuera de las relaciones sexuales . Al hombre le estaba prohibido tocarse el pene con la mano, basándose en que la sensación del tacto provoca keri . El Talmud continúa abordando la preocupación de que impedir cualquier contacto con el pene haría que la micción fuera más incómoda para los hombres y hace sugerencias al respecto. [9] [10] Un hombre que intencionalmente se provocaba erecciones era considerado digno de ostracismo. [11]

El Talmud también describe procedimientos en caso de que un hombre emita semen (permisible o no). Afirma que la Torá exige que quien haya experimentado una emisión de semen se sumerja en agua para poder consumir terumá o sacrificio . También afirma que Ezra decretó que uno también debería sumergirse para poder recitar palabras de la Torá , [12] pero que el decreto de Ezra ya no se aplica hoy en día. [13]

Más tarde, los Rishonim debatieron si el decreto de Ezra todavía se aplica con respecto a la oración . Hai Gaon [14] y Chananel ben Chushiel [15] dicen que un ba'al keri , si bien puede estudiar Torá, no puede orar hasta que vaya a una mikve . Maimónides dice que el decreto fue cancelado por completo y que un ba'al keri puede incluso recitar el Shemá , [16] pero que el minhag de Sinar ( Mesopotamia ) y Sefarad (en su día, término para la Península Ibérica ) es aquel antes de la oración. un ba'al keri debe lavarse completamente con agua. [17]

El consenso halájico moderno es que no se requiere que un ba'al keri se sumerja en la mikve antes de orar, recitar el Shemá, decir Berakhot , etc. [18] Sin embargo, algunos judíos hoy en día, incluidos muchos judíos jasídicos , practican esta inmersión porque se considera una práctica loable.

Referencias

  1. ^ Jastrow: קְרִי
  2. ^ Levítico 15:16
  3. ^ Levítico 15:17
  4. ^ Levítico 15:18
  5. ^ Deuteronomio 23:11
  6. ^ Véase Rashi, Éxodo 19:15; R. Yosef Bekhor Shor, Éxodo 19:15
  7. ^ Yitzhak Meitles, Parashat Derakhim: Arqueología y geografía en la lectura semanal de la Torá , p. 250
  8. ^ Comentario de Peake sobre la Biblia [ página necesaria ]
  9. ^ Talmud de Babilonia, tratado Niddah 13a. נידה יג א  (en hebreo) - vía Wikisource .{{citation}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  10. ^ Linda Bourgoin (10 de marzo de 2016). "Efecto de las relaciones sexuales en el agua".[ enlace muerto de YouTube ]
  11. ^ Niddá 13b
  12. ^ Bava Kamma 82b. בבא קמא פב ב  (en hebreo) - vía Wikisource .{{citation}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  13. ^ Berajot 22a. ברכות כב א  (en hebreo) - vía Wikisource .{{citation}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  14. ^ Incorporado el comentario de Yonah Gerondi sobre Berakhot
  15. ^ Trajo Tosafot Hullin 122b. תוספות חולין קכב ב  (en hebreo) - vía Wikisource .{{citation}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  16. ^ Mishné Torá , Hilkhot Kriat Shema 4:8
  17. ^ Hiljot Tefilá 4:6
  18. ^ Shulján Aruj , Oraj Jaim 88:1