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Gurú Granth Sahib

El Gurú Granth Sahib ( punjabi : ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ , pronunciado [ɡʊɾuː ɡɾəntʰᵊ saːhɪb] ) es la sagrada escritura religiosa central del sijismo , considerado por los sikhs como el Gurú final, soberano y eterno que sigue la línea. Era de los diez gurús humanos de la religión. El Adi Granth ( punjabi : ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ ), su primera versión, fue compilado por el quinto gurú , Guru Arjan (1564-1606). Su compilación se completó el 29 de agosto de 1604 y se instaló por primera vez dentro del Templo Dorado en Amritsar el 1 de septiembre de 1604. [3] Baba Buda fue nombrado el primer Granthi del Templo Dorado. Poco después, Guru Hargobind añadió Ramkali Ki Vaar. Más tarde, Guru Gobind Singh , el décimo gurú sij, añadió himnos de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth y afirmó el texto como su sucesor. [4] Esta segunda interpretación llegó a ser conocida como el Guru Granth Sahib y a veces también se la conoce como Adi Granth. [5] [6]

El texto consta de 1.430 angs (páginas) y 5.894 shabads (composiciones de líneas), que están interpretadas poéticamente y ambientadas en una antigua forma rítmica de música clásica del norte de la India. [7] La ​​mayor parte de las Escrituras se divide en 31 rāgas principales , y cada Granth rāga se subdivide según su extensión y autor. Los himnos de las Escrituras están ordenados principalmente según los ragas en los que se leen. [8] El Guru Granth Sahib está escrito en escritura Gurmukhi en varios idiomas, incluidos punjabi , lahnda , prakrits regionales , apabhramsa , sánscrito , hindi ( braj bhasha , bangru , awadhi , hindi antiguo ), bhojpuri , sindhi , marathi , marwari , bengalí , persa y árabe . Las copias en estos idiomas suelen tener el título genérico de Sant Bhasha . [9]

El Guru Granth Sahib estaba compuesto predominantemente por seis gurús sij: Guru Nanak , Guru Angad , Guru Amar Das , Guru Ram Das , Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur . También contiene las tradiciones y enseñanzas de catorce sants (santos) del movimiento hindú Bhakti , como Ramananda , Kabir y Namdev , entre otros, y un santo musulmán sufí: Sheikh Farid . [10] [11]

La visión del Guru Granth Sahib es la de una sociedad basada en la libertad divina, la misericordia, el amor, la creencia en un solo dios y la justicia sin opresión de ningún tipo. [12] [13] Si bien el Granth reconoce y respeta las escrituras del hinduismo y el Islam , no implica una reconciliación moral con ninguna de estas religiones. [14] Está instalado en un gurdwara (templo) sij. Un sikh normalmente se postra ante él al entrar en un templo de este tipo. [15] El Granth es venerado como eterno gurbani y la autoridad espiritual en el sijismo. [dieciséis]

Historia

Folio de la recensión de Jalandhar del Goindwal Pothi, que data de finales del siglo XVI.

Guru Nanak compuso himnos, que fueron cantados por sus seguidores en rāga con música. [17] Su sucesor, Guru Angad, abrió centros y distribuyó estos himnos. La comunidad cantaba los himnos y sus agentes recogían donaciones. [18] Esta tradición fue continuada también por el tercer y cuarto gurú. El quinto gurú, Guru Arjan, descubrió que Prithi Chand , su hermano mayor y aspirante al puesto de gurú sikh, tenía una copia de un pothi ( manuscrito de hoja de palma ) anterior con himnos y estaba distribuyendo himnos de los gurús anteriores junto con su propio de los himnos. [19] Guru Arjan los consideró espurios y se preocupó por establecer una antología auténtica de himnos aprobados. [20]

Guru Arjan comenzó a compilar una versión oficialmente aprobada de las Sagradas Escrituras para la comunidad sikh. Envió a sus asociados a través del subcontinente indio para recopilar los himnos circulantes de los gurús sikh y convenció a Mohan, el hijo del Guru Amar Das, para que le entregara la colección de los escritos religiosos de los tres primeros gurús de manera humilde cantando los himnos registrados. en Guru Granth Sahib , 248.

Oh Mohan, tu templo es tan elevado y tu mansión es insuperable. Oh Mohan, tus puertas son tan hermosas. Son las casas de culto de los santos.

—  Sri Guru Granth Sahib página 248 Shabad completo

[20] Cuando sus asociados regresaron con sus colecciones, Guru Arjan seleccionó y editó los himnos para incluirlos en el Adi Granth con Bhai Gurdas como su escriba. [21] [nota 1] Este esfuerzo produjo varios borradores y manuscritos, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. [19] [23]

La versión manuscrita más antigua que se conserva del Adi Granth es el manuscrito de la Universidad Guru Nanak Dev de 1245, que data de c.  1599 . Otras ediciones tempranas del Adi Granth con algunas variaciones incluyen Bahoval pothi (c. 1600), Vanjara pothi (c. 1601) y Bhai Rupa pothi (c. 1603). [23]

Otra variante temprana del manuscrito se llama Guru Harsahai pothi, conservado por Sodhis y se cree que es el que existía antes de la compilación de Guru Arjan y el que le dio a su hermano mayor Prithi Chand . Inicialmente se instaló en Amritsar, luego se trasladó en el siglo XVIII y se conservó en Guru Harsahai (35 kilómetros al oeste de Faridkot, Punjab ) hasta 1969, cuando el gobierno estatal solicitó que se exhibiera para las celebraciones de los 500 años. Fue trasladado por primera vez en más de 200 años y exhibido brevemente en Patiala para el evento. A partir de entonces, los Sodhis dieron su consentimiento a las transferencias. Sin embargo, en 1970, durante otra transferencia de este tipo, esta primera versión del manuscrito de Adi Granth fue robada. [19] Sin embargo, han sobrevivido fotografías de algunas páginas.

Los Sodhis afirman que este manuscrito es el más antiguo y escrito en parte por Guru Nanak. Sin embargo, esta afirmación se observa por primera vez mucho más tarde, en textos atribuidos a Hariji del siglo XVII, nieto de Prithi Chand. Según la evidencia de las fotografías supervivientes, es poco probable que Guru Nanak escribiera o mantuviera un pothi. Las características de su escritura Gurmukhi y del lenguaje sugieren que los himnos son significativamente más antiguos y que los himnos precanónicos estaban siendo escritos en el sijismo temprano y conservados por los gurús sikh antes de que Guru Arjan los editara. La existencia del manuscrito de Guru Harsahai da fe de la tradición temprana de las escrituras sikh, su existencia en formas variantes y una competencia de ideas sobre su contenido, incluido el Mul Mantar . [24]

Se conocen muchas variaciones menores y tres recensiones significativas de Adi Granth; Estos proporcionan información sobre cómo se compilaron, editaron y revisaron las escrituras sij a lo largo del tiempo. [23] Hay una cuarta versión significativa llamada Lahori bir, pero difiere principalmente en cómo están organizados los himnos y las páginas finales del Adi Granth. [23] [nota 2]

Ediciones

Fotografía del Kartarpur Bir conservada en Kartarpur . Este es el manuscrito que se dice que fue completado por Guru Arjan y su escriba, Bhai Gurdas , en 1604 e instalado en el Templo Dorado.
Un folio de una copia manuscrita de principios del siglo XIX del Guru Granth Sahib (Colección Schoyen Noruega)

En 1604, la primera edición de la escritura sij, Adi Granth, fue completa y aprobada oficialmente por Guru Arjan. Fue instalado en el Templo Dorado , siendo Baba Buda el primer granthi o lector. [28] Guru Hargobind , Guru Har Rai y Guru Har Krishan no agregaron himnos . En la tradición sikh, a Guru Hargobind se le atribuye haber agregado las melodías rāga para nueve de los 22 Vars. Los himnos del IX Guru Tegh Bahadur, después de su decapitación en Delhi, fueron agregados a las escrituras por su hijo y sucesor, Guru Gobind Singh. [22]

En 1704 en Damdama Sahib , durante un respiro de un año de los intensos combates con el emperador mogol Aurangzeb , Guru Gobind Singh y Bhai Mani Singh añadieron las composiciones religiosas de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth para crear la edición final, llamada Guru. Granth Sahib. [29] Antes de Guru Gobind Singh, tres versiones del Adi Granth pothi con variaciones menores estaban en circulación en los santuarios sikh en todo el subcontinente indio. [30] Además, estaban en circulación varias versiones no autorizadas, emitidas por sectas fundadas por uno de los hijos o parientes de anteriores Gurús Sikh, como Prithi Chand , el hermano mayor de Guru Arjan. [30] Guru Gobind Singh publicó la edición final definitiva que incluía los himnos de su padre y cerró el canon. Este manuscrito se llama Damdama bir, y ahora se conserva una rara copia de este manuscrito de 1707 en Toshakhana en Nanded, Maharashtra. [30]

Las composiciones de Guru Gobind Singh no se incluyeron en el Guru Granth Sahib y se incluyeron en Dasven Padsah ka Granth , que se conoce más popularmente como Dasam Granth . [29] Bhai Mani Singh completó la compilación y publicación de esta edición definitiva de este último. [31]

Extensiones del Guru Granth Sahib

La secta de sijs Akali Nihang considera al Dasam Granth y al Sarbloh Granth como extensiones del Guru Granth Sahib. Como tal, se refieren a estas escrituras como Sri Dasam Guru Granth Sahib y Sri Sarbloh Guru Granth Sahib. [32] Llaman al Guru Granth Sahib, Aad Guru Granth Sahib. A veces también se refieren a los granths como "Durbar", como Aad Guru Durbar. El Sarbloh Granth tiene otro nombre, Sri Manglacharan Purana. Creen que estas tres escrituras son auténticas, escritas por los Gurús y son una misma cosa. [32] Por esta razón, a menudo colocarán a Dasam y Aad Granths en el mismo nivel y en el mismo trono (también conocido como palki). A veces también hacen esto para Sarbloh Granth.

Armas frente al Guru Granth Sahib

En prácticamente todos los Sikh Gurdwaras , uno encontrará una variedad de armas como espadas , dagas, tejos de guerra , etc. frente al Guru Granth Sahib. Esto se produjo debido al énfasis de un espíritu marcial dentro de la religión sij, así como a una composición influyente del Dasam Granth conocida como Shastar Naam Mala [33] , escrita por Guru Gobind Singh . Dentro de esta composición, elogia varios tipos de armas de todo el mundo, incluidas espadas, saifs, palabras curvas (tulwars), flechas, pistolas, etc. [34] Hay una línea famosa dentro de la composición que dice:

ਅਸ ਕ੍ਰਿਪਾਨ ਖੰਡੋ ਖੜਗ ਤੁਪਕ ਤਬਰ ਅਰੁ ਤੀਰ ॥ ਸੈਫ ਸਰੋਹੀ ਸੈਹਥੀ ਯਹੈ ਹਮਾਰੈ ਪੀਰ ॥੩॥

romanizado: Como Kripan Khando Kharag, Tupak Tabar Ar Teer || Saif Sarohee Saithhee, Yehai Hamare Pir ||3||

Traducción: El kirpan , el khanda , la cimitarra, el hacha, el rifle y la flecha. El saif , la daga, la lanza: ¡estos son en verdad nuestros pirs (santos)!

Por esta razón, las armas deben mantenerse frente al Guru Granth Sahib. [33]

Colaboradores

Se recitan 3 principales Sikh Granths (Adi - Dasam - Sarbloh) colocados juntos, Nanded, Maharashtra

Número de himnos aportados al Guru Granth Sahib [35]

  Gurú Nanak (16,53%)
  Gurú Angad (1,10%)
  Gurú Amar Das (15,38%)
  Gurú Ram Das (11,52%)
  Gurú Arjan (32,63%)
  Gurú Tegh Bahadur (5,92%)
  Otros (16,92%)

El Guru Granth Sahib contiene predominantemente himnos de los siguientes gurús sikh: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan y Guru Teg Bahadur. [35] Si bien se acepta ampliamente que estos seis gurús tienen sus escritos incluidos en el Guru Granth Sahib, hay algunos que argumentan que también se incluyen composiciones de Guru Har Rai y Guru Gobind Singh . [36] [37] [38] [39] Algunos han atribuido A Salok Mahalla Satvan (7) y Dohra Mahalla Dasvan (10) al séptimo y décimo gurú, respectivamente. [36] [37] [38] [39] También contiene himnos y versos de trece santos poetas (santos) del movimiento hindú Bhakti y dos santos poetas musulmanes . También hay versos de idolatría para los Gurús, como el de Guru Nanak, fusionados en algunas páginas, compuestos por bardos (Bhatts). [ se necesita aclaración ] Los himnos y los versos tienen diferentes longitudes, algunos son muy largos y otros tienen solo unas pocas líneas. [10] [35] Veintidós de los treinta y un ragas contienen las contribuciones de los bhagats . [5] La siguiente es una lista de contribuyentes cuyos himnos están presentes en el Guru Granth Sahib [40] así como el número de himnos que contribuyeron: [5]

Gurús sij:

Bhagats:

Bhatts:

Pires:

Gursikhs:

Mapa que muestra el lugar de nacimiento de varios contribuyentes del Guru Granth Sahib

Versiones manuscritas

En los siglos XIX y XX, se descubrieron varias versiones manuscritas de los himnos Adi Granth y Guru Granth Sahib. Esto desencadenó teorías contradictorias sobre la autenticidad y cómo el texto canónico del sijismo evolucionó con el tiempo. Hay cinco puntos de vista: [41]

Composición

La parte final del Adi Granth escrito a mano por Pratap Singh Giani en el primer piso del Templo Dorado.

Todo el Guru Granth Sahib está escrito en la escritura Gurmukhi , que fue estandarizada por Guru Angad en el siglo XVI. Según la tradición sikh y el Mahman Prakash , uno de los primeros manuscritos sikh, Guru Angad Dev había enseñado y difundido Gurmukhi por sugerencia de Guru Nanak Dev, quien inventó la escritura Gurmukhi. [43] [44] La palabra Gurmukhī se traduce como "de la boca del gurú". Descendió de las escrituras Laṇḍā y se utilizó desde el principio para compilar escrituras sikh. Los sikhs asignan un alto grado de santidad a la escritura Gurmukhī. [45] Es la escritura oficial para escribir punjabi en el estado indio de Punjab.

Los gurús consideraban que la adoración divina a través de shabad kirtan era el mejor medio para alcanzar ese estado de bienaventuranza ( vismad ) que resultaba en la comunión con Dios. El Guru Granth Sahib está dividido por escenarios musicales o rāgas [46] en 1430 páginas conocidas como "miembros" de ang en la tradición sikh. Se puede clasificar en tres secciones:

  1. Sección introductoria compuesta por Mul Mantar , Japji Sahib , So Dhar (Rehras) y Sohila , compuesta por Guru Nanak;
  2. Composiciones de gurús sij, seguidas de las de los bhagat que sólo conocen a Dios, recopiladas según la cronología de ragas o escenarios musicales. (vea abajo).
  3. La sección post raga que contiene Shaloka en sánscrito , las composiciones de Gatha , Phunhe y Chaubole , Shaloka de Kabir, Shaloka de Farid, Savaiye de Guru y 11 Bhatts , Saloka de Guru Nanak, Guru Amar Das, Guru Ramdas, Guru Arjan y Guru Tegh. Bhaduar, Mundawani (cierre) y Ragmala (la lista de ragas ).

La palabra raga se refiere al "color" [47] y, más específicamente, a la emoción o estado de ánimo producido por una combinación o secuencia de tonos. [48] ​​Un rāga se compone de una serie de motivos melódicos, basados ​​en una escala o modo definido de las siete salmizaciones svara , [49] que proporcionan una estructura básica alrededor de la cual actúa el músico. Los raags de Gurbani no dependen del tiempo.

A continuación se muestra la lista de los sesenta ragas bajo los cuales está escrito Gurbani, en orden de aparición con números de página:

  1. Asá – 8
  2. Guyari – 10
  3. Gauri Deepaki – 12
  4. Dhanasri – 13
  5. Gauri Poorabi – 13
  6. Sri – 14
  7. Maj – 94
  8. Gauri Guarairee – 151
  9. Gauri – 151
  10. Gauri Dakhani – 152
  11. Gauri Chaitee – 154
  12. Gauri Bairagan – 155
  13. Gauri Poorabi Deepaki – 157
  14. Gauri Majh – 172
  15. Gauri Malva – 214
  16. Gauri-Mala – 214
  17. Gauri Sorath – 330
  18. Asá Kafi – 365
  19. Asavari – 369
  20. Asa Asavari – 409
  21. Devgandhari – 527
  22. Bihagra – 537
  23. Vadhanes – 557
  24. Vadhans Dakhani – 580
  25. Sorat – 595
  26. Jaitsri – 696
  27. Todi – 711
  28. Bairarri – 719
  29. Tilang – 721
  30. Tilang Kafi – 726
  31. Suhee – 728
  32. Suhee Kafi – 751
  33. Suhee Lalit – 793
  34. Bilava – 795
  35. Bilaval Dakhani – 843
  36. Tierra – 859
  37. Tierra de Bilaval – 874
  38. Ramkali – 876
  39. Ramkali Dakhani – 907
  40. Nuez Narayan – 975
  41. Tuerca – 975
  42. Malí Gaura – 984
  43. Marú – 989
  44. Maru Kafi – 1014
  45. Maru Dakhani – 1033
  46. Tujari – 1107
  47. Kedara – 1118
  48. Bhairo – 1125
  49. Basante – 1168
  50. Basant Hindol – 1170
  51. Sarang – 1197
  52. Málar – 1254
  53. Kanra – 1294
  54. Kaliyan – 1319
  55. Kaliyan Bhopali – 1321
  56. Parbhati Bibhas – 1327
  57. Parbhati – 1327
  58. Parbhati Dakhani – 1344
  59. Bibhas Parbhati – 1347
  60. Jaijavanti – 1352

Otros estilos de composición recurrentes

Cada sección de raga contiene las composiciones típicas de los Gurús en orden cronológico por Guru (quien escribió en ese raga ) seguidas de las composiciones típicas de los bhagats al final, sin embargo, algunos tipos de ciertos tipos de composiciones especiales, como los Vaar recurrentes comunes ( poemas tipo balada más largos), Chhands (poemas basados ​​en una métrica de anunciación), Ashtapadiyan (medida contemplativa), Pehre (poemas sobre las cuatro partes del día), Haftawaar o Var Sat (poemas sobre los siete días de la semana), Bara Los temas Maha (poemas basados ​​en los doce meses del año), Thhithi (poemas astrológicos basados ​​en las quince fechas lunares ) se encuentran cerca del final de las secciones más raga .

Significado y papel en el sijismo

En 1708, Guru Gobind Singh confirió el título de "Guru de los Sikhs" a Adi Granth . El evento fue registrado en un Bhatt Vahi (un pergamino de bardo) por un testigo ocular, Narbud Singh, quien era un bardo en la corte de gobernantes Rajput asociado con gurús. [50] Desde entonces, los sikhs han aceptado al Guru Granth Sahib, la escritura sagrada, como su gurú de vida eterna, como la encarnación de los diez gurús sikhs, la guía religiosa y espiritual más elevada para los sikhs. Desempeña un papel central en la guía del modo de vida de los sikh. [6] [51]

Un Granthi recitando del Guru Granth Sahib

Nadie puede cambiar o alterar ninguno de los escritos de los gurús sikh escritos en el Guru Granth Sahib. Esto incluye oraciones, palabras, estructura, gramática y significados. Esta tradición fue establecida por Guru Har Rai. Envió a su hijo mayor, Ram Rai, como emisario al emperador mogol Aurangzeb en Delhi. Aurangzeb, un gobernante musulmán devoto, objetó un verso de la escritura sij ( Asa ki Var ) que decía: "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa hasta formar una masa de alfarero", considerándolo un insulto al Islam . Ram Rai intentó complacer al emperador explicándole que el texto estaba mal copiado y lo modificó, sustituyendo "Musalman" por "Beiman" (infiel, malvado), lo que Aurangzeb aprobó. [52] [53] La voluntad de cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a excluir a su hijo de su presencia y nombrar a su hijo menor como su sucesor. [53]

Recitación

El Guru Granth Sahib es siempre el punto focal en cualquier gurdwara, sentado en una plataforma elevada conocida como Takht (trono), mientras que la congregación de devotos se sienta en el suelo y se postra ante el gurú en señal de respeto. Al Guru Granth Sahib se le brinda el mayor respeto y honor. Los sijs se cubren la cabeza y se quitan los zapatos mientras están en presencia de esta sagrada escritura, su gurú eterno y viviente. El Guru Granth Sahib normalmente se lleva en la cabeza y, como señal de respeto, nunca se toca con las manos sucias ni se lo coloca en el suelo. [54] Está atendido con todos los signos de la realeza, con un dosel colocado sobre él. Se agita un chaur (batidor de abanico) sobre el Guru Granth Sahib. [55]

El Guru Granth Sahib está a cargo de un Granthi , quien es responsable de recitar los himnos sagrados y dirigir las oraciones sij. El Granthi también actúa como cuidador del Guru Granth Sahib, manteniendo las escrituras cubiertas con paños limpios, conocidos como rumala , para protegerlas del calor y el polvo. El Guru Granth Sahib descansa sobre un manji sahib debajo de una rumala hasta que lo sacan nuevamente. [54]

Rituales

Izquierda: Un palanquín preparándose para el ritual diario sukhasan de llevar las Escrituras a un dormitorio; Derecha: El palanquín que lleva al Guru Granth Sahib al santuario al amanecer ( prakash ).

Todos los días se realizan varios rituales en los principales gurdwaras (templos) sij, como el Templo Dorado . Estos rituales tratan a las Escrituras como a una persona viva, un gurú, por respeto. Los rituales incluyen: [56] [57]

Traducciones

Ernest Trumpp , filólogo alemán , publicó el primer estudio filológico y una traducción al inglés importante pero incompleta del Guru Granth Sahib en 1877, después de un estudio de ocho años del texto y entrevistas de campo con la intelectualidad sij de su época. [59] [60] Trumpp incluyó su crítica a las escrituras sij en el prefacio y las secciones introductorias, y afirmó que "el sijismo es una religión en decadencia, que pronto pertenecerá a la historia". Muchos en la comunidad sij consideraron estos comentarios introductorios a su traducción como extremadamente ofensivos. [61] [62] Según el indólogo Mark Juergensmeyer, dejando de lado los comentarios desagradables de Ernest Trumpp, él era un lingüista alemán y sus años de erudición, traducciones, así como notas de campo y discusiones con sijs en el Templo Dorado siguen siendo valiosas obras de referencia. para los estudiosos contemporáneos. [63] Mientras que Akshaya Kumar sostiene que la traducción de Trumpp es "literal y mecánica", enfatizando la precisión y reteniendo meticulosamente las palabras así como la sintaxis de los versos originales, evitando cualquier reformulación creativa e inventiva para empatizar con un creyente, [ 64] Arvind- Pal Singh Mandair notó la clara influencia de las inclinaciones brahmánicas de sus colaboradores de Nirmala , [65] entre la clase sij apoyada por los británicos que había disfrutado durante mucho tiempo del patrocinio británico mientras ayudaban a mantener bajo control a los elementos "hostiles", [66] quienes durante El ejemplo indujo a Trumpp a omitir el número "uno" en la frase Ik Oankar en su traducción, [65] en un intento de acercar la escritura a la interpretación de influencia brahmánica de las sectas que diferían de la interpretación del ortodoxo Khalsa . La traducción de Trumpp fue vista como un desafío a la visión ya establecida de la administración de que los sijs eran una comunidad distinta, [65] lo que llevó al Khalsa a encargar su propia traducción. Trumpp, así como otros traductores, fueron encargados por administradores coloniales. [64]

Max Arthur Macauliffe , un funcionario británico, fue el siguiente en publicar una traducción importante pero incompleta del Guru Granth Sahib, que cubría el mismo tema que Trumpp pero intercalaba su traducción entre la historia mítica de los gurús sij basada en Janamsakhis . [67] [68] Una fuente importante de su información histórica fue Suraj Prakash de Santokh Singh, y su principal asesor de traducción fue el destacado erudito Khalsa Sikh Kahn Singh Nabha , autor de Gurmat Prabhakar y Hum Hindu Nahin . [69] [70] La traducción de Macauliffe apareció incluida en los seis volúmenes The Sikh Religion y fue publicada por Oxford University Press en 1909. [68] A diferencia de Trumpp, que había ignorado la sensibilidad y la empatía por los sikhs, Macauliffe utilizó sus habilidades editoriales creativas. incorporar estas sensibilidades. [68] Mientras Trumpp criticaba el sijismo y al gurú Granth Sahib, Macauliffe criticaba el hinduismo y escribió una introducción que presentaba los himnos de los gurús sij como cristianos con afinidades con las "virtudes y la ética protestantes", presumiblemente para una audiencia británica, afirma el indólogo Giorgio. Shaní. [71] La traducción de Macauliffe fue bien recibida por la comunidad sikh y la consideraron más cercana a cómo interpretan sus escrituras. [68] Los estudios poscoloniales han cuestionado la explicación y la incorporación de las tradiciones sikh por parte de Macauliffe como "acríticas" y "dudosas", aunque complacieron a la comunidad sikh. [68] La versión de Macauliffe ha sido ampliamente seguida por eruditos y traductores posteriores. [68] Según Christopher Shackle, un estudioso de Lenguas y Religión, el enfoque de Macauliffe hacia la traducción fue trabajar con los reformistas Khalsa Sikh de la década de 1890 ( Singh Sabha ) y presentar exegéticamente las Escrituras en un pliegue de "monoteísmo progresivo" que merecía el apoyo de la administración británica como una tradición distinta, y del clero nativo sij. [64] Utilizó una libertad considerable para reformular la poesía arcaica en una "traducción vagamente parecida a un salmo". [72]

La primera traducción completa al inglés del Guru Granth Sahib, de Gopal Singh , se publicó en 1960. Una versión revisada publicada en 1978 eliminó palabras arcaicas en inglés como "thee" y "thou". En 1962, el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak publicó una traducción de ocho volúmenes al inglés y punjabi de Manmohan Singh . En la década de 2000, apareció una traducción de Sant Singh Khalsa en los principales sitios web relacionados con el sijismo, como Sikhnet.com de 3HO /Sikh Dharma Brotherhood. [72]

Impresión

Las versiones oficiales del Guru Granth Sahib son producidas en Amritsar por el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC). Los impresores SGPC son los únicos editores autorizados a nivel mundial de la escritura, afirma el organismo religioso sij Akal Takht . [76] Antes de 2006, Jeewan Singh Chattar Singh & Sons solía imprimir las versiones oficiales y era el editor más antiguo de Amritsar. Sin embargo, en 2006, Akal Takht les prohibió imprimir las escrituras sij después de que una operación encubierta demostró que estaban imprimiendo y manipulando mal las escrituras, además de vender una copia ilegal de las escrituras sij a un vidente musulmán. [77] Una filial del SGPC, el Comité de Gestión de Delhi Sikh Gurudwara, es el impresor y proveedor autorizado del Guru Granth Sahib para los sikhs fuera de la India. Estas instalaciones forman parte de Gurudwara Rakabganj en Nueva Delhi. [78]

El Guru Granth Sahib original está en posesión de la familia Sodhi de la aldea de Kartarpur y está ubicado en Gurdwara Thum Sahib. [79] [80] [81] [82] Los Sodhis son descendientes de Guru Arjan Dev y Kartarpur fue fundado por él en 1598. [83] Desde principios del siglo XX, se ha impreso en una edición estándar de 1430 Angs. [ cita necesaria ] Antes de finales del siglo XIX, solo se preparaban copias manuscritas. La primera copia impresa del Guru Granth Sahib se hizo en 1864. Cualquier copia del Guru Granth Sahib que se considere no apta para ser leída se incinera , con una ceremonia similar a la de incinerar a una persona fallecida. Esta cremación se llama Agan Bheta. El Guru Granth Sahib se imprime actualmente en una imprenta autorizada en el sótano del Gurudwara Ramsar en Amritsar ; Los errores de imprenta y las hojas de configuración, y los desechos de imprenta con algún texto sagrado, se incineran en Goindval . [84]

En septiembre de 2023, el SGPC anunció que una ubicación en Tracy , California , EE. UU. , bajo la supervisión del Dharm Prachar Kendra del Comité Shiromani, comenzará a imprimir oficialmente copias del Guru Granth Sahib para atender las demandas de la diáspora sij. viviendo en América del Norte. [85]

Legado

Pearl S. Buck , ganadora del Premio Nobel de Literatura en 1938, afirmó lo siguiente sobre la escritura: [86]

Shri Guru Granth Sahib es un libro fuente, una expresión de la soledad del hombre, su aspiración, sus anhelos, su clamor a Dios y su hambre de comunicación con ese ser. He estudiado las escrituras de otras grandes religiones, pero no encuentro en ningún otro lugar el mismo poder de apelación al corazón y a la mente que siento aquí en estos volúmenes. Son compactos a pesar de su extensión y son una revelación del vasto alcance del corazón humano, que varía desde el concepto más noble de Dios hasta el reconocimiento y, de hecho, la insistencia en las necesidades prácticas del cuerpo humano. Hay algo extrañamente moderno en estas escrituras y esto me desconcertó hasta que supe que, de hecho, son comparativamente modernas, compiladas en una fecha tan tardía como el siglo XVI, cuando los exploradores comenzaban a descubrir el globo en el que todos vivimos como una entidad única dividida únicamente. por líneas arbitrarias de nuestra propia creación.

Quizás este sentido de unidad sea una fuente de poder que encuentro en estos volúmenes. Hablan con personas de cualquier religión o de ninguna. Hablan del corazón humano y de la mente investigadora...

—  Pearl S. Buck, citado en Dharma: The Hindu, Jain, budista and Sikh Traditions of India (2017) por Veena R. Howard., página 219

Ver también

Notas

  1. ↑ Según Khushwant Singh, mientras se redactaba el manuscrito, Akbar , el emperador mogol , recibió un informe de que el Adi Granth contenía pasajes que vilipendiaban al Islam . Por eso, pidió inspeccionarlo. [22] Baba Buda y Bhai Gurdas le trajeron una copia del manuscrito y leyeron algunos himnos. Akbar decidió que este informe había sido falso y donó 51 mohurs de oro para el esfuerzo del manuscrito. Sin embargo, este apoyo a las escrituras sij y al sijismo duró poco una vez que Akbar murió, y Jehangir calificó el sijismo de "tráfico falso". Bajo sus órdenes, Guru Arjan, quien compiló la primera edición de las escrituras sikh, fue torturado y ejecutado. [22]
  2. ^ Otra controversia ha sido el descubrimiento de dos folios en blanco en el manuscrito de Kartarpur (cerca de la página 703) y por qué el himno de Ramakali en esa página tiene solo dos líneas iniciales. En contraste con el manuscrito de Kartarpur, el manuscrito Banno de Adi Granth, descubierto en Kanpur y fechado en 1644, es idéntico en todos los aspectos, pero no tiene páginas en blanco y en las páginas del folio cerca del 703 hay un himno completo. El Banno bir ha sido controvertido porque incluye muchos ritos de iniciación hindúes ( sanskara ) en esa versión del Adi Granth. [25] Según WH McLeod, la diferencia entre las dos versiones puede deberse a tres posibilidades, sobre las cuales se abstiene de juzgar: [26] primero, Guru Arjan dejó deliberadamente las páginas en blanco del folio para completarlo más tarde, pero no pudo porque fue arrestado y ejecutado por el emperador mogol Jehangir ; en segundo lugar, el himno y las páginas existían en el manuscrito original, el Banno bir es más antiguo, los Khalsa Sikhs eliminaron las páginas del manuscrito de Kartarpur y las reemplazaron con folios en blanco en su intento de forjar una identidad sij separada de los hindúes durante el período Singh. Movimiento Sabha; En tercer lugar, las páginas en blanco fueron dejadas intencionalmente por Guru Arjan por razones desconocidas, y el himno completo en el Banno bir es una interpolación añadida por un seguidor sikh que quería insertar ritos de iniciación brahmínicos en el texto. Según GB Singh, un erudito sij que fue pionero en el estudio de los primeros manuscritos sij, la evidencia respalda la segunda teoría. [25] [27] Según Pashaura Singh, su examen de los manuscritos y la evidencia lingüística respalda la tercera teoría, señalando que la mano más pequeña y los diferentes instrumentos de escritura en los que se escribieron las 22 líneas restantes, las líneas en sí no coinciden. manuscritos anteriores y difieren en estructura y léxico del resto de los escritos de Guru Arjan, la presencia de otros versos cortos en todos los manuscritos como Vār Basant con solo tres estrofas, y señala el hecho de que GB Singh había hecho la afirmación sin examinar realmente el texto. , postulando que parecía haber estado sirviendo a los intereses de Arya Samaj basándose en sus escritos. [25]
  3. ^ En los gurdwaras de tamaño moderado, se puede omitir el paso del palanquín y simplemente se lleva la escritura en la cabeza a su dormitorio. [58]

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