La teoría de las cosas es una rama de la teoría crítica que se centra en las interacciones entre los seres humanos y los objetos en la literatura y la cultura. Toma prestado de la distinción de Heidegger entre objetos y cosas, que postula que un objeto se convierte en una cosa cuando ya no puede cumplir su función común. [1] La cosa en la teoría de las cosas es conceptualmente como Real de Jacques Lacan ; Felluga afirma que está influenciada por la teoría del actor-red y la obra de Bruno Latour . [2]
Para Bill Brown , los objetos son elementos para los cuales los sujetos tienen un sentido conocido y claro de lugar, uso y rol. [3] Las cosas, por otro lado, se manifiestan una vez que interactúan con nuestros cuerpos inesperadamente, se rompen, funcionan mal, pierden sus valores sociales codificados o eluden nuestra comprensión. [3] Cuando uno encuentra un objeto que se rompe fuera de su uso esperado y reconocible, causa un momento de juicio, que a su vez causa una reconfiguración histórica o narrativa entre el sujeto y el objeto a lo que Brown se refiere como cosidad. [3] La teoría fue creada en gran parte por Bill Brown , quien editó un número especial de Critical Inquiry sobre ella en 2001 [4] y publicó una monografía sobre el tema titulada A Sense of Things . [5]
Como escribe Brown en su ensayo “Teoría de las cosas”:
Empezamos a enfrentarnos a la cosidad de los objetos cuando dejan de funcionar para nosotros: cuando el taladro se rompe, cuando el coche se para, cuando la ventana se ensucia, cuando su flujo dentro de los circuitos de producción y distribución, consumo y exhibición, se detiene, aunque sea momentáneamente. La historia de los objetos que se afirman como cosas, entonces, es la historia de una relación cambiada con el sujeto humano y, por lo tanto, la historia de cómo la cosa en realidad nombra menos un objeto que una relación particular entre sujeto y objeto. [5] A medida que circulan a través de nuestras vidas, miramos a través de los objetos (para ver qué revelan sobre la historia, la sociedad, la naturaleza o la cultura; sobre todo, lo que revelan sobre nosotros), pero solo vislumbramos cosas.
La cosificación también puede extenderse a interacciones cercanas con el cuerpo del sujeto. Brown señala encuentros como “cortarse el dedo con una hoja de papel” o “tropezar con algún juguete” para argumentar que estamos “atrapados en cosas” y que el “cuerpo es una cosa entre cosas”. [3]
La teoría de las cosas es particularmente adecuada para el estudio del modernismo , debido a las preocupaciones materialistas de poetas modernistas como William Carlos Williams , quien declaró que "no debería haber ideas sino en las cosas" o la idea de TS Eliot del correlato objetivo . [6] La teoría de las cosas también ha encontrado un hogar en el estudio de la cultura Maker contemporánea , que aplica las teorías estéticas de Brown a las prácticas materiales de mal uso. [7] Los críticos recientes también han aplicado la teoría de las cosas a las prácticas de acaparamiento . [8]
La teoría de las cosas también tiene aplicaciones potenciales en el campo de la antropología . Brown hace referencia a Cornelius Castoriadis , quien señala cómo varían las percepciones de los objetos en la comunicación intercultural . Castoriadis afirma que la "percepción de las cosas" para un individuo de una sociedad, por ejemplo, será la percepción de cosas "habitadas" y "animadas". Mientras que para un individuo de otra sociedad puede ver las cosas como "instrumentos inertes, objetos de posesión". [9] Brown señala que la cosificación puede resultar cuando un objeto de una época histórica anterior se ve en el presente. Afirma que "por muy estables que parezcan los objetos materialmente, son, digamos, cosas diferentes en diferentes escenas". Cita a Nicholas Thomas , quien escribe: "Como entidades social y culturalmente salientes, los objetos cambian desafiando su estabilidad material. La categoría a la que pertenece una cosa, la emoción y el juicio que incita, y la narrativa que recuerda, son todos históricamente reconfigurados". [3] [10]
Brown señala cómo la teoría de las cosas puede aplicarse para comprender las percepciones de los cambios tecnológicos. Utiliza el ejemplo de un visitante de museo confundido que ve la obra Typewriter Eraser, Scale X de Claes Oldenburg y se pregunta "¿Cómo funcionó esa forma?". En este sentido, el intento deliberado de Oldenburg de convertir un objeto en una cosa "expresa el poder de esta obra particular para dramatizar una división generacional y poner en escena (melodramatizar, incluso) la cuestión de la obsolescencia". [3]
Algunos críticos, entre ellos Severin Fowles, de la Universidad de Columbia , y el arquitecto Thom Moran, de la Universidad de Michigan, han comenzado a organizar clases sobre la “Teoría de las cosas” en relación con la literatura y la cultura. [11] Fowles describe un punto ciego en la Teoría de las cosas, que atribuye a una atención poshumana y poscolonialista a la presencia física. No aborda la influencia de las “no cosas, los espacios negativos, los objetos perdidos o abandonados, los vacíos o las brechas; en otras palabras, ausencias que también se presentan ante nosotros como presencias similares a entidades con las que debemos lidiar”. [12] Por ejemplo, Fowles explica cómo se requiere que un sujeto humano comprenda la diferencia entre un juego de llaves y un juego de llaves faltante, pero esta conciencia antropocéntrica está ausente en la Teoría de las cosas.
Real
de Jacques Lacan , como el propio Brown sugiere (5). [...] La Teoría de la Cosa también está influenciada por la Teoría del Actor-Red , especialmente el trabajo de Bruno Latour.