Bangladesh no existía como una unidad geográfica y étnica diferenciada hasta la independencia . La región había sido parte de Bangla, Bengali: বাংলা/বঙ্গ , cuya historia se remonta a cuatro milenios, y durante el período británico formó la provincia de Bengala, la parte oriental del Imperio Británico de la India , que estaba dominada por los gobernantes británicos y las élites profesionales, comerciales y terratenientes hindúes . Después de la creación de Pakistán en 1947, el actual Bangladesh quedó bajo la hegemonía de las élites musulmanas no bengalíes del ala oeste de Pakistán. Por lo tanto, la creación de Bangladesh implicó la formación tanto de una nueva nación como de un nuevo orden social.
Hasta la partición de la India británica en 1947, los hindúes controlaban alrededor del 80 por ciento de todas las grandes propiedades rurales, los bienes raíces urbanos y los empleos gubernamentales en Bengala Oriental y dominaban las finanzas, el comercio y las profesiones. Después de la partición, una huida masiva de hindúes de Bengala Oriental eliminó de hecho a la élite económica y política hindú y cortó los lazos del territorio con Calcuta . Después de la emigración de los hindúes, los musulmanes se trasladaron rápidamente a las posiciones vacantes, creando por primera vez en Bengala Oriental una economía y un gobierno predominantemente en manos musulmanas. Sin embargo, estas oportunidades enormemente mayores, especialmente en la administración pública y las profesiones, pronto llegaron a estar dominadas por una élite con base en Pakistán Occidental cuyos miembros eran favorecidos por el gobierno tanto directa como indirectamente. Poco después de la independencia en 1971, una élite bangladesí mal preparada se trasladó a las áreas desocupadas por los paquistaníes occidentales. Con excepción de los miembros de pequeños grupos musulmanes no bengalíes, conocidos como "comunidades comerciales", los musulmanes bangladesíes (Arrien) establecieron casi de inmediato el control sobre todas las empresas industriales y comerciales de tamaño pequeño y mediano. La nacionalización en 1972 de las grandes industrias de propiedad no bengalí aceleró el establecimiento del control y la influencia de la comunidad indígena. [1]
El surgimiento repentino de una nueva clase gerencial y la expansión de la burocracia civil y militar alteraron el equilibrio tanto en el sector urbano como en el rural. La afiliación partidaria, los contactos políticos y el servicio revolucionario documentado se convirtieron en los principales requisitos previos para la admisión en la nueva élite de funcionarios políticos e industriales en rápido crecimiento; la clase media establecida y sus valores desempeñaron un papel menor. En el campo, las nuevas élites con vínculos con los pueblos compraron propiedades para establecer su control sociopolítico. También aprovechando la situación, la élite política rural amasó fortunas en tierras y empresas rurales. El resultado fue el crecimiento de una nueva élite rural basada en la tierra que reemplazó a muchos campesinos ricos anteriormente atrincherados (en bengalí , jotedars ). [1]
La unidad social básica de un pueblo es la familia ( poribar o gushti ), que generalmente consiste en un hogar patrilineal completo o incompleto ( chula ) y que reside en una finca ( bari ). La familia nuclear individual a menudo está sumergida en la unidad más grande y puede ser conocida como la casa ( ghor ). Por encima del nivel bari , los lazos de parentesco patrilineales están vinculados en grupos secuencialmente más grandes basados en relaciones reales, ficticias o supuestas. [2]
Una unidad significativa más grande que la de los parientes cercanos es la asociación religiosa voluntaria y de beneficio mutuo conocida como "la sociedad" ( shomaj o milat ). Entre las funciones de un shomaj puede estar el mantenimiento de una mezquita y el apoyo a un mulá . Un consejo informal de ancianos shomaj ( matobbors o shordars ) resuelve las disputas de la aldea. La competencia entre facciones de los matobbors es una dinámica importante de interacción social y política. [2]
Los grupos de casas de una aldea se denominan Paras y cada para tiene su propio nombre. Varios paras constituyen una mauza , la unidad básica de ingresos y de censo. El carácter tradicional de las aldeas rurales fue cambiando en la segunda mitad del siglo XX con la incorporación de estructuras de ladrillo de uno o más pisos esparcidas entre las chozas de bambú con techo de paja más comunes . [2]
Aunque la agricultura ha sido tradicionalmente una de las ocupaciones más deseables, en los años 1980 los habitantes de las aldeas comenzaron a alentar a sus hijos a abandonar el campo, cada vez más superpoblado, para buscar empleos más seguros en las ciudades. Las fuentes tradicionales de prestigio, como la propiedad de la tierra, el linaje distinguido y la devoción religiosa, estaban empezando a ser reemplazadas por una educación moderna, mayores ingresos y un trabajo más estable. Sin embargo, estos cambios no impidieron que la pobreza rural aumentara considerablemente. Según la Encuesta de Gastos Domésticos del Año Fiscal 1986 realizada por la Oficina de Estadísticas del Ministerio de Planificación, el 47 por ciento de la población rural estaba por debajo de la línea de pobreza, y alrededor del 62 por ciento de los pobres seguían en la pobreza extrema. El número de trabajadores rurales sin tierra también aumentó sustancialmente, del 25 por ciento en 1970 al 40 por ciento en 1987. [2]
En 1988, aproximadamente el 18 por ciento de la población vivía en áreas urbanas, la mayoría de las cuales eran aldeas o centros comerciales en áreas rurales. Los centros urbanos crecieron en número y población durante la década de 1980 como resultado de un programa de descentralización administrativa que incluyó la creación de upazilas . En apariencia, estas pequeñas áreas urbanas no eran realmente higiénicas. La mayoría de la población urbana simplemente se congregaba en estructuras destartaladas con malas condiciones sanitarias y una falta casi total de comodidades modernas. Las ciudades estaban pobladas principalmente por funcionarios gubernamentales, comerciantes y otro personal de negocios. La mayoría de las viviendas contenían familias nucleares y algunos inquilinos de la familia extendida. Unos pocos hogares o un vecindario constituirían un para , que podría desarrollar cierta cohesión pero no tendría una estructura de liderazgo formal. Con la excepción de un pequeño número de transeúntes, la mayoría de las poblaciones de las ciudades consistían en habitantes permanentes que mantenían conexiones con sus aldeas ancestrales a través de la propiedad o lazos familiares. La mayoría de las ciudades tenían clubes sociales y deportivos y bibliotecas. A diferencia de las áreas rurales, los lazos de parentesco entre la población de las ciudades eran limitados y frágiles. [3]
La familia y el parentesco son el núcleo de la vida social en Bangladesh. Un grupo familiar que reside en un bari funciona como la unidad básica de esfuerzo económico, tenencia de tierras e identidad social. A los ojos de la gente rural, la chula definía el hogar efectivo: una familia extensa que explota la propiedad de propiedad conjunta y se alimenta de una cocina operada conjuntamente. Un bari puede constar de uno o más hogares funcionales de este tipo, dependiendo de las circunstancias de la relación familiar. Los hijos casados generalmente viven en el hogar de sus padres mientras el padre vive. Aunque los hijos suelen construir casas separadas para sus familias nucleares, permanecen bajo la autoridad de sus padres y las esposas bajo la autoridad de sus suegras. La muerte del padre generalmente precipita la separación de los hermanos adultos en sus propios hogares. Sin embargo, tal división generalmente causa pocos cambios en la disposición física del bari . Las familias en diferentes etapas del ciclo muestran diferentes configuraciones de membresía del hogar. [4]
Los lazos patrilineales dominan la ideología de la vida familiar, pero en la práctica los lazos matrilineales son casi igual de importantes. Las mujeres casadas proporcionan vínculos especialmente importantes entre las familias de los hermanos de sus maridos. Los hermanos y hermanas a menudo visitan las casas de sus hermanos, que de hecho son las casas de sus padres fallecidos. Según la ley islámica , las mujeres heredan una parte de la propiedad de sus padres y, por lo tanto, conservan un derecho sobre los campos, a menudo escasos, trabajados por sus hermanos. Sin embargo, al no ejercer este derecho, prestan a sus hermanos el importante servicio de mantener las tierras familiares en la línea patrilineal y, de este modo, se aseguran una cálida bienvenida y un lugar permanente en las casas de sus hermanos. [4]
La mujer comienza a ganarse el respeto y la seguridad en el hogar de su marido o su suegro sólo después de dar a luz a un hijo. Por lo tanto, las madres aprecian y miman a sus hijos, mientras que las hijas suelen ser disciplinadas más estrictamente y se les asignan tareas domésticas pesadas desde una edad temprana. En muchas familias, la relación emocional más cercana, más íntima y más duradera es la que existe entre madre e hijo. El padre es una figura más distante, digna de respeto formal, y la esposa del hijo puede seguir siendo una virtual extraña durante mucho tiempo después del matrimonio. [4]
En el Islam, el matrimonio es un contrato civil más que un sacramento religioso (véase contrato matrimonial islámico ), y las partes del contrato representan los intereses de las familias más que los intereses personales directos de los futuros cónyuges. En Bangladesh, los padres suelen elegir a los cónyuges de sus hijos , aunque los hombres suelen ejercer cierta influencia sobre la elección de sus cónyuges. En las familias urbanas de clase media, los hombres negocian sus propios matrimonios. Sólo en la clase elitista más sofisticada una mujer participa en sus propios arreglos matrimoniales. El matrimonio generalmente se realiza entre familias de nivel social similar, aunque una mujer podría casarse adecuadamente con un hombre de un estatus algo superior. En cualquier caso, a finales del siglo XX, la situación financiera llegó a pesar más que los antecedentes familiares. A menudo, se prefiere a una persona con un buen trabajo en un país de Oriente Medio que a una persona de linaje muy respetado. [4]
Los matrimonios suelen ir precedidos de extensas negociaciones entre las familias de los futuros novios. Una de las funciones de las negociaciones matrimoniales es reducir cualquier discrepancia de estatus mediante acuerdos financieros. La familia del novio suele prometer el pago tradicional en efectivo, o precio de la novia , parte o la totalidad del cual puede aplazarse hasta su vencimiento en caso de divorcio iniciado por el marido o en caso de que el contrato se rompa por cualquier otro motivo. Como en muchos países musulmanes, el sistema de pago en efectivo proporciona a las mujeres cierta protección contra el divorcio sumario permitido por el Islam. Algunas familias también adoptan la costumbre hindú de proporcionar una dote para la novia. [4]
Se calcula que en 1981, de la población total, 34 millones estaban casados. Un total de 19 millones de ciudadanos en edad de contraer matrimonio eran solteros o nunca se habían casado, 3 millones eran viudos y 322.000 estaban divorciados. Aunque la mayoría de los hombres casados (10 millones) tenían una sola esposa, había alrededor de 580.000 hogares, entre el 6 y el 10 por ciento de todos los matrimonios, en los que un hombre tenía dos o más esposas. [4]
Aunque la edad de matrimonio parecía estar aumentando en el decenio de 1980, el matrimonio precoz seguía siendo la norma incluso entre las personas con educación, y especialmente entre las mujeres. En 1981, la edad media de matrimonio para los hombres era de 23,9 años y la de las mujeres, de 16,7. Las mujeres estudiantes se casaban con frecuencia al final de la adolescencia y continuaban sus estudios en la casa de sus suegros. El divorcio, especialmente de parejas jóvenes sin hijos, se estaba volviendo cada vez más común en Bangladesh; en el decenio de 1980, aproximadamente uno de cada seis matrimonios terminaba de esta manera. [4]
Los cónyuges típicos se conocen muy poco antes del matrimonio, si es que lo hacen. Aunque se dan matrimonios entre parientes lejanos, la segregación de los sexos generalmente impide que los hombres y mujeres jóvenes de diferentes hogares se conozcan bien. El matrimonio funciona para asegurar la continuidad de las familias más que para proporcionar compañía a los individuos, y la relación de la nueva esposa con su suegra es probablemente más importante para su bienestar que su relación frecuentemente impersonal con su esposo. [4]
En 1988, la práctica del purdah (la reclusión tradicional de las mujeres) variaba mucho según el medio social, pero incluso en círculos urbanos relativamente sofisticados persistía el núcleo de la institución, la segregación de los sexos. En los círculos tradicionales, el purdah completo requería la reclusión completa de las mujeres desde el inicio de la pubertad . Dentro del hogar, las mujeres habitaban habitaciones privadas a las que sólo podían entrar los parientes o sirvientes varones, y una mujer evitaba o trataba con respeto formal incluso a su suegro o al hermano mayor de su marido. Fuera del hogar, una mujer en purdah usaba un velo o una prenda exterior envolvente y oculta. [4] Los adornos del purdah completo exigían tanto una devoción a la práctica tradicional como los medios para prescindir del trabajo de las mujeres en los campos. Para la mayoría de las familias rurales, la importancia del trabajo de las mujeres hacía imposible la reclusión total, aunque la idea seguía vigente. En algunas zonas, por ejemplo, las mujeres iban sin velo dentro de los confines del para o aldea, pero se ponían el velo o la prenda exterior para los viajes más alejados de la comunidad. En cualquier caso, se evitaba el contacto con hombres fuera de la familia inmediata. [4]
La segregación de los sexos se extendió a los grupos sociales que habían rechazado el purdah completo como resultado de la educación moderna. Aunque las mujeres urbanas podían disfrutar de más libertad física de la que era tradicional y de la oportunidad de seguir una carrera profesional, se movían en un mundo social diferente al de sus maridos y a menudo trabajaban en sus profesiones en un entorno específicamente femenino. [4]
Los datos disponibles sobre salud, nutrición, educación y desempeño económico indicaban que en el decenio de 1980 la situación de la mujer en Bangladesh seguía siendo considerablemente inferior a la del hombre. Las mujeres, en la costumbre y en la práctica, seguían subordinadas a los hombres en casi todos los aspectos de su vida; una mayor autonomía era el privilegio de las ricas o la necesidad de las muy pobres. La vida de la mayoría de las mujeres seguía centrada en sus funciones tradicionales y tenían un acceso limitado a los mercados, los servicios productivos, la educación, la atención de la salud y el gobierno local. Esta falta de oportunidades contribuía a los altos patrones de fecundidad, que reducían el bienestar familiar, contribuían a la desnutrición y la mala salud general de los niños y frustraban los objetivos educativos y de desarrollo nacional. De hecho, la pobreza extrema en los márgenes parecía estar afectando más duramente a las mujeres. Mientras el acceso de las mujeres a la atención de la salud, la educación y la formación siguió siendo limitado, las perspectivas de mejorar la productividad entre la población femenina seguían siendo escasas. [5]
La sociedad de Bangladesh en la década de 1980, con excepción del sistema de castas hindú , no estaba rígidamente estratificada ; más bien, era abierta, fluida y difusa, sin una organización social cohesiva ni una estructura social. Sin embargo, las distinciones de clase social eran en su mayoría funcionales y había una considerable movilidad entre las clases. Incluso la estructura del sistema de castas hindú en Bangladesh era relativamente laxa porque la mayoría de los hindúes pertenecían a las castas inferiores. [6]
En apariencia, los principios igualitarios del Islam eran la base de la organización social. A diferencia de lo que ocurrió en otras regiones del sur de Asia, el sistema social hindú basado en castas tuvo un efecto muy limitado en la cultura social musulmana de Bangladesh. Incluso los jolhas (tejedores) de casta inferior habían mejorado su posición social desde 1971. Aunque en la sociedad musulmana de Bangladesh existían varias familias organizadas jerárquicamente, como los syeds o sayeds (de noble cuna) y los jeques o shaykhs (también de noble cuna), no había distinciones sociales hereditarias impenetrables. Más bien, existían clases bastante permeables basadas en la riqueza y la influencia política tanto en las ciudades como en los pueblos. [6]
Las distinciones tradicionales de clase entre los musulmanes tenían poca importancia en Bangladesh. La prohibición del matrimonio entre individuos de familias de alta y baja cuna, que en su día era un indicador de la brecha social entre los dos grupos, había desaparecido hacía mucho tiempo; la mayoría de las alianzas matrimoniales se basaban en la riqueza y el poder y no en los lazos de distinción familiar. Además, muchas familias de clase alta en las principales ciudades urbanas de Bengala, como Dhaka ( Jahangirnagar ), Barisal (Shayestabad), Murshidabad , Bogra y otras, debido a su uso tradicional del idioma urdu , se habían alienado en el Bangladesh independiente. [6]
Aunque la sociedad hindú solía estar [7] formalmente estratificada en categorías de castas, la casta no figuraba de manera prominente en la comunidad hindú de Bangladesh. Alrededor del 75 por ciento de los hindúes en Bangladesh pertenecían a las castas inferiores, en particular a los namasudras (cultivadores menores), y el resto pertenecía principalmente a grupos de parias o intocables . Algunos miembros de castas superiores pertenecían a la clase media o profesional , pero no había una clase alta hindú. Con la creciente participación de los hindúes en la movilidad profesional no tradicional, las castas pudieron interactuar en arenas políticas y socioeconómicas más amplias, lo que provocó que algunos [ cita requerida ]
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