La eutanasia no voluntaria es la eutanasia realizada cuando no se cuenta con el consentimiento explícito del individuo en cuestión, como cuando la persona se encuentra en un estado vegetativo persistente o en el caso de niños pequeños . [ cita requerida ] Contrasta con la eutanasia involuntaria , cuando la eutanasia se realiza contra la voluntad del paciente. [1] [2]
Las diferentes situaciones posibles consideradas eutanasia no voluntaria son cuando la decisión de poner fin a la vida del paciente está 1) basada en lo que el individuo incapacitado hubiera querido si se le hubiera podido preguntar, 2) basada en lo que quien toma la decisión querría si estuviera en el lugar del paciente, y 3) tomada por un médico basándose en su propio criterio y razonamiento. [3]
La religión islámica afirma que la persona humana y su vida son sagradas y que sólo Dios, que da la vida, tiene derecho a quitársela. Por lo tanto, se debe actuar en todas las circunstancias para preservar y conservar la vida. Ya se trate de la propia persona (suicidio) o de la de otra persona, el acto de causar la muerte está prohibido. [ cita requerida ]
Un versículo coránico dice: “Quien mate a una persona, será como si hubiera matado a toda la humanidad. Y quien salve a una, será como si hubiera salvado a toda la humanidad”[1].
La posición de la Iglesia católica no ha cambiado y ha evolucionado poco desde la prohibición del Antiguo Testamento. Los últimos pontífices romanos han reafirmado todos la prohibición de la eutanasia. La encíclica Evangelium vitae de san Juan Pablo II, del 25 de marzo de 1995, es un texto claro y firme: «la eutanasia es, por tanto, un crimen que ninguna ley humana puede pretender legitimar». La enfermedad es siempre «un camino de conversión» que «provoca una búsqueda de Dios, un retorno a él». En cuanto al dolor, sigue siendo «un acceso a la salvación eterna» y «puede ahora configurarnos con Él (Cristo) y unirnos a su pasión redentora» (extractos del Catecismo de la Iglesia católica, promulgado por el Vaticano en 1992, incluido en el Compendio de 2005, §1501 y 1505).
Recientemente, en junio de 2016, el Papa Francisco confirmó esta posición de la Iglesia en una entrevista con el periódico «Familia Cristiana» donde declaró que no debemos «escudarnos detrás de la llamada compasión para justificar y aprobar la muerte de un paciente»[2].
La eutanasia no voluntaria puede dividirse en variantes pasivas o activas. [4] La eutanasia pasiva implica la suspensión de tratamientos comunes, como los antibióticos, necesarios para la continuidad de la vida. [5] La eutanasia activa implica el uso de sustancias o fuerzas letales, como la administración de una inyección letal , para matar y es el medio más controvertido. Varios autores consideran que estos términos son engañosos e inútiles. [5]
La eutanasia activa no voluntaria es ilegal en todos los países del mundo, aunque se practica en los Países Bajos con bebés (véase más adelante) en virtud de un acuerdo entre médicos y fiscales de distrito. [6] La eutanasia pasiva no voluntaria (retirada del soporte vital) es legal en varios países, como la India, Albania y muchas partes de los Estados Unidos, y se practica en hospitales ingleses. [7] [8]
La eutanasia no voluntaria ha sido muy debatida. Por ejemplo, Len Doyal , profesor de ética médica y ex miembro del comité de ética de la Asociación Médica Británica , defendió su legalización, diciendo en 2006 que "los defensores de la eutanasia voluntaria deberían apoyar la eutanasia no voluntaria en circunstancias apropiadas y con la regulación adecuada". [9] En contra de la legalización, Peter Saunders, director de campaña de Care Not Killing , una alianza de grupos cristianos y de discapacitados , calificó las propuestas de Doyal como "la peor forma de paternalismo médico, por el cual los médicos pueden poner fin a las vidas de los pacientes después de juzgar que sus vidas no tienen ningún valor y afirmar que simplemente están actuando en el mejor interés de sus pacientes". [10]
La eutanasia no voluntaria se cita como uno de los posibles resultados del argumento de la pendiente resbaladiza contra la eutanasia , en el que se afirma que permitir que se produzca la eutanasia voluntaria conducirá al apoyo y la legalización de la eutanasia no voluntaria e involuntaria , [11] aunque otros especialistas en ética han cuestionado esta idea. [12] [13] [14]
La eutanasia permitida en los Países Bajos está regulada por ley desde 2002. Establece que la eutanasia y el suicidio asistido no son punibles si el médico tratante actúa de acuerdo con los criterios del debido cuidado. [15] Antes de la instauración de esa ley, la eutanasia y el suicidio asistido en los Países Bajos ya eran tolerados durante muchos años, como por ejemplo describieron G. van der Wal y RJ Dillmann en 1994. [16] En un estudio de 1994, de las 5000 solicitudes estudiadas en los Países Bajos, en aproximadamente 1000 de los casos, los médicos prescribieron medicamentos con el objetivo explícito de acortar la vida del paciente sin la solicitud explícita del paciente, lo que puede considerarse casos de eutanasia no voluntaria. [16] [17]
Desde 2004, los Países Bajos también cuentan con un protocolo que debe seguirse en casos de eutanasia en niños menores de 12 años (véase también más abajo), que fue ratificado por la Asociación Nacional Holandesa de Pediatras, aunque la práctica sigue siendo técnicamente ilegal. Junto con colegas y fiscales, Eduard Verhagen desarrolló el Protocolo de Groningen , en cuyos casos los fiscales se abstendrán de presentar cargos. [18] [19]
La eutanasia activa en recién nacidos es ilegal en todo el mundo, con la excepción de facto de los Países Bajos mencionada anteriormente. Dado que un recién nacido nunca puede hablar por sí mismo, la eutanasia en recién nacidos es, por definición, no voluntaria. Un ejemplo temprano de casos documentados de eutanasia infantil son los realizados por el cirujano Harry J. Haiselden en Chicago a principios del siglo XX.
En la antigua Grecia, la eutanasia no voluntaria de niños se practicaba como una forma temprana de eugenesia , la creencia y práctica de mejorar la calidad genética de la población humana, generalmente mediante la retirada de cuidados (es decir, la eutanasia pasiva) en lugar de un exterminio físico, un acto denominado "exposición". [20]