La evidencia espectral es una forma de evidencia legal basada en el testimonio de aquellos que afirman haber experimentado visiones .
Este tipo de testimonio se daba con frecuencia durante los juicios de brujería de los siglos XVI y XVII . Las presuntas víctimas de brujería afirmaban haber sido atormentadas por las imágenes espectrales de ciertos miembros nombrados de la comunidad; esto se tomaba como evidencia de que los nombrados eran brujos y habían dado permiso al Diablo para asumir su apariencia. [1] Si un tribunal lo aceptaba, este testimonio era prácticamente imposible de refutar. [2] Sin embargo, la evidencia espectral rara vez se usaba para asegurar una condena, ya que los teólogos no podían ponerse de acuerdo en que el Diablo no pudiera tomar la forma de una persona inocente. [3] El debate sobre la validez de la evidencia espectral llegó a su clímax con el juicio de brujas de Bury St. Edmunds de 1662 y los juicios de brujas de Salem de 1692-93.
En el juicio de brujas de Bury St. Edmunds de 1662, se presentaron cargos de brujería contra Amy Denny y Rose Cullender, dos ancianas residentes de Lowestoft , Suffolk , Inglaterra. El juicio adquirió importancia duradera (principalmente debido a la participación de Matthew Hale , "una de las mayores figuras legales" del siglo XVII), [4] y se convirtió en un precedente importante para la admisibilidad de la evidencia espectral. Un informe publicado del juicio, titulado A Tryal of Witches at the Assizes Held at Bury St. Edmunds , fue consultado por los magistrados que presidían los juicios de brujas de Salem , treinta años después. [5] [6]
Las supuestas brujas, Amy Denny y Rose Cullender, fueron acusadas de embrujar a varios de los hijos de sus vecinos. Se informó que las presuntas víctimas sufrían ataques, cojera y pérdida temporal del habla, y se decía que a menudo se las había visto tosiendo alfileres. [7] La evidencia que vinculaba estas aflicciones con Denny y Cullender era el testimonio de las niñas de que a menudo habían sido amenazadas por apariciones de estas mujeres. Por ejemplo, Samuel Pacy hizo la siguiente declaración sobre sus dos hijas: [8]
En sus ataques gritaban: "Ahí está Amy Duny o Rose Cullender"; y a veces en un lugar y a veces en otro, corrían con gran violencia al lugar donde imaginaban que estaban, golpeándolas como si estuvieran presentes; a veces les parecían girando, y a veces tambaleándose, o en otras posturas, burlándose de ellas o amenazándolas.
No todos los presentes en el juicio aceptaron esta evidencia sin cuestionarla. Tres sargentos , entre ellos John Kelynge , plantearon una objeción (aunque el informe del juicio parece haber sido alterado para atribuir esta objeción únicamente a Kelynge). [9] Según el informe: [10]
El señor sargento Keeling parecía muy insatisfecho con ello [la evidencia], y pensó que no era suficiente para condenar a los prisioneros, pues admitiendo que los niños estaban en verdad hechizados, dijo que nunca se puede aplicar a los prisioneros, basándose únicamente en la imaginación de las partes afectadas; porque si eso se permitiera, ninguna persona podría estar a salvo, porque tal vez podrían imaginar a otra persona, que podría ser completamente inocente en tales asuntos.
El juez Hale tal vez haya tenido en cuenta este punto cuando comentó al jurado que tenían dos cuestiones que considerar: "Primero, ¿estos niños fueron embrujados o no? Segundo, ¿los prisioneros en el tribunal eran culpables de ello?" [11] [12] Sin embargo, el jurado encontró a Denny y Cullender culpables de trece de los catorce cargos presentados contra ellos, y fueron sentenciados a muerte en la horca. [13]
Los juicios de brujas de Salem comenzaron en febrero de 1692, cuando cuatro niños de Salem , Massachusetts, comenzaron a sufrir ataques y se quejaron de ser "mordidos y pellizcados por agentes invisibles". [14] Cuando se les presionó para que nombraran a sus agresores, acusaron a Sarah Good , Sarah Osborne y la esclava Tituba , [15] gritando "que ellos o espectros en sus formas los atormentaban gravemente". [16]
Llevadas ante los magistrados, Good y Osbourne negaron los cargos, pero Tituba confesó. Afirmó que el diablo la había obligado a lastimar a los niños; también había sido amenazada por un hombre alto vestido de negro, que la hizo firmar su nombre en un libro. Dijo que Good y Osbourne también eran brujas y describió a sus familiares , que nadie más podía ver; el de Good era un pájaro amarillo y el de Osbourne eran dos criaturas grotescas. Mientras se daba este testimonio, los niños estallaron en ataques y Tituba afirmó haber visto el espectro de Sarah Good atacándolos. [17] [18] [19] Las tres mujeres fueron acusadas y devueltas a la cárcel a la espera de juicio.
Este fue el comienzo de una histeria colectiva que llevó a numerosos residentes de Salem y pueblos aledaños a ser arrestados bajo cargos de brujería. La confesión de Tituba tuvo una influencia de largo alcance y marcó el tono de las acusaciones posteriores contra los acusados. A menudo se decía que las apariciones de las supuestas brujas habían tratado de obligar a sus víctimas a escribir sus nombres en un libro, [20] y tanto el hombre de negro como el pájaro amarillo fueron vistos en compañía de varios de los acusados, entre ellos Martha Corey , Rebecca Nurse y Sarah Cloyce . [21] Otra forma destacada de evidencia espectral fue la aparición de los espíritus de los muertos, como escribió el ministro Deodat Lawson : [22]
Afirmaron que vieron los fantasmas de varias personas fallecidas, quienes, al aparecer, los instigaron a descubrir que eran (según dijeron) instrumentos para acelerar sus muertes, amenazándolos con afligirles severamente si no lo hacían saber a los magistrados.
En mayo de 1692 se creó un Tribunal de Oyer y Terminer para juzgar estos casos. Sin embargo, el tribunal se enfrentó al problema de cuánto peso dar a la evidencia espectral. Durante las audiencias previas al juicio, se habían presentado varios otros tipos de evidencia contra los acusados, incluida la evidencia de "brujería ordinaria" (es decir, el lanzamiento de hechizos que resultaron en lesiones o daños a la propiedad), [23] el descubrimiento de muñecos , marcas de brujas y signos de fuerza física inusual, pero solo se habían reunido pruebas espectrales para todos los casos. [24] Además, de las 156 personas detenidas antes de que el tribunal suspendiera sus actividades en septiembre, 79 fueron acusadas solo sobre la base de pruebas espectrales. [25]
La fuerza de la evidencia espectral se basaba en la suposición de que el Diablo no podía asumir la forma de otra persona sin su consentimiento. Deodat Lawson recalcó este punto en un sermón predicado el 24 de marzo. También explicó que el Diablo, siempre que es posible, obliga a su servicio a "aquellos que hacen una profesión visible" de santidad, con el fin de "pervertir más fácilmente a otros para que consientan su sujeción". [26] Esto fue un intento de disipar las dudas sobre el hecho de que algunos de los acusados, como Nurse y Corey, eran miembros muy respetados de la comunidad con reputación de piedad. [27]
Sin embargo, el ministro puritano Cotton Mather adoptó una postura diferente. En una carta al magistrado John Richards , Mather aconsejó al tribunal que no hiciera demasiado hincapié en las pruebas espectrales, porque "es muy cierto que los demonios a veces han representado las formas de personas no sólo inocentes, sino también muy virtuosas". Sugirió que las pruebas espectrales deberían tomarse como una presunción de culpabilidad, pero que no serían en sí mismas suficientes para una condena. [28]
La primera en ser juzgada por el tribunal fue Bridget Bishop , que fue declarada culpable y ejecutada. En ese momento, sin embargo, surgió un debate entre los jueces. Contrariamente al consejo de Mather, las pruebas espectrales habían desempeñado un papel importante en la condena de Bishop, y esto planteó dudas sobre los métodos del tribunal. [29] Se solicitó asesoramiento formal al ministerio, y doce ministros del área de Boston (incluido Increase Mather ) redactaron un documento titulado "El retorno de los diversos ministros consultados". Una vez más, se aconsejó cautela: [30]
Las presunciones por las cuales las personas pueden ser comprometidas, y, mucho más, las convicciones por las cuales las personas pueden ser condenadas como culpables de brujería, ciertamente deben ser más considerables que el mero hecho de que la persona acusada sea representada por un espectro ante los afligidos, puesto que es una cosa indudable y notoria que un demonio puede, con el permiso de Dios, aparecer, incluso para malos propósitos, en la forma de un inocente, sí, y de un hombre virtuoso.
Incluso se llegó a sugerir que un enfoque más crítico de los testimonios espectrales podría dar "algunas afrentas notables" a los demonios responsables de ellos, y "poner punto final" a los problemas en Salem. Por otra parte, el documento terminaba recomendando "el procesamiento rápido y vigoroso" de aquellos que se habían "vuelto odiosos" a las leyes de Dios y del hombre. [30] Como resultado, el mensaje general era equívoco. Robert Calef , un crítico contemporáneo de los juicios, calificó el documento de "perfectamente ambidiestro, dando tanto o más estímulo para proceder con esos métodos oscuros, que advertencias contra ellos". [31] [32] El juez presidente, William Stoughton , leyó en él solo un respaldo a los procedimientos anteriores del tribunal, y los otros jueces siguieron su ejemplo; el único disidente fue Nathaniel Saltonstall , quien renunció. [33]
El Tribunal de Oyer y Terminer suspendió sus sesiones el 22 de septiembre, con la expectativa de volver a reunirse en breve. Sin embargo, para ese momento, con diecinueve personas ahorcadas (y una, Giles Corey , aplastada hasta morir ), [34] las críticas a los juicios se hacían cada vez más fuertes.
El 8 de octubre, un influyente comerciante de Boston, Thomas Brattle , escribió una carta abierta en la que se oponía a los procedimientos injustos del tribunal. Brattle rechazaba la validez de las pruebas espectrales, que según él eran la "única prueba pertinente" presentada contra cualquiera de los acusados. "Creo que está claro", escribió, "que el prisionero que está en el banquillo es declarado culpable y condenado simplemente por las declaraciones de las personas afectadas". [35] Argumentaba que, por tanto, los jueces estaban recibiendo testimonio del Diablo y pensaba que era extraño que "prestaran oídos al Diablo, basándose únicamente en su autoridad para emitir sus órdenes judiciales y detener a la gente". [36] Una prueba que Brattle presentó contra las pruebas espectrales fue la siguiente: [37]
Estas personas afligidas dicen, y lo han declarado a menudo, que pueden ver espectros tanto con los ojos cerrados como con los abiertos... Estoy segura de que mienten, o al menos dicen mentiras, si lo dicen, porque en la naturaleza es algo absolutamente imposible. Es cierto que pueden imaginarse cosas o tenerlas representadas en su imaginación cuando tienen los ojos cerrados, y creo que esto es todo lo que se les debe permitir a estas muchachas ciegas y sin sentido.
Fue en esa época, el 29 de septiembre de 1692, cuando el gobernador de la provincia, William Phips , que había estado ausente durante los juicios, regresó a Massachusetts desde Maine. En una carta del 12 de octubre, comentó que le había sorprendido encontrar "muchas personas en un extraño estado de descontento", y al investigar el asunto, se enteró de que "el Diablo había tomado sobre sí el nombre y la forma de varias personas que sin duda eran inocentes y, según mi conocimiento, de buena reputación". Suspendió los juicios y prohibió el encarcelamiento de más sospechosos de brujería. [38] El 29 de octubre, el tribunal fue oficialmente desestimado. A continuación, Phips revisó las peticiones de liberación de los que permanecían en la cárcel y, cuando encontró que las pruebas eran principalmente espectrales, liberó a los prisioneros bajo fianza y los entregó a sus familias. [39]
Cotton Mather defendió los métodos del tribunal en su libro The Wonders of the Invisible World (que empezó a circular en forma de manuscrito en octubre, pero no se publicó hasta el año siguiente). Si bien admitió la posibilidad de que "entre las Personas representadas por los Espectros que ahora afligen a nuestros Vecinos, se encuentren algunas que nunca contrajeron explícitamente con ninguno de los Ángeles Malvados", sugirió que estas personas pueden haber sido culpables de delitos menores, por lo que Dios había permitido al Diablo "traer a estos Menores junto con el resto para su Humillación perpetua". [40] Mather también citó el precedente de juicios anteriores, incluido el caso de Bury St. Edmunds.
El padre de Cotton, Increase Mather , adoptó el enfoque opuesto en su propia obra, Casos de conciencia sobre espíritus malignos que personifican a hombres . Argumentó que el diablo podía aparecer en la forma de una persona inocente y citó numerosas autoridades a tal efecto, incluida la historia bíblica de la Bruja de Endor . [41] En contra del argumento de que Dios no permitiría que el diablo se apropiara de personas inocentes de esta manera, Increase presentó el ejemplo de Job e insistió en que los caminos de Dios son inescrutables. [42] [43] Concluyó que "quitar la vida a alguien, simplemente porque un espectro o diablo, en una persona hechizada o poseída, lo acusa, traerá una culpa de sangre inocente sobre la tierra, donde tal cosa se haga". [44]
Sin embargo, en una posdata, Increase afirmó que su obra no pretendía ser "ninguna reflexión sobre aquellas personas dignas que estuvieron involucradas en los últimos procedimientos en Salam". Recomendó el relato de Cotton sobre los juicios y esperaba que "la parte pensante de la humanidad se sintiera satisfecha de que hubo más que lo que se llama evidencia fantasma para la convicción de las personas condenadas". [45]
En enero de 1693 se reunió un nuevo tribunal para examinar los casos restantes; esta vez, el uso de pruebas espectrales estaba estrictamente limitado. Casi todos los que comparecieron ante el tribunal fueron absueltos y, en mayo, Phips emitió un indulto general, poniendo fin a los juicios. [46]
Simultáneamente con los juicios en Salem, también se utilizaron pruebas espectrales en un juicio en la Rhode Island colonial , donde Thomas Cornell, Jr., hijo de Thomas Cornell , fue condenado por matricidio por la muerte de su madre, Rebecca. [47]
Fuentes primarias
Fuentes secundarias