Isabel del Palatinado ( en alemán : Elisabeth von der Pfalz ; 26 de diciembre de 1618 - 11 de febrero de 1680), también conocida como Isabel de Bohemia ( Elisabeth von Böhmen ), princesa Isabel del Palatinado o princesa abadesa de la abadía de Herford , fue la hija mayor de Federico V, elector palatino (que fue brevemente rey de Bohemia ) e Isabel Estuardo . Isabel del Palatinado fue una filósofa conocida por su correspondencia con René Descartes . [1] Fue crítica de la metafísica dualista de Descartes y su trabajo anticipó las preocupaciones metafísicas de filósofos posteriores. [2] [3]
Elisabeth Simmern van Pallandt nació el 26 de diciembre de 1618 en Heidelberg . [1] [4] Fue la tercera de trece hijos y la hija mayor de Federico V, elector palatino , e Isabel Estuardo , hija de Jacobo VI de Escocia y I de Inglaterra y hermana de Carlos I. [ 1]
Se desconoce gran parte de la vida temprana de Isabel fuera de sus relaciones familiares. [5] Después de un reinado corto y sin éxito en Bohemia , los padres de Isabel se vieron obligados a exiliarse en los Países Bajos en 1620. [2] [6] Isabel se quedó con su abuela Luisa Juliana de Nassau en Heidelberg antes de mudarse a los Países Bajos a la edad de nueve años. [5] [6]
Isabel tuvo una amplia formación, estudió filosofía, astronomía, matemáticas, jurisprudencia, historia, lenguas modernas y clásicas. [4] [6] Sus hermanos la apodaron "La Grecque" ("La griega") en base a su habilidad con la lengua antigua. [2] [6]
Elisabeth también estudió bellas artes, incluyendo pintura, música y danza. [1] Es posible que haya recibido clases de Constantijn Huygens . [1]
En 1633, Isabel recibió una propuesta de matrimonio de Vladislao IV Vasa , rey de Polonia. [4] [5] El matrimonio habría sido beneficioso para la fortuna palatina, pero el rey era católico e Isabel se negó a convertirse de su fe protestante para facilitar el matrimonio. [4] [5]
Edward Reynolds dedicó su Tratado sobre las pasiones y las facultades del alma del hombre (1640) a Elisabeth. [1] Aunque se desconoce el contexto exacto de la dedicatoria, la misma sugiere que Elisabeth había visto un borrador de la obra. [1]
En 1642, Elisabeth leyó las Meditaciones sobre la filosofía primera de Descartes . [7]
En 1646, el hermano de Elisabeth, Philip, mató a un hombre en un duelo. [7] Elisabeth fue enviada a vivir con su familia en Alemania, donde intentó interesar a los profesores en la obra de Descartes. [7]
En 1660, Elisabeth entró en el convento luterano de Herford , y en 1667 se convirtió en abadesa del convento. [1] Si bien el convento era luterano, Elisabeth era calvinista . [8] Aunque la abadesa anterior (prima de Elisabeth) también había sido calvinista, esta diferencia de fe creó cierta desconfianza inicial. [8]
Como abadesa, presidió el convento y también gobernó la comunidad circundante de 7.000 personas. [9] Mientras Elisabeth era abadesa, el convento se convirtió en un refugio de la persecución religiosa para las personas y dio la bienvenida a sectas religiosas más marginales, incluidos los labadistas . [1] [9] Cuando el padre de Robert Barclay , David, fue encarcelado, Elisabeth intervino y ayudó a liberarlo. [10]
Isabel murió el 12 de febrero de 1680. [8] Fue enterrada en la iglesia de la abadía de Herford. [8]
A lo largo de su edad adulta, Elisabeth mantuvo correspondencia con muchos intelectuales de renombre de su tiempo. [11]
En 1639, Elisabeth se comunicaba con Anna Maria van Schurman , una mujer culta, llamada la Minerva holandesa . [11] [12] En una de sus primeras cartas, van Schurman le ofreció a Elisabeth orientación sobre qué temas estudiar, argumentando a favor de la utilidad de la historia. [11]
La correspondencia de Elisabeth con Descartes comenzó en 1643 y continuó hasta su muerte a principios de 1650. [1] A petición de ella, Descartes se convirtió en su maestro de filosofía y moral, y en 1644 le dedicó sus Principia . [11] Descartes respetaba enormemente el intelecto de Elisabeth y valoraba su correspondencia con ella.
Muchas de las cartas de Descartes a Elisabeth fueron publicadas en los volúmenes de su correspondencia editados por Claude Clerselier , pero Elisabeth rechazó la solicitud de publicar su parte del intercambio. [1] La parte de la correspondencia de Elisabeth fue publicada por primera vez en 1879 por Louis-Alexandre Foucher de Careil, después de que un librero anticuario, Frederick Müller, que había encontrado un paquete de cartas en Rosendael, le informara de su existencia. [1] [13]
Elisabeth también mantuvo correspondencia con varios cuáqueros destacados , entre ellos Robert Barclay y William Penn . [1]
Hay cartas escritas por ella y dirigidas a ella sobre asuntos políticos y financieros en el Calendario Inglés de Documentos de Estado. [1]
Hermanos
Elisabeth conoció a Descartes en una de sus visitas a La Haya . [15] Descartes visitó La Haya para reunirse con algunas de las figuras intelectuales más importantes de Holanda que podrían apoyar su filosofía. La Haya era a menudo un lugar de reunión para conocer a otras personas influyentes y poderosas. Mientras Descartes hablaba de sus ideas, Elisabeth escuchaba atentamente y se interesó mucho en los pensamientos de Descartes sobre la mente y el cuerpo. Después de su visita, le dijeron que Elisabeth había estado muy interesada en su trabajo. Descartes se sintió halagado y les dijo a los demás que le gustaría conocer mejor a la princesa. Descartes hizo otra visita a La Haya y tenía la intención de tener una conversación con Elisabeth, aunque esta conversación, por alguna razón, no sucedió.
Elisabeth, al enterarse del intento fallido de Descartes de conversar con ella, le escribió una carta. En esta carta, fechada el 16 de mayo de 1643, Elisabeth escribe: "Dime por favor cómo el alma de un ser humano (siendo sólo una sustancia pensante) puede determinar los espíritus corporales y así provocar acciones voluntarias". [16] Elisabeth está cuestionando la idea de dualismo de Descartes y cómo el alma y el cuerpo podrían interactuar. Elisabeth cuestiona cómo algo inmaterial (la idea de Descartes de la mente) podría mover algo material (el cuerpo). Propone tres formas en que algo puede ser "movido": a través de la autopropulsión, la propulsión externa o el movimiento determinado por las propiedades de algo que lo empuja. La primera y la segunda opción requieren contacto físico, mientras que la tercera opción requiere extensión. Si la mente no es parte del mundo físico, entonces no puede hacer contacto físico con nada, lo que significa que la mente no puede interactuar con el cuerpo. Según el propio Descartes, la interacción física sólo es posible a través de la extensión, pero como Descartes piensa que la mente carece de esta propiedad, hace que la interacción sea imposible, descartando también la tercera opción. [5] Descartes respondió a la carta de Elisabeth con la respuesta de que esta interacción no debería pensarse como entre dos cuerpos y que es el tipo de unión que existe entre las dos cualidades de pesadez y cuerpos. [16]
Elisabeth no quedó satisfecha con esta respuesta, por lo que le escribió nuevamente a Descartes. En esta carta, fechada el 20 de junio de 1643, Elisabeth escribe que no puede "entender la idea a través de la cual debemos juzgar cómo el alma (no extensa e inmaterial) es capaz de mover el cuerpo, es decir, por esa idea a través de la cual usted ha entendido en otra ocasión la pesadez... Y admito que me resultaría más fácil conceder materia y extensión a la mente que conceder la capacidad de mover un cuerpo y ser movida por él a una cosa inmaterial". [16] Jaegwon Kim cita esto como el primer argumento causal de la doctrina del fisicalismo en la filosofía de la mente. [17] En otra carta de Elisabeth a Descartes fechada el 1 de julio de 1643, Elisabeth está de acuerdo con Descartes en que nuestros sentidos son evidencia de que el alma mueve el cuerpo y el cuerpo mueve al alma, pero que esta interacción no nos enseña nada acerca de cómo sucede esto. [16] En la correspondencia de Elisabeth con Descartes, podemos ver que Elisabeth asume que Descartes tiene una explicación de cómo interactúan el alma y el cuerpo y le pide que aclare cómo lo hace el alma. [1] De hecho, Descartes no tenía una explicación exacta de cómo sucede esto, sino que simplemente suponía que el alma tenía esta capacidad. Esta correspondencia particular entre Descartes y Elisabeth terminó con esta carta del 1 de julio.
La correspondencia se reanudó, pero dos años después. En esta correspondencia, Elisabeth y Descartes hablan de una enfermedad que Elisabeth sufrió en el verano de 1645. [1] Descartes le escribe a Elisabeth que cree que sus síntomas son causados por la tristeza. Esto podría haber sido muy cierto, ya que el hermano de Elisabeth, Philip, había desafiado a un pretendiente de la familia y luego lo había apuñalado en público, lo que resultó en una reacción social. [1] Esto le causó mucha angustia y preocupación a Elisabeth. Originalmente, Elisabeth pretendía que las cartas fueran privadas y no tiene obras filosóficas existentes. Esto hace que su lugar en la historia de la filosofía sea complejo y tema de debate. [5] Muchos historiadores suelen ignorar esta correspondencia específica entre Elisabeth y Descartes, ya que la consideran insignificante, pero algunos la consideran influyente en el sentido de que Descartes y Elisabeth parecen estar hablando de las " pasiones del alma ", como las llamaba Descartes. Algunos historiadores han señalado que Isabel podría haber sido una filósofa por derecho propio si no hubiera sido por la falta de una presentación sistemática de su posición filosófica. [1]
Además de Descartes, Elisabeth mantuvo correspondencia con muchos otros, entre ellos el teólogo presbiteriano y puritano Edward Reynolds y varios cuáqueros. Entre ellos, los más notables fueron Nicholas Malebranche , Gottfried Wilhelm Leibniz , Robert Barclay y William Penn . Si bien parecían tener el objetivo de convertirla a su fe, Elisabeth parecía estar centrada en el interés intelectual de sus ideales y creencias. [1] También mantuvo correspondencia durante un tiempo con la "Minerva holandesa", Anna Maria van Schurman , quien alentó a Elisabeth a continuar sus estudios de historia , física y astronomía . Si bien su correspondencia no fue extensa, Van Schurman fue un mentor para Elisabeth y la guió en sus estudios académicos. Fue respetada y reverenciada por la princesa Elisabeth en gran medida. Elisabeth le pidió consejo sobre nuevos temas y materias de estudio a menudo. Van Schurman tomó la iniciativa de dar a Elisabeth su opinión sobre los nuevos descubrimientos de su tiempo. El área en la que parecían divergir era en su opinión sobre Descartes. Elisabeth estaba intrigada por la nueva filosofía cartesiana y quería aprender más sobre ella. Sin embargo, Van Schurman refutó enfáticamente la idea cuando Elisabeth le preguntó al respecto, defendiendo en cambio la visión tradicional escolástica . Por mucho que respetara a Van Schurman, esto no impidió que Elisabeth siguiera interesada en Descartes y su doctrina. Se ha especulado que la correspondencia y la profunda conexión de Elisabeth con Descartes terminaron efectivamente con sus comunicaciones con Van Schurman. [18]
Isabel de Bohemia ha sido un tema clave en la historia feminista de la filosofía. [19] [20] Ha ganado atención como una destacada pensadora femenina y por su papel práctico en el desarrollo de las eruditas del siglo XVII. Las eruditas feministas estudian su correspondencia y su vida para comprender las limitaciones impuestas a las pensadoras del siglo XVII. Algunas eruditas citan a Isabel como un ejemplo de cómo las concepciones filosóficas de las mujeres como filósofas las excluían del canon filosófico. [21] Para las eruditas feministas, su correspondencia con Descartes presenta un ejemplo del valor de incluir a las mujeres en el canon. Algunos argumentan que la correspondencia de Isabel con Descartes ayuda a las eruditas feministas a reconceptualizar cómo se debe incluir a las mujeres en el canon filosófico. [2] Las eruditas feministas están preocupadas por cómo el género de Isabel influyó en su filosofía. Muchas creen que Isabel era profundamente consciente de las limitaciones de su sexo. Un erudito afirma que la salud y la feminidad de Elisabeth influyeron en su interés por la influencia del alma inmaterial en el cuerpo material. [22] La influencia de Elisabeth también se extiende al desarrollo de otras pensadoras del siglo XVII. Utilizó su corte de exilio en La Haya para crear una red de eruditas. Su red era un espacio donde las mujeres podían participar en la investigación filosófica a través de la correspondencia. Incluyendo a Elisabeth, la red estaba formada por Anna Maria van Schurman , Marie de Gournay y Lady Ranelagh . [10]
Elisabeth Descartes Foucher de Careil.
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