Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract han hecho una serie de predicciones sobre la segunda venida de Cristo y el advenimiento del reino de Dios , todas las cuales no se han cumplido. Casi todas las predicciones para 1878, 1881, 1914, 1918 y 1925 fueron reinterpretadas posteriormente como una confirmación del marco escatológico del movimiento de los Estudiantes de la Biblia y de los Testigos de Jehová , y se consideró que muchos de los acontecimientos predichos habían tenido lugar de manera invisible. Se abrigaron más expectativas sobre la llegada del Armagedón en 1975.
El investigador inglés George D. Chryssides ha sostenido que, aunque ha habido algunas "expectativas no realizadas", los cambios en la cronología de la Watch Tower se deben más a cambios en los esquemas cronológicos que a predicciones fallidas. [1] La Sociedad Watch Tower ha reconocido errores, que según afirma ayudaron a "separar" a los infieles de sus filas, pero dice que los seguidores seguían confiando en que "la Palabra de Dios" no había fallado. [2]
Desde su formación en la década de 1870, la Sociedad Watch Tower Bible and Tract ha afirmado que Dios ha elegido a la organización de entre las iglesias para desempeñar un papel especial en la consumación de la historia profética. Charles Taze Russell , un prolífico escritor y fundador del movimiento de los Estudiantes de la Biblia, se consideraba un "portavoz" de Dios y más tarde como la encarnación del " siervo fiel y prudente " de la parábola de Mateo 24:45-47. [3] La Sociedad Watch Tower es ahora el brazo legal y administrativo de los testigos de Jehová. Sus representantes afirman que se les ha dado una visión del verdadero significado de la Biblia y la capacidad única de discernir las señales de la segunda venida de Cristo . [4]
La ideología inicial del grupo se centraba en el "Plan Divino de Salvación", un esquema derivado de la Biblia sobre la historia y el destino de la humanidad, que se creía que estaría abierto a una comprensión más completa en los "últimos días". El credo incorporaba la caída de Adán y la entrada del pecado, el mal y la muerte en el mundo. Se creía que Dios estaba permitiendo que los asuntos del mundo siguieran su curso ruinoso antes de implementar su plan para liberar a la humanidad del mal, el sufrimiento y la muerte por medio de la muerte sacrificial de Jesucristo y el posterior establecimiento del reino de Dios en la tierra después de su Segunda Venida. [5]
El reino se inauguraría en dos fases, una destructiva y otra constructiva. En la primera, las instituciones terrenales se derrumbarían en un período tumultuoso conocido como la “Batalla de Armagedón”. Durante varias décadas, el grupo creyó que la desintegración mundial del orden social adoptaría la forma de una lucha sangrienta entre las clases ricas y trabajadoras, que daría lugar al terror y la anarquía. A esto le seguiría una era de gran reconstrucción, en la que se eliminarían la enfermedad, el dolor y la muerte y triunfaría la rectitud. [5]
Antes del establecimiento del reino, un “pequeño rebaño” escogido de 144.000 cristianos ungidos pasaría por una transformación física de forma física a espiritual para alcanzar la inmortalidad. [5] Desde 1925, la Sociedad ha enseñado que el Armagedón será una guerra universal librada por Dios, que resultará en la matanza de los infieles. [6] Con ese cambio doctrinal, el enfoque del movimiento milenarista cambió de esperar su escape colectivo de la tierra a esperar la inminente destrucción del orden mundial actual en la Batalla de Armagedón. [5]
Para aclarar su identidad, el grupo, que luego formó el movimiento de Estudiantes de la Biblia , formuló un cuerpo de doctrina histórica, incluyendo una autohistoria mítica, que proporcionó un vínculo simbólico integral con el pasado [7] [8] pero también fortaleció las expectativas del movimiento para el futuro. [5]
En 1876, Russell adoptó la creencia promulgada por algunos predicadores adventistas de que la parusía o presencia de Jesús había comenzado en 1874 y que la reunión del pequeño rebaño preliminar al gran clímax ya estaba en marcha. Utilizando una forma de dispensaciones paralelas que incorporaban "tipos" y "antitipos" (situaciones históricas que prefiguraban situaciones correspondientes posteriores en el tiempo) [9] , calculó que la cosecha se extendería solo hasta 1878, momento en el cual los santos reunidos serían trasladados a forma espiritual. [10] [2] El año también traería el comienzo del "ejercicio de poder" del reino de Dios, con evidencia de que el favor de Dios estaba regresando a los judíos. [11]
El fracaso de la predicción de Russell no alteró significativamente la orientación del movimiento, centrada en el corto plazo y en las fechas. A principios de 1881, Russell afirmó que 1878 había sido, de hecho, un año decisivo, que marcó el punto en el que "las iglesias cristianas nominales fueron apartadas del favor de Dios". [12]
En 1881, Russell había encontrado una base bíblica para extender la cosecha a una nueva fecha, más tarde ese año. [5] Explicó:
Al llegar la primavera de 1878 [...] naturalmente y no sin razón esperábamos algún cambio en nuestra condición, y todos nos quedamos más o menos decepcionados cuando no ocurrió nada sobrenatural. Pero nuestra decepción fue breve, porque notamos que la iglesia judía (y no la iglesia evangélica) era el modelo de la nuestra, y por lo tanto no debíamos esperar paralelos con Pentecostés ni con nada de lo que sucedió en el comienzo de esta iglesia. [12]
Russell escribió que “la luz en nuestro camino todavía brilla y es cada vez más gloriosa” y que desde 1878 la luz había brillado con más fuerza. El momento de su traslado al cielo parecía más cercano, escribió: “No sabemos el día ni la hora, pero lo esperamos durante 1881, posiblemente cerca del otoño, cuando los paralelos muestran que el favor a Sión es completo y está a punto de terminar, la puerta de la boda se está cerrando y el alto llamamiento a ser la novia de Cristo está a punto de cesar”. [12]
El segundo fracaso en 1881 precipitó una crisis más seria en las filas de los Estudiantes de la Biblia y durante varios años los seguidores de Russell esperaron a que se produjera la traducción tardía. [5] El calendario cronológico de Russell ya había identificado 1914 como el fin definitivo del "tiempo de angustia", y esto preservó el compromiso de los seguidores que podrían haberse sentido desanimados por sus expectativas fallidas para 1881. [13] Sin embargo, muchos miembros encontraron inconcebible que su partida terrenal pudiera demorarse tanto tiempo. [14]
Russell consoló a los miembros con la noticia de que 1881 todavía había marcado el momento en que “la muerte se convirtió en una bendición” en el sentido de que cualquier santo que muriera de allí en adelante sería transformado instantáneamente en un ser espiritual. [14] La visión revisada brindó consuelo a los primeros creyentes que habían sostenido la opinión de que los fieles vivos nunca experimentarían la muerte física y, sin embargo, habían visto a otros miembros morir de hecho mientras esperaban su llamado ascendente. Después de 1881, la muerte física se definió como una de las formas en que algunos de los santos podrían experimentar su traslación. [5]
La serie de Estudios de las Escrituras de Russell había identificado explícitamente el mes de octubre de 1914 como el “fin total de los tiempos de los gentiles” y, en consecuencia, el “límite más lejano” del gobierno humano. [15] Traería el comienzo del reinado milenial de Cristo [1] y todos sus seguidores esperaban la inmediata “traslación de los santos” para gobernar con el Cristo revelado ese año. Después de la tribulación y el malestar de la tierra, los judíos volverían al favor de Dios, la “Iglesia nominal” habría caído, la batalla final entre Cristo y Satanás habría terminado, los reinos del mundo habrían sido derrocados y Cristo habría reunido a sus santos en el cielo, donde reinarían con él, y cuando comenzaría el milenio. [1]
La creencia era inequívoca, basada en su estudio de la Biblia y la Gran Pirámide , y se cumplía únicamente con el establecimiento de un paraíso terrenal. Russell señaló que alterar la profecía incluso por un año destruiría la simetría perfecta de su cronología bíblica. [16] En el segundo libro de su serie Estudios de las Escrituras , describió como "una verdad establecida que el fin definitivo de los reinos de este mundo, y el establecimiento completo del Reino de Dios, se cumplirá al final de 1914 d. C." [17] El resultado, escribió, fue que "todos los gobiernos actuales serán derrocados y disueltos", [17] junto con la destrucción de "lo que Dios llama Babilonia, y lo que los hombres llaman cristiandad". [18] En una Watch Tower de 1894 , respondiendo a los lectores que cuestionaban si, debido a los recientes trastornos políticos, el mundo podría durar hasta 1914, escribió:
No vemos razón alguna para cambiar las cifras, ni podríamos cambiarlas aunque quisiéramos. Creemos que son las fechas de Dios, no las nuestras. Pero tengamos presente que el final de 1914 no es la fecha del comienzo , sino la del fin del tiempo de angustia. [19]
A medida que se acercaba el año 1914, aumentaba el entusiasmo por el esperado “cambio” de los cristianos ungidos. [5] A principios de ese año, algunos Estudiantes de la Biblia, convencidos de que había llegado el fin del mundo, comenzaron a distribuir sus pertenencias materiales, abandonaron sus trabajos y anticiparon con entusiasmo el futuro. [20] En mayo de 1914, cinco meses antes del esperado fin, Russell advirtió a sus seguidores que no sucumbieran a la duda:
No hay absolutamente ninguna razón para que los estudiantes de la Biblia cuestionen que la consumación de esta era evangélica está ya a las puertas, y que terminará, como predicen las Escrituras, en un gran tiempo de angustia como nunca lo hubo desde que hubo nación alguna. Vemos a los participantes de esta gran crisis uniéndose [...] La gran crisis, el gran choque [...] que consumirá los cielos eclesiásticos y la tierra social, está muy cerca. [21]
Sin embargo, en septiembre, Russell estaba preparando a los lectores de Watch Tower para la posibilidad de que “el Armagedón pudiera comenzar la próxima primavera, aunque es pura especulación intentar decir exactamente cuándo”. Sin embargo, la evidencia, escribió, todavía apuntaba “al año que tenemos justo ante nosotros, particularmente los primeros meses”. [22]
Cuando nuevamente no ocurrió nada, las predicciones retrocedieron a su orientación a corto plazo anterior. La Watch Tower escribió: “Es posible que muchos del pueblo del Señor estuvieran esperando más de lo que debían haber esperado que ocurriera con la apertura del año judío de 1915, que comenzó el 21 de septiembre. La mente humana parece tener una tendencia natural, con la que deberíamos simpatizar, a esperar que los asuntos culminen más rápidamente, que los cumplimientos vengan más repentinamente de lo que nunca llegan [...] Al estudiar la Palabra de Dios, hemos medido los 2520 años, los Siete Tiempos simbólicos, desde ese año 606 a. C. y hemos descubierto que llegaban hasta octubre de 1914, tan cerca como pudimos calcular. No dijimos positivamente que ése sería el año. Simplemente dejamos que cada uno mirara los hechos de la historia y calculara por sí mismo”. [23]
Aprovechó la oportunidad para recordar a los lectores algunas advertencias que había hecho varios años antes. En 1912 había dejado abierta la posibilidad de que, si no sucedía nada en octubre de 1914, todavía pudiera suceder en octubre de 1915. También señaló que el período de transición podría durar "muchos años". [16]
En un extenso artículo de consuelo, Russell escribió que era un tiempo de prueba para los discípulos de Cristo y que algunos Estudiantes de la Biblia tenían expectativas irreales. Dijo también que era posible que el Reino de Dios en la tierra se estableciera gradualmente: [13] [16]
Vemos que algunos tienen una idea y otros otra. Algunos piensan que en la siguiente hora después de la medianoche se produciría un gran cambio en todas partes: el mal desaparecería en sesenta minutos o en sesenta segundos. Pero, ¿sería razonable esperar que los reinos gentiles se extinguirían en una hora o en un día? Si Dios lo hubiera dicho, sería diferente; sabemos que Dios tiene todo el poder para hacer su voluntad en todas partes. Pero, ¿debemos esperar en algún sentido de la palabra una transición tan repentina, que al acostarnos la noche del 20 de septiembre, encontraríamos, en la mañana del 21 de septiembre, todos los reinos del mundo destruidos y el Reino de Cristo establecido, los santos en gloria, etc.? ¡Tal sería un cambio relámpago! No creemos que nadie hubiera estado justificado en pensar así. Si alguien hubiera tenido tal expectativa, no estaba justificada. [23]
Sin embargo, el 2 de octubre de 1914, entró en el comedor del personal de la sede de la Sociedad Watch Tower y declaró que los tiempos de los gentiles habían terminado y que "sus reyes habían tenido su día". [1] Señaló que Dios había retirado su disposición benévola hacia las naciones cristianas. [23] La declaración implicaba que la legitimidad de los gobiernos terrenales había sido degradada a los ojos de Dios, lo que el sociólogo Joseph Zygmunt sugirió que puede haber contribuido a la posterior adopción de tácticas más audaces para condenar el sistema político mundial. [5]
Russell vio el estallido de la Primera Guerra Mundial como el comienzo del Armagedón, que pronto se convertiría en una revolución mundial [24] y en 1916, poco antes de su muerte, reafirmó su convicción de que el fin estaba cerca y la cosecha de los santos estaba en curso:
Algunos de nosotros estábamos muy convencidos de que la Cosecha ya habría terminado, pero no debemos permitir que nuestras expectativas pesen nada en comparación con los hechos [...] No vemos, por tanto, razón para dudar de que los Tiempos de los Gentiles terminaron en octubre de 1914; y que unos pocos años más presenciarán su colapso total y el establecimiento pleno del Reino de Dios en manos del Mesías. [25]
En ediciones póstumas de sus Estudios de las Escrituras , se reescribieron secciones enteras para dar cabida al fracaso de los acontecimientos previstos, y ahora se identificó a 1914 como " el principio del fin de los tiempos de los gentiles". El estallido de la Primera Guerra Mundial se tomó como su confirmación. El sociólogo James Beckford afirmó que las racionalizaciones ex post facto "a veces ingeniosas" de Russell sobre los acontecimientos de 1914 contribuyeron a la supervivencia del movimiento de los Estudiantes de la Biblia. [13] En virtud de los cambios doctrinales introducidos por su sucesor, Joseph Franklin Rutherford , se decidió más tarde que el Milenio vendría dentro de la generación de aquellos que vieron los acontecimientos de 1914. Los años de 1799 y 1874, hasta entonces fechas significativas en la cronología milenial de Russell, también fueron abandonados. [16]
Sin embargo, Chryssides dijo que no hubo un claro fracaso de las predicciones en torno a 1914. “Aunque hubo una clara decepción por la no ocurrencia de ciertos eventos observables empíricamente, varios de los eventos a los que alude Russell no pueden ser refutados. No se puede verificar el comienzo del gobierno soberano de Cristo, la purificación del santuario y la admisión al cielo de aquellos que han experimentado el ‘alto llamado’. Incluso eventos como el final de los tiempos de los gentiles no tienen indicadores empíricos obvios”. [1]
La revisión final de las predicciones de Russell fue identificar 1918 como el nuevo término. [5] [26] El cambio se basó en el razonamiento de que el período de favor de los judíos podría haber durado hasta el año 73 d. C. (la fecha del suicidio en masa de los zelotes en Masada ), en lugar del año 70 d. C. Para el paralelo moderno, el ajuste significó que la conclusión del "período de cosecha" de 40 años se trasladó de 1914 a la primavera boreal de 1918. [1] [27] [28]
En 1917, Rutherford afirmó que el testimonio de los propios Estudiantes de la Biblia confirmaba que la cosecha no había terminado: “Muchos se han consagrado y han dado evidencia de engendramiento espiritual desde 1914, lo cual es la mejor evidencia de que la cosecha aún no ha terminado”. [28] Si la nueva fecha era confiable, escribió, “y la evidencia es muy concluyente de que es verdad, entonces tenemos sólo unos pocos meses para trabajar antes de que llegue la gran noche cuando ningún hombre pueda trabajar”. [28]
El misterio terminado , escrito poco después de la muerte de Russell por dos destacados estudiantes de la Biblia y publicado en 1917, contenía una serie de declaraciones audaces sobre la esperada desaparición del cristianismo "falso". Decía que la primavera de 1918 "traería sobre la cristiandad un espasmo de angustia mayor incluso que el experimentado en el otoño de 1914". El día de la venganza de Dios, decía el libro, "estallaría como una furiosa tormenta matutina en 1918", destruyendo "todas las iglesias y a millones de miembros de las iglesias". [29]
En ese momento hay muchas razones para creer que los ángeles caídos invadirán las mentes de muchas de las personas de la Iglesia Nominal, llevándolos a una conducta extremadamente imprudente y conduciendo a su destrucción a manos de las masas enfurecidas, quienes más tarde serán arrastradas al mismo destino [...] En un corto año, 1917-1918, el vasto y complicado sistema del sectarismo alcanza su cenit de poder, sólo para ser repentinamente arrojado al olvido [...] Una gran parte de los partidarios del eclesiasticismo morirán de peste y hambre. [29]
Cuando el año 1918 también pasó sin ninguna señal de cumplimiento, la reacción inicial fue que la cosecha había terminado y que se había reunido a todos los que estaban destinados a ser trasladados al cielo. La demora adicional en la llegada del milenio se interpretó en 1919 como una señal de que la lealtad y la capacidad de resistencia de la "clase del Reino" estaban siendo puestas a prueba y que Dios estaba criticando a algunas personas supuestamente santificadas. [27]
En un discurso pronunciado en la convención de 1922, Rutherford definió retrospectivamente el año 1918 como el momento en que Cristo “entró en el templo con el propósito de juzgar”. [30] Más tarde escribió que fue sólo después de 1918, cuando el Señor vino al templo, que se pudo entender que 1914 también había marcado el momento en que se estableció la parte celestial del reino de Dios y cuando nació una “Nueva Nación”. [31]
Desde ese momento, el grupo de Estudiantes de la Biblia pudo considerarse a sí mismo como algo más que una agencia para completar las filas de los 144.000 que gobernarían con Cristo. Con la "Nueva Nación" ya nacida, a los miembros se les dio un claro propósito doble: (1) reclutar y entrenar a una "Gran Compañía" que sería llevada a través del Armagedón para vivir en el reino terrenal y (2) exponer las maquinaciones del diablo en su intento de obstruir el establecimiento del reino terrenal. [5]
Con Rutherford como el principal teólogo del movimiento, se produjo otra ronda de revisión profética, esta vez centrada en 1925. [5] En su folleto de 1920 Millones que ahora viven no morirán jamás , Rutherford escribió que esperaba que los antiguos patriarcas y profetas, "los fieles de antaño", resucitaran a la vida terrenal en 1925 como preludio a una resurrección física general de los fieles seguidores de Dios destinados a la vida eterna en la tierra. Explicó:
Ésta es la Edad de Oro que profetizaron los profetas y que cantó el salmista; y es privilegio del estudiante de la Palabra divina hoy, con los ojos de la fe, ver que estamos en los mismos portales de ese tiempo bendito. Miremos hacia arriba y levantemos nuestras cabezas. ¡La liberación está a la puerta! [32]
La creencia de Rutherford de que el regreso de los patriarcas ocurriría en 1925 se basaba en sus cálculos del jubileo judío, contando hacia adelante 3500 años a partir de 1575 a. C. [1] [33] A medida que avanzaba el año, escribió sobre la urgencia de testificar en los "pocos meses restantes", [34] aunque también advirtió que no todos los eventos esperados podrían ocurrir. [35] Cuando esa predicción falló, la Sociedad Watch Tower suspendió la emisión de profecías centradas en una fecha específica.
Chryssides concluyó: “Esta expectativa era demasiado específica y empírica para que se pudiera ajustar la fecha o espiritualizar el evento esperado. En una convención celebrada el año siguiente, Rutherford admitió su error, afirmando que la fecha de 1925 era ‘meramente una opinión expresada’”. [1] Sin embargo, Rutherford no abandonó la predicción. En 1929, la Sociedad Watch Tower compró un terreno en San Diego , California , donde se construyó una mansión española a la que se llamó Beth Sarim (“casa de los Príncipes”). [36]
En 1932, Rutherford todavía daba discursos sobre la cercanía del reino: declaró que la predicación de los Testigos estaba "llegando a su fin", que el Armagedón estaba "a sólo un corto tiempo de distancia" y que el fin era "mucho menos que la duración de una generación". [37] A finales de la década de 1930, Rutherford afirmó su intención de que Beth Sarim albergara al menos a algunos de los "príncipes" que regresaran, y que se mantuviera como un monumento a la firme expectativa de la organización, aunque nunca se asignó una nueva fecha al evento esperado. [1] El edificio se vendió en 1948 y la doctrina del regreso de los profetas se abandonó en 1950. [38]
En 1966, la Sociedad Watch Tower emitió la primera de lo que se convertiría en una serie de declaraciones sobre la importancia de una nueva fecha —1975— que planteaba la posibilidad de que ese año anunciara el comienzo del reinado milenario de Cristo y, junto con él, la perdición para los incrédulos. [39]
Según esta cronología bíblica fidedigna, los seis mil años desde la creación del hombre terminarán en 1975, y el séptimo período de mil años de la historia humana comenzará en el otoño de 1975. De modo que pronto se cumplirán seis mil años de la existencia del hombre en la Tierra, sí, dentro de esta generación. ¡Cuán apropiado sería que Jehová Dios hiciera de este venidero séptimo período de mil años un período sabático de descanso y liberación, un gran sábado de Jubileo para proclamar la libertad por toda la Tierra a todos sus habitantes! [...] Sería conforme al amoroso propósito de Jehová Dios que el reinado de Jesucristo, el "Señor del sábado", transcurriera en paralelo con el séptimo milenio de la existencia del hombre. [40]
La esperanza se basaba en la creencia de la Sociedad de que Adán había sido creado en el hemisferio norte en el otoño de 4026 a. C. La Sociedad sugería que el final de los primeros 6000 años de la historia humana podría corresponder con el fin del "día de descanso" de Dios, con la transición marcada por la Batalla de Armagedón. Sin embargo, como ha señalado el investigador Richard Singelenberg, la literatura de la Sociedad en ningún momento afirmaba definitivamente que el Armagedón tendría lugar en 1975. De hecho, ya en 1966 Frederick Franz, entonces vicepresidente de la Sociedad, insertó una cláusula de "incertidumbre" definitiva:
¿Significa que el día de descanso de Dios comenzó en 4026? Pudo haber comenzado. [...] [El] libro no dice que no comenzó [...] Puedes aceptarlo o rechazarlo [...] ¿Significa que el Armagedón terminará [...] en 1975? ¡Podría! ¡Podría! Todas las cosas son posibles con Dios. ¿Significa que Babilonia la Grande va a desaparecer en 1975? Podría [...] Pero no lo estamos diciendo. [41]
Las expectativas para 1975 también se basaban en la creencia de que Cristo había establecido su reino en el cielo en 1914 y que "esta generación [aquellos que tenían al menos 15 años en 1914, según un artículo de ¡ Despertad! de 1968 [42] ] de ninguna manera pasaría" antes de que llegara el fin. [43] El libro de 1967, ¿Llegó el hombre aquí por evolución o por creación?, afirmaba de manera similar: "Encontramos que el tiempo de nuestra generación, nuestro día, es el que se identifica en la Biblia como los 'últimos días'. De hecho, estamos viviendo en la parte final de ese tiempo. Esto puede compararse, no solo con el último día de una semana, sino más bien, con la última parte de ese día". [44]
En un libro de 1969, la Sociedad amplió su creencia en un vínculo entre el séptimo milenio de la existencia humana y el establecimiento del reino. Afirmaba: “Para que el Señor Jesucristo sea ‘Señor del día de reposo’, su reinado de mil años tendría que ser el séptimo de una serie de períodos de mil años o milenios. Por lo tanto, sería un reinado sabático”. [45] Raymond Franz, que se convirtió en miembro del Cuerpo Gobernante del grupo antes de desertar en 1980, afirmó que a los lectores no les quedó ninguna duda sobre lo que se esperaba en 1975, afirmando: “La presentación no es en ningún sentido indefinida o ambigua”. [46]
La profecía galvanizó el movimiento de los Testigos de Jehová, y el proselitismo aumentó sustancialmente. En vísperas del milenio predicho, en 1974, el número de publicadores (Testigos que presentaron su historial de predicación) aumentó en un 13,5 por ciento en todo el mundo y muchos Testigos se estaban preparando activamente para el amanecer del Nuevo Orden. [16]
Sin embargo, a medida que se acercaba el año 1975, el grado de incertidumbre expresado en las publicaciones de la Watch Tower aumentó. Las posibilidades de que ocurriera el Armagedón ese año fueron descritas inicialmente como "factibles", "aparentes" o "apropiadas", pero desde fines de 1968 se convirtieron en una mera "posibilidad". En 1966, la Sociedad calificó los cálculos cronológicos como "fiables"; en 1968 los consideró "razonablemente precisos (pero hay que reconocer que no infalibles)". [47] La base de la retractación gradual fue la incertidumbre sobre el tiempo transcurrido entre las fechas de la creación de Adán y la de Eva .
De hecho, dice Singelenberg, desde finales de 1968 las publicaciones de la Sociedad Watch Tower nunca más se centraron explícitamente en 1975 en un contexto teológico. Aunque los artículos siguieron recordando a los lectores que el "fin de 6000 años de historia humana" era inminente, cada vez más destacaban fuentes ajenas a la Sociedad que pronosticaban un futuro sombrío con hambruna mundial , colapso ecológico y deficiencia de oxígeno. Los artículos, dice Singelenberg, presentaban expresiones emocionales de entusiasmo, esperanza y urgencia, y se decía a los lectores: "¡Qué época de agitación nos espera! ¡Un clímax en la historia de la humanidad es inminente!" [39]
En las publicaciones que se distribuían únicamente a los miembros del grupo se utilizaba un lenguaje menos cauteloso. En un número de 1968 del boletín mensual Kingdom Ministry , se animaba a los seguidores a aumentar sus actividades de predicación porque el tiempo se estaba agotando rápidamente: “Menos de cien meses nos separan del fin de 6.000 años de historia de la humanidad. ¿Qué pueden hacer ustedes en ese tiempo?” [48] Algunos Testigos vendieron sus posesiones, pospusieron operaciones quirúrgicas o cobraron sus pólizas de seguro para prepararse para el Armagedón [16] , y en mayo de 1974, la Sociedad Watch Tower dijo a sus miembros: “Se oyen informes de hermanos que venden sus casas y propiedades y planean terminar el resto de sus días en este viejo sistema en el servicio de precursor . Sin duda, ésta es una buena manera de pasar el poco tiempo que queda antes del fin del mundo malvado”. [49]
Los discursos en las reuniones y asambleas de la congregación también difundieron la profecía. Los oradores de algunas convenciones destacaron la frase “Permanezcan vivos hasta el 75” e instaron a los asistentes a seguir asistiendo a las reuniones o arriesgarse a perder la vida en Armagedón. [50] El superintendente de la sucursal holandesa instó a los asistentes en una convención de distrito “Propósito Divino” en 1974 a “ser pioneros” (participar en la predicación de tiempo completo) a medida que se acercaba el fin:
Muchos de nosotros hemos sufrido miseria, enfermedad y muerte. Tú ya no tienes que experimentar eso. El nuevo orden está cerca [...] Vende tu casa, vende todo lo que tienes y di: ¡Ay, muchacho! ¿Cuánto tiempo más podré seguir con mis medios privados? ¿Tanto tiempo? ¡Deshazte de las cosas! ¡Pionero! ¡Planea colmar de revistas a la gente durante estos últimos meses de este sistema de cosas moribundo!" [51]
Sin embargo, la cobertura pública que hizo La Atalaya de la misma serie de asambleas expresó un tono mucho más cauteloso. En su resumen de los discursos de la asamblea, la revista reiteró la enseñanza de que la cronología bíblica mostraba que 6000 años de existencia humana se completarían a mediados de la década de 1970, y luego señaló: "Estas publicaciones nunca han dicho que el fin del mundo llegaría en esa fecha. Sin embargo, ha habido considerable especulación individual sobre el asunto". Lo que era seguro, decía la revista, era que el fin llegaría dentro de la generación de aquellos que vieron el comienzo de las tribulaciones mundiales en 1914. "De modo que podemos estar seguros de que el fin está cerca; no tenemos la menor duda de que Dios lo traerá [...] tenemos que esperar y ver exactamente cuándo, mientras tanto manteniéndonos ocupados en el servicio de Dios". [52]
Franz dice que un artículo de La Atalaya de 1968 daba a entender que los miembros debían tener cuidado de no tomar demasiado literalmente las palabras de advertencia de Jesús sobre la predicción de los últimos días. La revista advertía: “Este no es el momento de jugar con las palabras de Jesús de que ‘en cuanto a ese día y hora nadie lo sabe [...] sólo el Padre’. Al contrario: es un momento en el que uno debe ser muy consciente de que el fin de este sistema de cosas está llegando rápidamente a su violento final”. [53]
En un artículo de 1970, Joseph F. Zygmunt comentó sobre el posible resultado para los testigos de Jehová si esta predicción también fallaba: “Aunque el regreso a esta vieja estrategia parecería exponer a la secta una vez más al fracaso profético, los riesgos se ven contrarrestados por el potente refuerzo ideológico que surge de esta franca renovación de la fe, que treinta y cinco años de espera vigilante difusa parecen haber hecho necesaria”. Pero añadió: “Los riesgos de otro fracaso profético en realidad parecen ser mínimos. La nueva profecía se está formulando de una manera que se presta a la ‘confirmación’ mediante el viejo recurso de reclamar un cumplimiento sobrenatural parcial”. [5] Beckford también esperaba que no se produjeran trastornos organizativos importantes como resultado de la ausencia de efectos observables ese año, y sugirió en 1975 que los Testigos estaban siendo “hábilmente preparados para la refutación profética” a fin de reducir los peligros de la decepción. Observó una frecuencia cada vez mayor de advertencias de la Sociedad Watch Tower sobre la inutilidad de hacer predicciones precisas sobre los acontecimientos esperados para el año jubilar. [54]
Sin embargo, Singelenberg, un antropólogo social holandés, descubrió que –en medio del conflicto entre las declaraciones de la Sociedad Watch Tower de la época sobre lo que podría suceder ese año, su sentido de urgencia sobre un probable acontecimiento apocalíptico y más tarde la posibilidad de un cataclismo– las expectativas de un acontecimiento importante en 1975 tuvieron un “impacto sorprendente” en las actividades proselitistas de los testigos de Jehová y en el crecimiento del número de miembros. Su análisis de los datos de la Sociedad Watch Tower de los Países Bajos mostró que el crecimiento anual de los “publicadores”, que había sido de un promedio del 2,8 por ciento anual entre 1961 y 1966, aumentó a entre el 10,4 y el 12,4 por ciento entre 1967 y 1975, y el número de Testigos activos a lo largo de la década de 1970 alcanzó un máximo de casi 28.000 en noviembre de 1975. [39]
El número medio de bautismos anuales en los Países Bajos aumentó más del doble, de 750 a 1.851, mientras que la proporción de deserciones respecto de los reclutamientos se desplomó. El porcentaje de "pioneros", Testigos que dedicaban al menos 60 horas al mes a la predicación, aumentó más del triple, pasando del 2,3 por ciento de los miembros a casi el 8 por ciento en 1974 y 1975. También encontró importantes aumentos en el número de "visitas posteriores", visitas de retorno a miembros interesados del público que compraron publicaciones, y el promedio de horas dedicadas al servicio por individuos en los mismos dos años. [39]
El hecho de que el año 1975 transcurriera sin incidentes evidentes dejó a la Sociedad Watch Tower expuesta a nuevas acusaciones de fracaso profético. Sin embargo, en lugar de mantener el significado profético de ese año, los líderes del grupo se embarcaron en un largo período de negación y purga, culpando a los miembros de base por malinterpretar las interpretaciones de la organización. [16] La Watchtower inicialmente explicó que la razón del fracaso de la llegada del Armagedón se debía al lapso de tiempo transcurrido entre la creación de Adán y Eva. Aunque la Sociedad había argumentado anteriormente que el lapso era de "semanas o meses, no años", ahora decidió que el lapso de tiempo podría, después de todo, ser de años. [55]
En 1976 la revista repitió su explicación, pero declaró que los mismos Testigos eran culpables de sus ansiosas expectativas sobre 1975, porque habían leído mal la Biblia. [39] “No fue la palabra de Dios la que falló o engañó [al testigo de Jehová individual] y trajo desilusión, sino [...] su propia comprensión se basaba en premisas erróneas.” [56] En discursos en asambleas cuatro años después, los miembros principales de la Sociedad finalmente reconocieron su error en la formulación inicial de la profecía, y en La Atalaya del 15 de marzo de 1980 la Sociedad dijo que lamentaba sus afirmaciones sobre 1975. [39] No asignó una interpretación diferente a la fecha y exigió que sus miembros reconocieran que nunca hubo una profecía explícita. [16]
El análisis de Singelenberg sobre la actividad de predicación de los testigos de Jehová en los Países Bajos tras el fracaso profético de 1975 mostró una caída en el número de miembros del grupo desde mediados de 1976, una tendencia que no se revirtió hasta 1980. Se calcula que unos 5.000 Testigos en los Países Bajos abandonaron el movimiento, fueron expulsados o se convirtieron en miembros marginales e inactivos. [39] Singelenberg sugirió que muchos de los expulsados y rechazados a finales de los años 70 se habían rebelado contra la estructura de autoridad del grupo por "frustración posterior a la profecía". Los desertores posteriores a 1975 fueron descritos ante él y ante el investigador estadounidense AJ Brose como "oportunistas" que se habían unido al grupo por miedo cuando el fin parecía inminente, pero que carecían de un compromiso genuino. [39]
Un élder le dijo a Singelenberg: “Fue bueno que no se produjera el Armagedón. Separó el trigo de la paja”. [39] El investigador Mathew N. Schmalz sugirió que los líderes desviaron la atención de la desconfirmación al exigir una lealtad aún mayor de los miembros, una exigencia que se hizo cumplir con la expulsión de casi 30.000 Testigos tan solo en 1978. La insistencia en la ortodoxia doctrinal alcanzó los niveles más altos de la organización en 1980, y muchos de los miembros del comité de redacción fueron expulsados . [16]
En casi todos los países, la tasa de crecimiento anual de los testigos de Jehová descendió notablemente después del fracaso de 1975. En los Estados Unidos, la tasa de crecimiento del grupo descendió del 6 al 2 por ciento. En Corea del Sur, se desplomó del 28 al 7 por ciento y la tendencia a la baja continuó hasta 1978. Incluso entre la mayoría de los que permanecieron, la moral decayó: en 1977 y 1978, el "editor" medio dedicaba 140 horas al año a hacer proselitismo, en comparación con 196,8 horas en 1974. [57]
En su estudio etnográfico sobre los testigos de Jehová, el sociólogo inglés Andrew Holden citó el testimonio de un testigo que había estado en el movimiento desde principios de los años 1970, pero que le resultó imposible seguir siendo un miembro activo después del fracaso de la predicción de 1975. Dijo que él, como muchos otros, había estado convencido de que el fin llegaría en 1975:
¡Lo dije desde la plataforma! Les dijimos a todos que el fin estaba cerca. Cuando me hice Testigo, renuncié a mis pólizas de seguro, cancelé todas mis dotaciones de seguros, nunca compré una casa porque sabía que no la necesitaría, ni siquiera queríamos inscribir a los niños en la escuela. [58]
La literatura de la Sociedad Watch Tower de los años 1970 y 1980 afirmó repetidamente que el “fin” debía esperarse antes del cambio de siglo. El libro de 1971 Las naciones sabrán que yo soy Jehová – ¿Cómo? afirmó: “Dentro de poco, dentro de nuestro siglo veinte, la ‘batalla en el día de Jehová’ comenzará contra el antitipo moderno de Jerusalén, la cristiandad”. [59] Un artículo de La Atalaya de 1980 describió la noción de que “el sistema inicuo de este mundo” duraría “hasta el cambio de siglo” como “altamente improbable en vista de las tendencias mundiales y el cumplimiento de la profecía bíblica”. [60]
Una declaración similar en un artículo de La Atalaya de 1984 sugería que algunos miembros de la generación de 1914 “podrían sobrevivir hasta el fin del siglo, pero hay muchas indicaciones de que ‘el fin’ está mucho más cerca que eso”. [61] Hasta su número del 22 de octubre de 1995, ¡Despertad! incluía de manera similar la siguiente declaración: “Esta revista genera confianza en la promesa del Creador de un nuevo mundo pacífico y seguro antes de que muera la generación que presenció los acontecimientos de 1914”. [62]
En 1989, se reafirmó por primera vez la idea de que los esfuerzos misioneros de los Testigos culminarían antes del cambio de siglo, pero luego se abandonó. En un artículo de La Atalaya del 1 de enero, publicado por primera vez, se afirmaba: “El apóstol Pablo estaba encabezando la actividad misionera cristiana. También estaba sentando las bases para una obra que se completaría en nuestro siglo XX”. [63] Nueve meses después, apareció en La Atalaya una declaración redactada con más cautela : “Tenemos amplias razones para esperar que esta predicación se completará en nuestro tiempo. ¿Significa eso que antes del cambio de un nuevo mes, un nuevo año, una nueva década, un nuevo siglo? Ningún ser humano lo sabe”. [64] En volúmenes encuadernados posteriormente de la revista La Atalaya de 1989 , se modificó el texto del artículo del 1 de enero para indicar que la obra misionera cristiana “se completará en nuestros días” en lugar de “en nuestro siglo XX”.
Según Joseph Zygmunt, la respuesta de los seguidores de la Sociedad Watch Tower a cada uno de los fracasos proféticos siguió un patrón general:
Zygmunt concluyó que la fe del grupo en su propio sistema de creencias proporcionaba una base para la afirmación de que se había cumplido, y la percepción selectiva de los acontecimientos globales proporcionaba evidencia empírica que lo respaldaba. “En este sentido y en esta medida”, escribió, “las profecías no podían ‘fallar’”. Las profecías no cumplidas se convertían en éxitos parciales y se las acogía como lecciones divinas que revelaban los propósitos de Dios de forma más completa, pero se aceptaba que cada una de esas profecías acabaría por cumplirse. [5]
Singelenberg también creía que una reinterpretación posterior de profecías fallidas era una estrategia de supervivencia de grupos como los testigos de Jehová. Citando a Neil Wiser, [65] comentó: "Cualquiera que sea el resultado, las profecías no pueden fallar y no fallan para los comprometidos". [39]
La Sociedad Watch Tower ha reconocido que algunos de sus cálculos y expectativas de tiempo resultaron en “graves desilusiones”, con las consiguientes deserciones, expulsiones y oposición, lo que según afirmó fue un proceso de “selección” de los verdaderos creyentes. Sin embargo, de los que permanecieron fieles dijo: “Ciertamente no se equivocaron al creer que Dios cumpliría sin falta lo que había prometido [...] Reconocieron que se había cometido un error, pero que en ningún sentido la Palabra de Dios había fallado”. [2] Los errores y las especulaciones se atribuyeron a un afán por ver “el fin de este sistema malvado”. [66]
Holden concluyó: "Por simple que parezca, lo que los escépticos consideran un fracaso, el Cuerpo Gobernante lo considera una prueba de fe". Holden dijo que dada la escasez de referencias en la literatura de la Sociedad Watch Tower a fracasos predictivos pasados, era muy improbable que quienes se habían unido al grupo en las últimas dos décadas estuvieran siquiera al tanto del historial de la Sociedad. Estimó que más del 60 por ciento de los Testigos actuales se habían unido al movimiento desde 1975, "por lo tanto, el Cuerpo Gobernante no tiene ninguna razón para discutir con ellos el fracaso de sus profecías anteriores". Sin embargo, agregó: "La supresión del fracaso de la profecía de 1975 por parte de aquellos que estaban activos en ese momento pero que, no obstante, han permanecido como miembros, sugiere un grado inusual de complicidad". También coincidió con el juicio del investigador Bryan Wilson de que:
Para las personas cuyas vidas han sido dominadas por una expectativa poderosa, y cuyas actividades están dictadas por lo que esa creencia requiere, el abandono de la fe debido a la decepción por una cita generalmente sería una experiencia demasiado traumática para contemplarla. [67]