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Baidia

Baidya [1] o Vaidya [2] es una comunidad hindú bengalí ubicada en la región de Bengala del subcontinente indio . Una casta ( jāti ) de médicos ayurvédicos , los Baidyas han tenido durante mucho tiempo preeminencia en la sociedad junto con los brahmanes y los Kayasthas . En la era colonial , los Bhadraloks provenían principalmente, pero no exclusivamente, de estas tres castas superiores, que continúan manteniendo una hegemonía colectiva en Bengala Occidental . [3] [4] [5]

Etimología

El término Baidya significa médico en los idiomas bengalí y sánscrito . Bengala es el único lugar donde se formó una casta o, mejor dicho, una jati . [6]

Orígenes

Los orígenes de los Baidyas siguen rodeados de una amplia variedad de mitos superpuestos y a veces contradictorios, y son muy controvertidos. Aparte de los Upapuranas y dos genealogías (Kulajis), la literatura bengalí premoderna no analiza los detalles de los orígenes de la casta, [7] ni tampoco ningún Smritis antiguo y auténtico . [8] La comunidad afirma descender de los semilegendarios Ambashthas , que en las escrituras hindúes se cree que son de origen Kshatriya , [a] pero tales conexiones son tenues. [9] [b]

Es plausible que los Baidyas tuvieran algún vínculo con los Vaidyas del sur de la India; las inscripciones de la dinastía Sena mencionan migraciones desde Karnat y otros lugares. [9] Las placas de Talamanchi de Vikramaditya I (c. 660 d. C.) fueron redactadas por un Vajravarman, descrito como un "ilustre Vaidya"; además, tres inscripciones del sur de la India de los Pandyas (c. finales del siglo VIII) señalan que los Vaidyakula ( trad. "clan Vaidya" / "familia Vaidya") eran brahmanes , famosos por su experiencia en música y Sastras, y se señaló que uno de ellos había servido en los roles duales de general de guerra y primer ministro. [8]

Narrativas bíblicas

Los Upapuranas desempeñaron un papel importante en la historia de Bengala: propagaron y establecieron los ideales brahmánicos en los hasta entonces impuros márgenes de Aryavarta y acomodaron elementos de la cultura vernácula para ganar aceptación entre las masas. [13] En el proceso, se convirtieron en evidencia de las negociaciones socioculturales que ocurrieron en la Bengala de finales de la Edad Media. [c]

El Brihaddharma Purana (Brh. P.; c. siglo XIII [d] ) fue el primer documento que relata una jerarquía de castas en Bengala [7] [11] [e] y se convirtió en el texto estándar para las negociaciones populares sobre el estatus de casta. [14] Mencionaba a los Baidyas como una casta ocupacional, equivalente a los Ambasthas, derivada de un conocido [f] episodio mítico en el que los brahmanes los ordenaron como los más altos de los Shudras y les confirieron el monopolio para practicar el Ayurveda. [11] [16] [17] [g] En contraste, el Brahma Vaivarta Purana (Bv. P.) —notable por una recensión bengalí muy tardía (c. siglos XIV/XV)— trata a los Baidyas como separados de los Ambasthas [h] pero señala que ambos son Satsudras . [9] [16] [19]

Según Ryosuke Furui, el mito de Varnasamkara y la posterior ordenación de Samkaras en Brh. P. reflejaban y reforzaban la jerarquía social existente en la antigua Bengala (es decir, incluso en la Bengala prebrahmánica, los Baidyas tenían una posición eminente y practicaban la medicina), al tiempo que permitían a los autores brahmanes adaptar una sociedad ajena a los estándares ortodoxos y establecerse en la cima. [16] [i] [j] Según Sircar, la comunidad Baidya mencionada en el Bv. P. era un grupo de brahmanes degradados llamados Vaidya o Pandita, que residían en el distrito de Ganjam en Odisha y pueden haber servido como vínculo entre los Vaidyas del sur de la India y los Baidyas de Bengala. [20]

Kulajis

Los kulajis —una forma de literatura endémica de Bengala— eran esencialmente registros genealógicos inmutables, pero en realidad eran textos en constante cambio que reflejaban las necesidades y ansiedades de la sociedad contemporánea; servían principalmente para establecer una jerarquía social en relación con los demás. [7] De las dos genealogías premodernas de Baidya existentes, Chandraprabha (CP; c. fines del siglo XVII) construye una descendencia de los semilegendarios Ambasthas [12] mientras que la ligeramente más antigua Sadvaidyakulapnjika (SV) no lo hizo. [11] [k] Además, ambos sostienen que Adi Sura y Ballāla Sena están entre sus antepasados; esto es algo con lo que están de acuerdo algunos kulanjis brahmanes , pero lo rechazan los kayasthas. [8] [l]

Historia

Gupta Bengala (c. 400 d. C. - 550 d. C.)

Hacia el año 1000 a. C., se habían formado sociedades agrarias sedentarias en las regiones occidentales de Bengala. El crecimiento de los estados se produjo prácticamente al mismo tiempo que el ascenso del Imperio Gupta y, para entonces, los contactos culturales con el norte de la India estaban floreciendo gradualmente. [m] No se conservan registros escritos anteriores a los Gupta. [21]

Las inscripciones en cobre de la era Gupta indican una sociedad compleja con diferentes clases profesionales que tenían poca homogeneidad socioeconómica. Muchas de estas clases tenían sus propias jerarquías correspondientes a diferentes niveles geoespaciales o condiciones económicas, pero no existen pruebas de una jerarquía entre clases; más bien, había frecuentes colaboraciones a nivel local en asuntos burocráticos. No parece que los varna desempeñaran ningún papel en la sociedad: los brahmanes eran el único grupo al que se hacía referencia por su identidad de casta y eran reverenciados, pero aún así clasificados como uno más de la clase campesina terrateniente. [21]

Una inscripción de Gunaighar, que data de Vainyagupta (507 d. C.), demarcaba áreas agrícolas que debían ser propiedad colectiva de los baidyas. [14] La referencia era, con toda probabilidad, a la profesión de médicos que probablemente atraía a personas de varias varnas , incluidos los brahmanes. [22] [23] [12] [9]

Bengala medieval (c. 600 d. C. - c. 1400 d. C.)

Con el surgimiento de monarquías soberanas centradas en Vanga , Radha y Pundravardhana , las secciones relativamente acomodadas entre la clase terrateniente ganaron eminencia y se dividieron en varias subclases dependiendo del poder económico. Las inscripciones se referían a las personas de estas clases junto con las aldeas que poseían y por encima de otras clases profesionales; por lo tanto, la opulencia económica, en lugar de la varna , parece haber sido la norma operativa en estas sociedades. El noreste de Bengala, que vio una invasión agresiva de las zonas tribales a través del asentamiento real de brahmanes, fue testigo de una sociedad menos igualitaria; sin embargo, a pesar de que los gobernantes afirmaban tener un pedigrí brahmán, etc., los grupos sociales en las inscripciones no tenían nada que ver con la varna . [21]

Con la creciente urbanización de los territorios de Pala , la estratificación se arraigó en la estructura social y los brahmanes —probablemente con el patrocinio del Estado— ascendieron a la cima, eclipsando a los magnates terratenientes. Las concesiones de Pala con frecuencia incluyen una detallada jerarquía social desde los brahmanes hasta los chandalas, que abarca muchas clases profesionales. En contraste, las sociedades predominantemente agrarias del este, gobernadas por los chandras, no exhibieron desarrollos tan radicales, aunque se estaban desarrollando nociones rudimentarias de rangos. La inscripción en cobre de Paschimbhag de Sri Chandra asignó a los baidyas la mayor parte de la tierra per se —incluso excediendo a los brahmanes—, lo que indica el papel aún insignificante que desempeñaban los varna. [21]

A principios del siglo XI, la organización basada en el parentesco era cada vez más evidente en todas las clases: las sectas de brahmanes reclamaban una mayor autoridad derivada de la ilustre nobleza de sus antepasados ​​y se conectaban entre sí, las clases alfabetizadas entraban en la práctica de la endogamia, etc. Las inscripciones apuntan cada vez más a la naturaleza hereditaria de una gama de profesiones, desde comerciantes hasta grabadores y escribas. En palabras de Furui, se estaban formando proto- jatis en estos tramos que serían legitimados en un orden social brahmínico por los Upapuranas, etc. [21] Las placas de cobre Bhatera [n] mencionan que el aksapaṭalika del rey Isandeva (c. 1050) era del linaje Baidya , por cuyo consejo se concedió una parcela de tierra a la familia de un príncipe muerto. [14] [o] Kumkum Chatterjee cree que los Baidyas probablemente se habían cristalizado en un jati mucho antes del gobierno del Sultanato , en algún momento de esta época. [24] [7] [pág.]

Sultanato y Bengala mogol

En la Bengala Sultana, Mughal y Nawabi , los Baidyas a menudo se diversificaron en campos distintos a la medicina y comprendían un porcentaje significativo de las élites. [24] [25] [26] Eran famosos por su competencia en sánscrito, que necesitaban para leer tratados de medicina. [24] A fines del siglo XVI, los Baidyas ocupaban una posición de preeminencia en la jerarquía social bengalí junto con los brahmanes y los Kayasthas ; los matrimonios entre Baidyas y Kayasthas eran algo común. [24] [7] [12]

A fines del siglo XV, los Baidyas se asociaron intrincadamente con el Culto de Caitanya junto con los Brahmanes. [7] Murari Gupta , un amigo de la infancia de Caitanya, fue un famoso médico de Navadwip y compuso el Krsna Caitanya Caritamrta , su biografía más antigua existente en sánscrito. Narahari Sarkara , otro devoto Baidya, compuso el Krsna Bhajanamrta , un comentario teológico. [27] Sivananda Sena , un Baidya inmensamente rico, organiza el viaje anual de los devotos de Caitanya a Puri, y su hijo escribió varias obras devocionales en sánscrito. [27] [28] Como el culto de Caitanya rechazó las doctrinas de igualdad después de su muerte, los Baidyas asociados comenzaron a disfrutar de un estatus cuasi brahmínico como gurús Gaudiya Vasihnava . [q]

Varios autores Baidya participaron en la tradición Mangalkavya , siendo el más importante Bijaya Gupta (finales del siglo XV). [29] Además, dos Chandi Mangalkavyas fueron escritos por Jaynnarayana Sen (c. 1750) y Muktarama Sen (1774), dos Manasa Mangalkavyas por Sasthibara Datta (finales del siglo XVII) y uno por Dbarik Das. [13] Bharatamallika (fl. 1650), un médico e instructor de un tol , escribió numerosos comentarios sobre textos sánscritos como Amarakosha , y produjo obras diversas sobre gramática y lexicografía. [10]

Estado de casta y disputas

El Vallal Charita de Ānanda Bhaṭṭa [r] clasificó a los Baidyas entre los Satsudra , de los cuales los Kayasthas eran considerados los más elevados. El Chandimangal de Mukundaram Chakrabarti (c. mediados del siglo XVI d.C.) colocó a los Baidyas debajo de Vaisyas pero por encima de Kayasthas, indicando nuevamente un estado Sudra. [18] [30] [s] Las obras de Raghunandana (c. mediados del siglo XVI) también consideran que los Baidyas son Sudras. [12] En 1653 EC, Ramakanta Das escribió el Baidya kulanji más antiguo disponible: Sadvaidyakulapnjika . [9] [10] Unos años más tarde, Bharatamallika escribiría Chandraprabha (1675 d.C.) y Ratnaprabha , un resumen del texto anterior. [10] [t] Bharata reclamó un estatus de casta mixta/Vaishya para los Baidyas, mientras que Das se saltó tales discusiones. [2] [9] En el Caitanya Caritāmṛta de Baidya Krishnadasa Kaviraja , un Candrasekhara se conoce de forma variable como Baidya y Sudra. [31] [t]

Bengala colonial

Durante los siglos XVIII, XIX y XX proliferaron acalorados debates sobre el estatus de casta de los Baidyas. [7] [10] [32] Alrededor de 1750, Raja Ballabh deseaba que los brahmanes oficiaran en sus rituales; buscó el estatus de Vaishya y reclamó el derecho de usar hilo sagrado para los Baidyas de su propio samaj. [v] [12] [33] [34] [35] [24] Al enfrentarse a la oposición de otros zamindars Baidya , que pensaban que esto era un intento de ganar aceptación trans-samaj como líder Baidya, y de los eruditos brahmanes de Vikrampur, que resentían la pérdida del monopolio, Ballabh invitó a 131 brahmanes de Benaras , Kanauj , Navadwip y otras regiones con experiencia en Nyaya Shastra . Todos ellos fallaron a su favor, con costos ceremoniales que ascendieron a cinco lakhs . [33] [34]

Pronto, los Baidyas buscaron la igualdad con los brahmanes y afirmaron ser "brahmanes Gauna (secundarios)", aprovechando el derecho recientemente conferido al upanayana . [12] [24] [7] Además, el Calcutta Sanskrit College prohibió la admisión a los Shudras, inicialmente permitiendo solo la inscripción de brahmanes y Baidyas hasta que Ishwar Chandra Vidyasagar introdujo la admisión para los Kayasthas. [36] Al mismo tiempo, invirtieron esfuerzos para evitar que las castas de rango inferior se infiltraran en sus filas y enfatizaron su pureza social; [w] en la epidemia de viruela de la década de 1840 en Dhaka , los Baidyas se negaron a inocular a las masas y relegaron tales tareas serviles a barberos y fabricantes de guirnaldas de rango inferior. [37] A partir de 1822, los eruditos brahmanes y baidyas produjeron una serie de panfletos polémicos entre ellos y en 1831, Khudiram Bisharad, un profesor de la Institución Médica Nativa, formó la Baidya Samaj (Sociedad Baidya) para defender los intereses de clase. [7] Gangadhar Ray, un miembro de esta sociedad, produjo una voluminosa literatura para presentar reclamos partidistas sobre los baidyas que descendían de los brahmanes. [7] Binodlal Sen publicó posteriormente las genealogías de Bharatamallika en forma impresa. [7] [10] Una rivalidad con los kayasthas, que a partir de entonces serían considerados inferiores, se convirtió en una parte integral de este discurso; [x] se desalentaron las alianzas matrimoniales, fomentando el surgimiento de un grupo de castas rígido y endogámico. [12] [9] [y]

En 1893, Jnanendramohan Sengupta escribió Baidyajatir Baisista en un intento de demostrar que los Ambasthas tenían la sanción escritural de ser ordenados como sannyasa , como los brahmanes; Sengupta siguió siendo un autor prolífico para la causa Baidya durante el primer cuarto del siglo XX. [38] En 1901, el etnógrafo colonial Herbert Hope Risley señaló que los Baidyas estaban por encima de los Sudras pero por debajo de los brahmanes. [39] Los historiadores sociales Baidya como Umesh Chandra Gupta y Dinesh Chandra Sen apoyaron la observación de Risley sobre el estatus de no Shudra con un escepticismo mesurado y continuaron produciendo historias ilustres de la comunidad, derivadas de los kulanjis . [z] A principios del siglo XX, Gananath Sen, el primer decano de la Facultad de Ayurveda de la Universidad Hindú de Benarés , abrió un "Baidya Brahman Samiti" en Calcuta ; ahora, los Baidyas no eran simplemente iguales a los brahmanes sino idénticos. [7] También se sugirió que todos los Baidyas cambiaran sus apellidos a Sharma, un patronímico brahmán. [7] En 1915 y 1916, Kuladakinkara Ray publicó Vaidyakulapanjika para defender que los Baidyas no eran simplemente iguales a los brahmanes sino los más altos de ellos. [10] [ab] En 1922, Basantakumar Sen escribió Baidya Jatir Itihas sobre los mismos temas. [38] Pascale Haag señala que estos esfuerzos por ganar movilidad no habrían tenido éxito en parte sin la aceptación de la sociedad brahmán. [10]

Estos intentos de lograr movilidad estuvieron fuertemente entrelazados con la modernización del Ayurveda, que se produjo a lo largo del siglo XIX. [7] Binodlal Sen había declarado que las obras genealógicas eran gratuitas para cualquiera que comprara medicamentos por encima de cierto valor y se encontró con frecuencia que los distribuidores de medicinas Baidya vendían historias de castas revisionistas. [7] Dice Mukharji, que elementos de la modernidad colonial (nociones occidentales de fisiología e instrumentos médicos) fueron "entrelazados" con el Ayurveda para convertir a los Baidyas en los brahmanes modernos. [41] A pesar de estas disputas de rango escritural, el dominio material de los Baidyas continuó sin cesar durante el gobierno colonial cuando adoptaron proactivamente formas occidentales de educación y tuvieron una participación desproporcionada en los trabajos gubernamentales, las profesiones de élite y la tenencia de tierras. [7] [ac] La tasa de alfabetización de los hombres y mujeres baidyas era notablemente más alta que en el caso de todas las demás castas de Bengala, como se registró en el censo de 1881, que fue el primero en registrar datos de alfabetización por castas, y desde entonces. Las mujeres baidyas, específicamente, tenían dos y tres veces la alfabetización (en lengua vernácula e inglés respectivamente) de la población masculina general de Bengala según el censo de 1931. [43] [44]

Los baidyas se establecieron indiscutiblemente entre las "castas superiores" a mediados del siglo XIX; pasarían a formar parte del Bhadralok Samaj —el "rango secular" más alto en la Bengala contemporánea— junto con los brahmanes y los kayasthas, y servirían como los ojos y oídos del gobierno británico. [1] [45] [46] [47] [ad] Los bhadraloks fueron fundamentales en la exigencia de reformas democráticas durante el comienzo del siglo XX; una mayoría de los "terroristas revolucionarios" de Bengala que participaron en el movimiento de independencia de la India provenían de esta clase. [46] [48]

Bengala moderna

En la Bengala moderna, el lugar de los Baidyas en la jerarquía de castas sigue a los Brahmanes: visten el cordón sagrado y tienen acceso a las escrituras, pero no pueden realizar servicios sacerdotales. [49] [50] Su rango ritual, ya sean Sudras o no, es debatido [ae] y las reivindicaciones de estatus de Brahmanes persisten. [51] [52] [53] [54] Sin embargo, su estatus socioeconómico rivaliza con el de los Brahmanes. [55] A partir de 1960, los matrimonios mixtos entre los Brahmanes, Baidyas y Kayasthas eran comunes y estaban aumentando. [56] [57]

Los baidyas ejercen un poder socioeconómico considerable en la Bengala contemporánea como parte de los bhadraloks; aunque en ausencia de datos rigurosos, es difícil determinar su alcance preciso. [45] Parimal Ghosh señala que esta hegemonía de los bhadraloks ha privado efectivamente al resto de Bengala de reclamar un capital social. [58]

Personas notables

Notas

  1. ^ Los Puranas, así como el Mahabharata, los consideran Kshatriyas. [7] Los textos Smriti y Shastra los consideran una casta mixta, compuesta por un padre brahmán y una esposa de casta inferior. [7] Los Jatakas los mencionan como Vaishyas. El Ambastha Sutta, un texto budista, los considera brahmanes. [7] Véase también la siguiente sección sobre Upapuranas.
  2. ^ Nripendra K. Dutt, Pascale Haag y Poonam Bala coinciden en que los términos eran sinónimos. [10] Jyotirmoyee Sarma plantea la hipótesis de que ambos grupos podrían haber seguido la misma profesión y finalmente fusionarse en uno solo. [11] Dineshchandra Sircar y Annapurna Chattopadhyay expresan escepticismo sobre la conexión, pero consideran que la hipótesis de Sarma es plausible. [12] Projit Bihari Mukharji, sin embargo, rechaza tal equivalencia y señala que "Ambastha" había significado cosas diferentes en diferentes contextos a lo largo de la historia de la India; siempre fue una etiqueta post-facto reclamada por diferentes grupos en su reinvención de sí mismos. [7] RC Majumdar también rechazó tal identificación. [7] [ necesita cita para verificar ]
  3. ^ Véase Chakrabarti, Kunal (2001). Proceso religioso: Los Puranas y la creación de una tradición regional . Oxford University Press.Para una visión general, vale la pena señalar la conclusión: "La brahmanización de Bengala... parece haber engullido a la mayoría de las culturas locales indígenas en el momento en que se hicieron las últimas redacciones de los Puranas, y logró forjar una tradición cultural religiosa común, lo suficientemente flexible como para acomodarse a las variaciones subregionales y la indiferencia ante el consenso emergente sobre el modo cultural dominante entre algunos grupos sociales, y lo suficientemente fuerte como para aceptar la disidencia con calma".
  4. ^ Ludo Rocher, sin embargo, señala que el texto contiene múltiples capas (como todos los demás Puranas), lo que hace imposible cualquier datación. Sin embargo, coincide con RC Hazra en que una parte importante fue compuesta como respuesta a la conquista islámica de Bengala.
  5. ^ Las fuentes más antiguas sobre la configuración social incluyen inscripciones de los períodos Gupta y Pala , pero no se mencionan los Baidyas. [11]
  6. ^ El mito es muy popular en un amplio conjunto de escrituras indias. Probablemente tenga orígenes indoeuropeos. [15]
  7. ^ En el mito cuyo evento central tiene lugar durante el reinado de Venu , los Ambasthas evolucionaron a partir de las uniones prohibidas de padres brahmanes con madres vaishyas, y fueron clasificados como Uttama Samkaras (la más alta de las clases mixtas). [18] [16] [19] Venu hizo que estas castas mixtas se reprodujeran con otras castas mixtas y cuatro varnas puras con los Svarnakaras de las madres vaishyas . Después de que Venu fuera depuesto por los dioses, Prthu fue instalado como una reencarnación de Vishnu y buscó integrar los Samkaras en los cuatro varnas primordiales para restaurar el dharma . [16]
    Así, los Ambasthas fueron llevados bajo los Sudras (como todas las demás castas), y propuestos y sinonimizados como Baidyas (médicos) a la luz de las "capacidades existentes" y con la ayuda de Ashvin . [16] [19] Luego, se les hizo pasar por un segundo nacimiento como penitencia por dar a luz a los Svarnakara - se observa que este renacimiento es su característica identificativa. [16] [19] A la espera de la finalización de estos rituales, fueron marcados como entre los Satsudras - en total devoción a los Brahmanes y con una falta de envidia material - y por lo tanto dotados con el derecho de invitar a los Brahmanes Srotriya y aceptar el servicio de los Sudras inferiores; una estrofa incluso los señala como Saṃkarottama (el mejor de los Saṃkara ). [16]
  8. ^ La historia del origen dice: Ashvin , un kshatriya, había violado a una peregrina brahmán y ella, junto con el hijo ilegítimo, fueron expulsados ​​por su marido. Este hijo, que fue criado por Ashvin y entrenado en Ayurveda, se convirtió en el progenitor de Baidyas. [8]
  9. ^ Furui percibe las prohibiciones expresas a Ambastha/Baidyas de leer los Puranas a pesar de concederles el Ayurveda como indicativas de un temor a la invasión del dominio intelectual brahmán y un reconocimiento tácito de grupos entrenados en formas alternativas de conocimiento; la consideración de Ambastha/Baidyas como Samkarottama eran transacciones concesionales en las que los brahmanes entraban en acuerdos de cooperación con otros grupos pero tenían autoridad nominal. [16]
  10. ^ En cualquier caso, es dudoso que el Brhaddharma Purana haya logrado materializar y sostener las visiones brahmánicas de la sociedad bengalí; el comentario de la ley medieval Dāyabhāga tiene pocas cosas en común con el Bṛhaddharma Purana. [16]
  11. ^ Sadvaidyakulapnjika no invoca tal conexión. [12] Chandraprabha menciona que el padre de Bharatamallika era un Vaidya y un Ambastha; también cita escrituras hindúes para probar por qué Ambasthas y Baidyas son iguales. [10] Annapurna Chattopadhyaya señaló que la "autenticidad y la relevancia histórica" ​​de estos pasajes son "cuestionables". [7] RC Majumdar, DC Ganguly y RC Hazra reiteran preocupaciones sobre la autenticidad, pero señalan que Bharatamallika debe haber reflejado puntos de vista contemporáneos.
  12. ^ Los detalles de la apropiación varían: CP sostuvo que los Baidyas obtuvieron el estatus de Kulin por su sadachara (buena conducta) a su debido tiempo, mientras que SV reiteró la tradición popular de Ballāla Sena que otorga el estatus de Kulin. [2] [9]
  13. ^ La región había permanecido fuera de las influencias del brahmanismo durante mucho tiempo, siendo tratada como la "tierra de lo impuro" hasta alrededor del año 200 a. C. [21]
  14. ^ Véase Mitra, Rajendralal (agosto de 1880). "Inscripciones en placas de cobre de Sylhet". Actas de la Sociedad Asiática de Bengala . LIV : 141–151.Para más detalles, no existe información sobre esta dinastía (?) excepto lo que se puede obtener de estas dos láminas; probablemente eran un linaje de los Devas . [14]
  15. ^ La inscripción del templo de Gaya Narasimha fue compuesta por un tal "Vaidya Bajrapani" durante el reinado de Nayapala , al igual que la inscripción del templo de Gaya Akshaybata fue compuesta por un tal "Vaidya Dharmapani" durante el reinado de Vigrahapala III . No es prudente especular sobre si eran (B)Vaidyas: la inscripción del pilar de piedra de Nalanda de Rajyapala señala explícitamente que un Vaidyanatha era de la Vanik-kula (comunidad mercantil).
  16. ^ Sin embargo, RC Majumdar señala que una familia karana sirvió como médicos reales en Bengala en los siglos XI y XII. [8]
  17. ^ Sin embargo, hay que tener en cuenta que la Baidya jati no era una unidad homogénea. La comunidad estaba dividida en numerosos samaj es (sociedades) endogámicos que mostraban una estricta conformidad en los rituales y el comportamiento social. Había samaj es shaivitas Baidya, con una marcada antipatía por el culto vaishnava. A menudo, estos samaj es se dividían a su vez en sthans (lugares) que tenían un grado variable de autonomía. [7]
  18. ^ El texto reitera una versión diferente del mito de Brh. P., donde se sostiene que los Vaidyas son hijos de un padre Ambastha y una madre Vaisya. Ambastha nació de un padre Maula y una madre Vaisya. Maula fue creado de un padre Brahmin y una madre Kshatriya.
  19. ^ Kunal Chakrabarti y Sudipta Kuvairaj señalan que Ch. M. demuestra una confluencia de tradiciones brahmánicas y populares locales; sus puntos de vista sobre la sociedad de castas diferían de la literatura brahmánica tradicional. [30]
  20. ^ Tanto Kavikantahara como Bharatamallika mencionaron varias genealogías más antiguas, que ahora están perdidas o (es poco probable) que aún no se hayan recuperado.
  21. ^ Este Candrasekhara tenía su base en Banaras y podría haber sido el poeta de la corte de Rao Surjan Singh .
  22. ^ Se cree que Sena dividió a los Baidyas en numerosas subcastas, dependiendo de su lugar de residencia, lo que dio lugar a los samaj -es. [9]
  23. ^ Mukharji señala que los movimientos para lograr movilidad social buscaron activamente salvaguardar su dominio ganado asegurándose de que las castas de rango inferior permanecieran como tales. Los vaidyas no fueron la excepción.
  24. ^ Los Kayasthas rechazaron las afirmaciones de movilidad de los Baidyas hasta el punto de sobornar a los brahmanes y en su lugar optaron por afirmarse como Kshatriyas. [9]
  25. ^ Sin embargo, los Baidyas continuaron casándose con Kayasthas en Bengala Oriental, lo que condujo a una disminución de estatus. [9]
  26. ^ Estos esfuerzos se encontraron con mucha resistencia por parte de los historiadores positivistas. Jadunath Sarkar, RC Majumdar y otros historiadores rechazaron la idea de que los kulanji fueran aceptables como evidencia de la historia. Gupta también reprendió a los Kayasthas por inventar evidencia para "difamar" a los Vaidyas como una casta inferior. [40]
  27. ^ Se destacó que los Baidyas enseñaban los Vedas a diferencia de los brahmanes, a quienes "aparentemente" solo se les permitía recitarlos. Además, los Baidyas exhibían valores sacrificiales en la preparación de pakayajna y la pronunciación de mantras durante la preparación de un remedio médico.
  28. ^ El texto propuso que la palabra Vaidya se construyó a partir de Veda o Vidya, redefinió la palabra Ambastha como el padre (de los pacientes, incluidos los brahmanes), citó del canon Dharmaśāstra sobre los grupos de castas que exhiben movilidad social como resultado de acciones virtuosas, [aa] y destacó del Veda y Smritis que los productos de matrimonios mixtos tienen derecho a llevar su casta paterna. [10]
  29. ↑ Según David L. Curley, los baidyas "servían en las administraciones de ingresos locales, gestionaban la recaudación de rentas e ingresos para los zamindars, obtenían o proporcionaban crédito agrario y mercantil a corto plazo, se dedicaban al comercio como agentes o socios de las Compañías de las Indias Orientales inglesa y francesa y adquirían propiedades de los zamindaris". [42]
  30. ^ Jyotirmoyee Sarma señala que los Baidyas ya tenían ( bhadralok ) pero se esforzaban (para fascinación de los observadores externos) por alcanzar el más alto "rango ceremonial/escritural" ( brahmin ).
  31. ^ En 1960, Chattopdhyay señaló que los Baidyas todavía eran tratados como Sudras en todas las ocasiones religiosas ortodoxas. [9] Sin embargo, Sarma en 1980 postuló que el rango de los Baidyas en ocasiones rituales se había establecido como superior al de los Sudras. [11]

Referencias

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