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musica chamanica

Chamán Gitksan con sonajero

La música chamánica es música ritual utilizada en ceremonias religiosas y espirituales asociadas a la práctica del chamanismo . La música chamánica utiliza diversos medios para producir música, con énfasis en la voz y el ritmo. Puede variar según las influencias culturales, geográficas y religiosas.

Recientemente han surgido en Siberia grupos musicales que se basan en el conocimiento de la cultura chamánica. En Occidente, el chamanismo ha servido como fondo imaginario para la música destinada a alterar el estado mental del oyente . Corea y el Tíbet son dos culturas donde la música de los rituales chamánicos ha interactuado estrechamente con otras tradiciones.

En el chamanismo, el chamán tiene un papel musical más activo que el médium en la posesión espiritual .

Espectáculo chamánico y musical.

Dado que un ritual chamánico incluye un propósito y motivo espiritual, no puede considerarse como una actuación musical, aunque los chamanes utilicen música (cantos, tambores y otros instrumentos) en sus rituales. Varias cosas siguen al ritual. En primer lugar, una ejecución ritual chamánica es, ante todo, una serie de acciones y no una serie de sonidos musicales. [1] En segundo lugar, la atención del chamán se dirige hacia adentro, hacia su visualización del mundo espiritual y la comunicación con los espíritus, y no hacia afuera, hacia los oyentes que puedan estar presentes. [2] En tercer lugar, es importante para el éxito del ritual que se le dé su propio contexto claramente definido que sea bastante diferente de cualquier tipo de entretenimiento. Cuarto, cualquier elemento teatral que se agregue para impresionar al público es de un tipo que hace que el contacto con los espíritus parezca más real y no sugiere el virtuosismo musical del intérprete. Desde una perspectiva musical, las representaciones rituales chamánicas tienen el rasgo distintivo de la discontinuidad . Las rupturas pueden ocurrir porque resulta difícil comunicarse con un espíritu o porque el chamán necesita llamar a un espíritu diferente. Por lo general, las fases de la actuación se interrumpen abruptamente, tal vez para reiniciarlas después de un intervalo, tal vez no. [3] [4] [5] La dimensión rítmica de la música de los rituales de los chamanes se ha relacionado con la idea de incorporar los ritmos de la naturaleza y rearticularlos mágicamente. [6]

Chamanismo y posesión

Se ha argumentado [7] que el chamanismo y la posesión espiritual implican tipos contrastantes de estados mentales especiales. El chamán entra activamente en el mundo de los espíritus, negocia con su espíritu ayudante y luego con otros espíritus según sea necesario, y se mueve entre diferentes territorios del mundo de los espíritus. El médium poseído, por otra parte, es el receptor pasivo de un espíritu o dios poderoso. Esto refleja los diferentes usos de la música involucrados. La música de posesión [8] suele tener una duración más larga, mesmérica , fuerte e intensa, con clímax de intensidad y volumen rítmicos a los que el médium ha aprendido a responder entrando en un estado de trance: la música no la toca el médium sino uno. o más músicos. En el chamanismo, la música la toca el chamán, confirma su poder (en las palabras de la canción del chamán) y el chamán la utiliza activamente para modular movimientos y cambios de estado como parte de un viaje activo dentro del mundo espiritual. En ambos casos, la conexión entre la música y un estado mental alterado depende tanto de factores psicoacústicos como culturales, y no se puede decir que la música "provoque" estados de trance. [9]

uso de sonidos

El sonido es táctil; Mientras que la información visual se experimenta en la superficie, la información auditiva parece estar tanto fuera como dentro del cuerpo. [10] En las culturas orales en las que la supervivencia implica un contacto cercano con la naturaleza, el sonido a menudo conecta los sentimientos internos con las características del entorno natural . En muchos casos, esto también se aplica a la música en la práctica chamánica, incluyendo, por ejemplo, la onomatopeya, la imitación de gritos de animales, etc. El uso del sonido por parte del chamán es para catalizar un entorno interior imaginario que se experimenta como un espacio-tiempo sagrado en el que el chamán viaja. y se encuentra con espíritus. El sonido, que pasa constantemente entre el interior y el exterior, conecta este espacio imaginario con el espacio real del ritual en el que el chamán se mueve y realiza acciones y gestos rituales.

Se ha sugerido que el material sonoro utilizado por el chamán constituye un sistema de sonidos. [11] Esta idea de semiótica del material sonoro implicaría un lenguaje simbólico compartido entre el chamán y la comunidad circundante. Sin embargo, la evidencia sugiere que cualquier elemento del lenguaje simbólico es comprendido sólo por el chamán y quizás por otros chamanes iniciados por este chamán. En otras palabras, es más probable que el lenguaje simbólico, si lo hay, sea compartido con los espíritus que con una comunidad humana. [12]

Un chamán puede utilizar diferentes sonidos para diferentes propósitos rituales:

Configurando el espacio sonoro del ritual.
Un elemento muy importante en el chamanismo siberiano es el uso de objetos metálicos colgantes (posiblemente incluyendo pequeñas campanas) unidos a la capa ritual del chamán y al interior del tambor y, a veces, también a la maza. Esto crea un campo sonoro en continuo movimiento, que se escucha como un único sonido complejo. [13] Otro elemento es la espacialización del sonido provocada no sólo por el movimiento del chamán sino también por las técnicas de canto en el tambor para crear la ilusión de que la voz proviene de otro lugar. Diferentes chamanes individuales y diferentes tradiciones locales pueden utilizar diferentes sonidos. Por ejemplo, en el sur de Tuvá y en Mongolia, el khomus o arpa de mandíbula se utiliza habitualmente para chamanizar. [14]
Preparación
Se pueden utilizar sonidos particulares, como campanas, para purificar el lugar en el que se realizará el ritual. [15] Esto se debe a que un ritual que implica contacto con los espíritus es siempre potencialmente peligroso, y uno de los peligros es el de la contaminación.
Llamar y enviar espíritus
También se puede utilizar una campana para llamar o enviar espíritus. [16] Los chamanes también imitarán los sonidos de pájaros y animales para llamar a los espíritus. [17] El canto chamánico sami, llamado Joik , también trata de convocar, por ejemplo, espíritus animales, en lugar de cantar sobre ellos o representarlos: el espíritu se experimenta como si estuviera presente. [18]
Cicatrización
Dentro del ritual chamánico, el sonido también puede utilizarse como poder curativo, concebido como una forma de dirigir la energía espiritual del chamán hacia una persona afligida. [19] En Tuva se dice que los enfermos eran curados por el sonido de un instrumento de cuerda hecho de un árbol alcanzado por un rayo.

La canción del chamán.

La canción del chamán – o algysh [20] en tuvano – es personal para el chamán [21] y habla de su lugar de nacimiento, iniciación, pedigrí ancestral, dones especiales y conexiones especiales con espíritus particulares. La melodía y la letra están compuestas por el chamán y generalmente siguen siendo las mismas durante toda la vida profesional del chamán. El algysh a menudo se canta cerca del comienzo del ritual y se acompaña con el tamborileo dungur. Sirve para recordarle al chamán su identidad y poder chamánicos. Proclama las habilidades del chamán y anuncia al chamán a los espíritus. En algunas tradiciones, el canto del chamán puede dividirse en secciones cortas, variarse y recombinarse en diferentes interpretaciones. [22]

musica chamanica coreana

Corea es el único país donde el chamanismo parece haber sido una religión estatal practicada por las clases alfabetizadas durante el período de los Tres Reinos (57 a. C. – 668 d. C.). Bajo dinastías sucesivas, el chamanismo fue relegado gradualmente a un estatus popular o folklórico con la llegada del confucianismo , el taoísmo y el budismo . El temprano estatus oficial del chamanismo es la explicación probable del hecho de que los rituales chamánicos en Corea desarrollaran formas altamente complejas y establecidas. En consecuencia, la música utilizada en los rituales chamánicos es más elaborada en Corea que en otros lugares. Además, desde el surgimiento del nacionalismo contemporáneo coreano, ha habido una intervención estatal fuerte y sostenida para preservar las tradiciones artísticas. [23] Todos estos factores hacen que en Corea sea especialmente difícil distinguir las formas 'puras' de las híbridas y de concierto de música ritual chamánica. Por ejemplo, el sinawi es una forma musical que puede utilizarse en rituales chamánicos o acompañar danzas folclóricas, o para conciertos urbanos. En el contexto ritual , el sinawi suele ser interpretado por un pequeño conjunto con el tambor de reloj de arena changgo y dos instrumentos melódicos, a menudo la flauta taegum y el oboe piri . En concierto, el conjunto se complementa con instrumentos de cuerda [24] El Sinawi moderno se toca en modo menor en tiempo de 12/8. [25] El papel de la música en el chamanismo coreano parece intermediario entre el modelo del trance de posesión y el modelo siberiano: en el ritual Kut , la música, interpretada por músicos, primero llama al dios a poseer al mudang (chamán), luego acompaña al dios durante su tiempo en el cuerpo del chamán, luego envía de regreso y aplaca al dios al final. [26] Sin embargo, el chamán es el cantante y bailarín y el chamán dirige a los músicos. [27]

Música chamánica Bön y música budista

Antes de que el budismo llegara al Tíbet, la forma local de chamanismo era el Bön . Bön se convirtió en una religión organizada. Cuando llegó el budismo, ambas religiones comenzaron a competir entre sí e incorporaron muchas de las prácticas de cada una. El tambor del chamán Bön sobre un poste pasó a formar parte de los conjuntos de música ritual budista tibetana. Además, el shang, una especie de platillo de campana, se incorporó a los rituales budistas. Antiguamente sólo lo utilizaban los chamanes para eliminar la energía negativa antes de los rituales chamánicos. [28] [29] [30] La práctica de dar una identidad sonora a las deidades, de llamarlas y enviarlas de regreso mediante sonidos, bien puede haber entrado en el ritual budista tibetano de la tradición Bön. [31]

Adopción por la música popular

Desde finales de la década de 1980, con la flexibilización de las restricciones políticas, varias culturas nativas de Siberia experimentaron un renacimiento cultural, los chamanes comenzaron a practicar abiertamente nuevamente y los músicos formaron bandas basándose en las tradiciones chamánicas. Cholbon [32] y AiTal, [33] en Sakha/Yakutsk, Biosyntes y los primeros Yat-Kha en Tuva entran en esta categoría. Sin embargo, los músicos involucrados, aunque a veces no estaban seguros de su papel exacto, reconocieron una diferencia importante entre los artistas que usaban temas chamánicos y los propios chamanes. En Occidente, las bandas comenzaron a aplicar la etiqueta "chamánica" a cualquier música que pudiera inducir un estado de trance. [34] [35] Esto se debió en parte a la rareza de las grabaciones reales de los rituales de los chamanes. [36] Mientras tanto, el grupo británico-tuvano K-Space desarrolló formas de combinar improvisación, electrónica y técnicas experimentales de grabación y montaje con el lado más chamánico de la música tradicional tuvana. En Hungría, Vágtázó Halottkémek [37] (en inglés: Galloping Coroners), más tarde Vágtázó Csodaszarvas se propuso, bajo la bandera del shamanpunk, utilizar materiales etnográficos como manuales sobre cómo alcanzar y comunicar estados de éxtasis. A partir de 2005, Vágtázó Csodaszarvas (Galloping Wonder Stag) continuó la filosofía musical de Vágtázó Halottkémek convirtiéndola en un estilo musical neotradicional más cercano a las músicas del mundo, reemplazando las guitarras y baterías electrónicas por instrumentos folclóricos acústicos.

Discografía

Stepanida Borisova es la cantante folklórica de Yakutia

Referencias

Notas

  1. ^ Mihály Hoppál, Tracing Shamanism in Tuva: A History of Studies , en Mongush Kenin Lopsan, Shamanic Songs and Myths of Tuva , Istor Budapest 1997 p 129 "... la lucha con los espíritus dañinos durante la cual grandes tambores indicaban que el chamán había Con cada golpe clavaba una "flecha de acero" en los espíritus de la enfermedad".
  2. ^ Tim Hodgkinson, Músicos, talladores, chamanes , Cambridge Anthropology vol 25, no 3, (2005/2006) p 9."Sergei Tumat (un chamán tuvano que había estudiado música previamente):" Cuando chamanizo, no estoy aquí , no en el lugar donde estoy tocando el tambor dungur, es sólo mi cuerpo material el que está ahí: estoy lejos con los espíritus, ahí es donde está mi atención total. Si alguien me toca, intenta llamar mi atención allí en la yurta, eso es peligroso, sería como caer muy lejos: entonces es completamente diferente a tocar música para un público, donde tienes que estar ahí, estar atento a lo que tu cuerpo material está haciendo, a todo lo que aprendí en la escuela de música...""
  3. ^ Carole Pegg, Música, danza y narrativa oral de Mongolia , University of Washington Press, 2001, p135-6
  4. ^ Ronald Hutton, Los chamanes de Siberia , Isle of Avalon Press, 1993, p29 y p31
  5. ^ Caroline Humphrey, Chamanes y ancianos . Oxford, OUP1996, págs. 235-7
  6. ↑ Carlo Serra, (en italiano) Ritmo e ciclità nella cultura sciamanica , en Antonello Colimberti (ed) Musiche e sciamani , Textus, Milán 2000, p67
  7. ^ Gilbert Rouget, Música y trance , University of Chicago Press 1985 p125
  8. ^ Fremont E.Besmer, Caballos, músicos y dioses: el culto hausa a la posesión-trance . Ahmadu Bello UP 1983
  9. ^ Roberte Hamayon, (en francés) Pour en finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme , en Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995, p155 seq.
  10. ^ Walter Ong, Oralidad y alfabetización: la tecnificación de la palabra , Methuen, 1982
  11. ↑ Massimo Ruggero, (en italiano) La musica sciamanica . – Xenia – 2004, pág. 2
  12. ^ Michael Taussig, El sistema nervioso . – Routledge – 1992 p.177
  13. ^ Andrew Stiller, Manual de instrumentación , University of California Press, 1985, pág. 121, ISBN 0-520-04423-1 
  14. ^ Carole Pegg, Música, danza y narrativa oral de Mongolia , University of Washington Press, 2001, p124
  15. ^ Marilyn Walker, La música como conocimiento en el chamanismo y otras tradiciones curativas de Siberia , en Arctic Anthropology.2003; 40(2): p45
  16. ^ Maria Kongin Seo, Hanyang Kut: Música ritual de chamán coreano de Seúl , Routledge 2002 p14
  17. ^ Theodore Levin, Donde cantan los ríos y las montañas , (Indiana University Press 2006)
  18. ^ Tina Ramnarine, Acoustemology, Indigeneity & Joik , Ethnomusicology vol 53, no 2, primavera/verano de 2009, p. 191
  19. ^ Marilyn Walker, 2003, p46
  20. ^ Mongush Kenin Lopsan, Canciones chamánicas y mitos de Tuva Istor Budapest 1997
  21. ^ Mihály Hoppál, Estudios sobre el chamanismo euroasiático en chamanes y culturas en Mihály Hoppál y Keith Howard eds pp258-288 Istor Budapest 1993
  22. ^ Caroline Humphrey, Chamanes y ancianos . Oxford, OUP1996, pág.235
  23. ^ Keith Howard, Perspectivas sobre la música coreana: Preservación de la música coreana: propiedades culturales intangibles como íconos de identidad v. 1 (Serie de Musicología SOAS) 2006
  24. ^ Notas del CD de Kyo-Chul Chung para el Conjunto de Música Tradicional de Seúl World Network 12, WDR 54.039.
  25. ^ Notas del CD para una selección de música tradicional coreana, volumen 2 . Música instrumental 2, SBCD-4380-2
  26. ^ Chamanismo, El mundo espiritual de Corea , eds Chai-shin Yu y R.Guisso, Asian Humanities Press, Berkeley California 1988
  27. ^ Notas del CD de Lee Bo Hyeong para Kim Suk Chul Ensemble: Ceremonias chamánicas de la costa este , JVC, VICG-5261 (1993)
  28. ^ Margaret J. Kartomi Sobre conceptos y clasificaciones de instrumentos musicales University of Chicago Press, 1990 págs. 75–83 ISBN 978-0-226-42549-8 
  29. ^ "Los cuencos tibetanos". Archivado desde el original el 16 de febrero de 2009 . Consultado el 16 de marzo de 2009 .
  30. ^ "El camino de la luz". Archivado desde el original el 13 de junio de 2010 . Consultado el 16 de marzo de 2009 .
  31. ^ Mireille Helffer (en francés) Traditions musicales dans un monastère du Bouddhisme Tibétain en L'Homme 171-2 , París 2004 págs. 183-184
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  34. ^ Keith Howard, Transformaciones sónicas de representaciones chamánicas en el boletín 4 del Centro de investigación AHRP, SOAS 2004, p19
  35. ^ Terence McKenna, El renacimiento arcaico Harper Collins 1991
  36. ^ Gilbert Rouget, Música y trance , University of Chicago Press 1985 p130
  37. ^ Kathryn Milun cita a Anna Szemere: Up From the Underground: la cultura de la música rock en la Hungría postsocialista Penn State Press 2001, http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol1/milun.html Archivado 2009-05 -05 en la máquina Wayback

enlaces externos