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Música maithili

La música Maithili es uno de los tipos de música más antiguos del subcontinente indio . Se originó en Mithila , una región geográfica y cultural del subcontinente indio delimitada por el río Mahananda en el este, el Ganges en el sur, el río Gandaki en el oeste y por las estribaciones del Himalaya en el norte. [1] [2] Comprende ciertas partes de Bihar y Jharkhand de la India [3] y distritos adyacentes del este de Terai de Nepal . [4] [5] Nadie sabe exactamente cuándo surgió la música Maithili , probablemente debido a la longitud de su historia, pero su edad indica que podría haber ayudado a que otra música se desarrollara y floreciera en la India y Nepal. Se cree que muchos nuevos tipos de formas musicales han surgido de la música Maithili, ya que se cree que es la forma de música más antigua del sur de Asia. La música Maithili se toca durante una variedad de ocasiones rituales, y se cree que es una de las músicas más melódicas entre ellas. [6] La música se basaba generalmente en la vida cotidiana de un hombre común, lo que la hacía identificable para la audiencia y, por lo tanto, aceptada en masa. Aunque la música Maithili generalmente se toca con instrumentos clásicos, se ha modernizado y ahora utiliza varios instrumentos modernos. Algunos contribuyentes significativos a este estilo musical son Maha Kavi Vidyapati Thakur, Udit Narayan Jha, Sharda Sinha , [7] Kunj Bihari Mishra, Haridwar Prasad Khandelwal, Dr. Shanti Jain, Rajni Pallavi, Poonam Mishra, Ranjana Jha, Moni 'Vaidehi' y muchos más.

Religión y cultura

La canción popular Bhilini, uno de los muchos clásicos de la música Maithili, influyó en Gautama, el Buda, para extraer la esencia de su gran filosofía de todos los tiempos: Madhyama marg. Como resultado, Mithila se ha establecido como un gran centro cultural y Vidya-kshetra. Su historia cultural, principalmente escolástica, se remonta a milenios. Su gloria prístina está registrada en los Vedas y el Satpath Brahmana. [8]

Se dice que la música Maithili es la canción de los dioses. Muchas de las canciones se utilizan como una forma de orar a los dioses. Las canciones relacionadas con la agricultura y las canciones devocionales son los dos tipos principales de canciones que pueden verse como oraciones al Dios de arriba. Las canciones describen los rasgos sobresalientes de los dioses y diosas y, a veces, los rasgos de sus adoradores. Estas canciones se denominan gosaunik git o gosaun. [9] La región Maithili se encuentra en parte del norte de la India y Nepal, que es húmeda y verde exuberante, ya que está cubierta de estructuras de bambú, arrozales y estanques. Se dice que parece el lugar de descanso de la diosa Kali y Durga, que son prominentes en los ritos de adoración de las masas. [10] Hay muchas canciones que se basan en el entorno y son como si describieran la belleza y la grandeza del lugar de descanso de la diosa.

Además, en el sur de Asia, donde los matrimonios de mujeres son un evento religioso, se tocan canciones Maithili en gran medida. Las mujeres suelen clasificar las canciones de boda según el nombre de los rituales, sin embargo, generalmente el día auspicioso del matrimonio comienza con la canción Suhag y concluye con el samdaun. Sin embargo, cantar muchas canciones durante las bodas puede ser un poco problemático ahora debido al hecho de que hoy en día la gente pierde menos tiempo y paga menos dinero por sus bodas. Además, hay algo de música Maithili que describe las dificultades que enfrentan las mujeres en la región Maithili. Las mujeres Maithili, ubicadas en el sureste de Nepal, se enfrentan entre sí en su búsqueda de seguridad y recursos en el contexto de formaciones patrilineales. Hay muchas canciones populares que hablan sobre la injusticia de la mujer a manos de los hombres y muchas de las canciones populares hablan sobre mujeres que piensan en contramedidas y formas alternativas de sobrevivir en el mundo dominado por los hombres. Esta es también la época en la que los temas del feminismo comenzaron a aparecer en las canciones populares. [11]

La música Maithili se ha basado en la vida cotidiana de los hombres normales. Como resultado, las letras incluyen muchas referencias a objetos, dioses, estaciones y alrededores de Maithili. Estas referencias pueden ayudar a comprender la belleza de la región y también pueden decirnos mucho sobre la sociedad del pasado. Estas referencias, además, también se han utilizado como metáforas para comentar sobre la sociedad del pasado y sus normas. Las canciones populares Maithili incluyen muchas canciones sobre dioses como se mencionó anteriormente, pero también tienen muchas canciones relacionadas con las estaciones y la agricultura. Las canciones cuyos temas se basan en la temporada de lluvias o monzón están asociadas con agricultores que rezan a los dioses para obtener un clima favorable para cultivar. También hay muchas canciones relacionadas con agricultores que piden una buena cosecha. Hay muchos temas relacionados con una buena cosecha porque la agricultura fue una de las principales ocupaciones en el pasado y también en el presente. [12] En la música Maithili, incluso la referencia a la naturaleza ayuda a resaltar el significado de las letras de la música. En la región Maithili de Nepal, el uso del estanque significa y se refiere a la perspectiva y el conocimiento de una mujer sobre asuntos mundanos. [13]

Clasificación

Hay muchos tipos de música Maithili. Los antropólogos y sociólogos han podido clasificar las diferentes canciones populares en función de su tema común. Kailash Mishra (nd) en su artículo clasifica la música Maithili en las siguientes categorías: [14] 1. Canciones que representan los eventos del ciclo de la vida: Hay muchas canciones que representan eventos del ciclo de la vida: nacimiento, ritos de iniciación, matrimonio, etc. Las mujeres comienzan a cantar canciones del Sahara (música Maithili basada en la dependencia de la mujer durante el parto) el sexto día del nacimiento de un bebé para complacer y expresar agradecimiento a la Diosa Madre Sastika. Se cantan canciones literarias del Sahara con la descripción del nacimiento de Krishna y Rama. Durante el parto de la mujer, se tocan canciones de los maridos que calman a sus esposas durante el proceso de parto para calmar la ansiedad de la mujer. Además, durante los matrimonios, que se consideran un evento religioso, se toca música Maithili. Las canciones de cuna y las canciones de cuna que se cantan a los niños para calmarlos y mantenerlos felices también entran en esta categoría: [15] 2. Canciones que representan el calendario anual de eventos: Las canciones que entran en esta categoría se clasifican además como canciones agrícolas y canciones de festivales. Las canciones agrícolas son cantadas principalmente por los agricultores donde rezan y esperan una buena cosecha al final del año. Estas canciones narran la esperanza y los sueños de los agricultores de una buena cosecha y también cuentan las luchas que enfrentan los agricultores durante el período. Las canciones de festival generalmente se cantan durante festivales y eventos de celebración. El ciclo de festivales comienza con el mes de Chiatra (un mes auspicioso en el calendario hindú. Su equivalente sería del 13 de abril al 11 de mayo). Varias canciones se cantan durante la celebración de los festivales de Ramnavami, Batsavitri, Nagapanchami, Madhushrabani, Kojegra, Samachakeba, Bhardutia y muchos más. 3. Canciones estacionales: Estas canciones se pueden clasificar o separar en cinco tipos básicos: a) Religiosas, b) Agrícolas, c) Narrativa, d) Lamento por el amor abandonado, e) Feminidad y castidad. El tema básico de estas canciones es la frustración o decepción en el amor, a menudo causada por la ausencia de un esposo o un amante, y los agricultores que rezan para que llegue el monzón. Estas canciones se pueden encontrar como una narración de todo el año, siendo populares entre las masas meses específicos. Barahmasa, Chahomasa y Chanmasa son algunas de las canciones Maithili populares en esta categoría. 4. Canciones de sabiduría: Este tipo de canciones reflejan la inteligencia de las personas, sin embargo, hay algunas canciones que explican cómo retener el conocimiento. La referencia a los estanques se encuentra generalmente en esta categoría. 5. Canciones devocionales:Estas canciones se tocan generalmente para rezar a los dioses y diosas. Por ejemplo, Bhajan y Kirtan se tocan para rezar a Dios Shiva, Vishnu, Ganaga y Shakti, Gosaunik-git y Bhagabati-git se cantan en alabanza a las deidades familiares, sin embargo, las canciones de los mendigos se tocan para los mendigos y las personas indefensas y los textos expresan la discapacidad, la impotencia y la angustia del cantante.: [16] 6. Canciones de amor y belleza: estas canciones se dirigen a los sentimientos más íntimos de un ser querido. Todos los aspectos del amor se revelan a través de este tipo de música Maithili. Las canciones de esta categoría incluyen Batagami, Gwalari, Raasa y Maana, que cuentan historias sobre sus personajes, diferentes historias de amor. 7. Canciones de gloria: estas canciones describen los cuentos de gloria, historia y belleza de la tierra. También comparten cuentos de diferentes personajes míticos y sus valientes y gloriosas aventuras a través de las diferentes tierras. En general, las letras de este tipo de música son básicamente un relato de diferentes incidentes o eventos. [17]

Tipos de melodías

El estilo melismático

Este tipo de melodía es la más antigua y tiene un estilo libre. Generalmente se basa en la propia intuición y gana popularidad a medida que ha sido aceptada por la era moderna, ya que aquellos que quieren aprender a cantar suelen elegir el estilo melismático de melodía. [18] Athongar es un ejemplo de uno de los géneros que utiliza esta melodía y generalmente se toca durante las bodas y también es parte de los ritos nupciales que tienen lugar durante la noche. Cuando se canta la canción, el novio junto con otros hombres golpean el mortero para descascarar el arroz, lo que significa y simboliza que el novio se une a la fuerza laboral. Athongar es un género que se centra en el canto libre sin un ritmo constante, lo que da como resultado un canto melismático. Jog es otro género dentro de esta melodía y también se toca generalmente durante las bodas. Describe cuando al novio, mientras está en casa de su novia, no se le permite comer alimentos salados, pero el cuarto día de la boda tradicional se le da comida con sal. El jog es muy similar al athongar en el sentido de que sus canciones son de espíritu libre, intuitivas y de naturaleza melismática. [19] El tercer género se llama Lagan y nos habla de las dificultades que se enfrentan durante la preparación para la boda. Por lo general, se habla desde el punto de vista de la madre o de los parientes cercanos de la novia o el novio. El género tiene muchas menciones y referencias a los problemas que enfrentaron el dios Ram y la diosa Sita durante su matrimonio ( Ramayana ). En comparación con los otros géneros, el Lagan tiene un ritmo más constante. [20]

Relación de la prueba de sintonización fuera de fase

Esta melodía tiene una característica distintiva de sentido retardado de la melodía al principio del verso, junto con un ritmo constante y menos melisma. Esta melodía es menos popular que la melodía anterior y utiliza el carácter musical samdum de manera más prominente. [21] Tres géneros principales ejemplifican estas características son el samdaun, uddasi y kumar . Samdaun se ocupa de la difícil situación de la novia. Los amigos y la familia de la novia cantan una canción de este género cuando la novia sale de su casa. La melodía y el texto de las canciones de este género están desfasados. [22] El segundo género es kumar y también es el género más común utilizado en muchas partes diferentes de una ceremonia de boda, como el momento en que la novia es entregada al novio y durante el período de Samar (describen hazañas heroicas y se realizan cuando el novio recibe a la novia). La melodía y el texto de la canción en el género parecen estar más en sintonía entre sí. La melodía del uddasi es muy similar al samdaun y se canta durante los ritos nupciales. [23]

Referencias

  1. ^ Jha, M. (1997). "Los reinos hindúes a nivel contextual". Antropología de los antiguos reinos hindúes: un estudio desde una perspectiva civilizacional . Nueva Delhi: MD Publications Pvt. Ltd., págs. 27-42. ISBN 9788175330344.
  2. ^ Mishra, V. (1979). Patrimonio cultural de Mithila. Allahabad: Mithila Prakasana. pág. 13.
  3. ^ Jha, Pankaj Kumar (2010). Sushasan Ke Aaine Mein Naya Bihar. Bihar (India): Prabhat Prakashan. ISBN 9789380186283.
  4. ^ Ishii, H. (1993). «Estaciones, rituales y sociedad: la cultura y la sociedad de Mithila, los hindúes parbate y los newars a través de una comparación de sus ritos anuales». Senri Ethnological Studies 36 : 35–84. Archivado desde el original el 23 de agosto de 2017.
  5. ^ Kumar, D. (2000). "Mithila después de los Janakas". Actas del Congreso de Historia de la India . 60 : 51–59.
  6. ^ Edward O. Henry (1998). "Canción de mujeres Maithil: especie distintiva y en peligro de extinción". Etnomusicología . 42 (3): 415–440. doi :10.2307/852849.
  7. ^ "Música Maithili de la India y Nepal: Secretaría de la SAARC". Departamento de Música de la SAARC . Asociación del Asia Meridional para la Cooperación Regional . Consultado el 26 de agosto de 2016 .
  8. ^ Kailash Mishra. "Clasificación de canciones Maithili por Kailash Mishra". Centro Nacional de Artes Indra Gandhi . Ministerio de Cultura del Gobierno de la India . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
  9. ^ Edward O. Henry (1998). "Canción de mujeres Maithil: especie distintiva y en peligro de extinción". Etnomusicología . 42 (3): 415–440. doi :10.2307/852849.
  10. ^ Edward O. Henry (1998). "Canción de mujeres Maithil: especie distintiva y en peligro de extinción". Etnomusicología . 42 (3): 415–440. doi :10.2307/852849.
  11. ^ Davis, Coralynn V (2009). "Herramientas parlantes, sirvientes sufrientes y hombres que defecan: el poder de la narración en los cuentos de mujeres Maithil". Journal of American Folklore . 121 (485): 267–299.
  12. ^ "Agricultura en la India: información sobre la agricultura india y su importancia" . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
  13. ^ Davis, Coralynn V (2008). "Revelaciones de las mujeres del estanque: los registros subalternos en las formas expresivas de las mujeres Maithil". Journal of American Folklore . 121 (481): 286–318.
  14. ^ Kailash Mishra. "Clasificación de canciones Maithili por Kailash Mishra". Centro Nacional de Artes Indra Gandhi . Ministerio de Cultura del Gobierno de la India . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
  15. ^ Kailash Mishra. "Clasificación de canciones Maithili por Kailash Mishra". Centro Nacional de Artes Indra Gandhi . Ministerio de Cultura del Gobierno de la India . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
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  17. ^ Kailash Mishra. "Clasificación de canciones Maithili por Kailash Mishra". Centro Nacional de Artes Indra Gandhi . Ministerio de Cultura del Gobierno de la India . Consultado el 25 de mayo de 2021 .
  18. ^ Edward O. Henry (1998). "Canción de mujeres Maithil: especie distintiva y en peligro de extinción". Etnomusicología . 42 (3): 415–440. doi :10.2307/852849.
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