Un ḥāl [1] ( árabe : حَال , que significa "estado" o "condición", a veces anglicanizado como haal ; plural أَحْوَال aḥwāl , a veces anglicanizado como ahwaal ) es un estado de conciencia temporal y de propósito especial , generalmente entendido como el producto de las prácticas espirituales de un sufí mientras se encuentra en su camino hacia Dios.
Un ḥāl es por naturaleza transitorio y no se debe intentar prolongarlo. Es el resultado de influencias psicológicas o espirituales que afectan al hombre durante su progreso hacia Dios. Conceptos relacionados son éxtasis ( wajd ) , aniquilación (istilam) , felicidad (bast) , desaliento (qabd) , despertar (sahû) , embriaguez (sukr) , etc. Surgen como destellos en el horizonte, destellos cegadores de relámpagos que desaparecen inmediatamente. Sin embargo, estas etapas son necesarias para la experiencia liberadora del Hombre; gracias a ellas puede distinguir lo contingente de la conciencia, cualquier cosa, excepto aquello que está destinado a perdurar. Según Ibn Arabi , Fanaa ( al-fanâ ) (extinción) es el ápice del aḥwāl .
Dado que en el sufismo los aḥwāl se consideran dones de Dios, los seres humanos no pueden hacer nada para garantizar que se les concedan, ya que el hombre es simplemente el receptor. Sin embargo, a diferencia de los regalos materiales que se intercambian entre los hombres, el hombre no puede hacer nada para evitar experimentar estos estados especiales. [2] No se han determinado requisitos previos para que el hombre reciba un ḥāl en particular , ya que se ha observado que incluso los no religiosos experimentan ocasionalmente estados que han sido concedidos por Dios. La explicación dada para este fenómeno se desprende de la idea de que hay una sobreabundancia de gracia divina y, por lo tanto, necesariamente debe entrar en contacto con los no creyentes en ocasiones. Del mismo modo, aquellos que están en las primeras etapas de su espiritualidad pueden experimentar aḥwāl tanto como los sufíes más avanzados. [2]
Al soportar un estado de éxtasis particular , como el ḥāl, uno debe tener en cuenta que solo aquellos que ya han experimentado ese estado pueden comprender verdaderamente cómo es. Asimismo, para que quien experimenta un estado de éxtasis sea comprendido, solo aquellos que están en un estado similar entenderán lo que se está diciendo. [3] Esto también se aplica a la obra de uno, ya que alguien que está viendo una obra de arte o leyendo un pasaje en particular debe estar en el mismo estado de ḥāl que el creador en el momento de la creación de la obra. No hacer esto solo dará como resultado una falta de comprensión entre el creador y su audiencia. [4]
Generalmente se piensa que los aḥwāl se experimentan sólo de forma intermitente durante un corto tiempo, pero otros como Abd al-Karīm ibn Hawāzin Qushayri sostienen que cada estado es continuo, y que hay una sucesión necesaria de un estado a otro. Para él, una vez que Dios ha concedido un estado, el hombre mantiene ese estado, o condición, hasta que se le ha dado un nuevo estado que es espiritualmente superior al anterior. [5] Otros argumentarían que su definición de un estado en realidad pertenece a una estación o etapa espiritual ( maqām ), que es una noción completamente separada en el sufismo ya que, a diferencia de un ḥāl , por lo general no es concedido por Dios sino que sólo se logra sobre la base del mérito y los esfuerzos individuales. Su razón para hacer esta afirmación, sin embargo, proviene de un hadiz dado por Muhammad , así como de una explicación de ese hadiz de Abu Ali ad-Daqqaq. El pasaje está escrito de la siguiente manera:
Mi corazón se envuelve en una nube, de modo que pido perdón a Dios Altísimo setenta veces al día. Con respecto a este hadiz, oí a Abu ‘Ali ad-Daqqaq, que Dios le dé misericordia, decir: “El Profeta (que Dios le dé misericordia y le bendiga) ascendía continuamente en sus estados. Cuando ascendía de una condición (ḥāla) a otra superior, podía echar un vistazo a la condición que había superado y la consideraba como una cubierta o un sudario en relación con lo que había alcanzado. Sus estados se intensificaban continuamente”. [5]
Teniendo en cuenta este pasaje de Muhammad, parecería que Qushayrī tiene razón al hacer su afirmación, pero muchos sufíes todavía consideran que cada estado aparece y desaparece como un relámpago. Otros sostienen que, si bien la mayoría de los aḥwāl tienen una vida corta, los aḥwāl más avanzados pueden permanecer con el hombre durante un período de tiempo más largo.
Este ḥāl es uno en el cual su receptor puede experimentar un sentimiento de alegría o de temor dependiendo de qué aspecto de Dios le haya sido revelado. [6]
Experimentar este hal hace que uno pierda la conciencia de sus actos y se concentre sólo en los actos de Dios. Los espíritus de Awliaa' Allah (Amigos de Dios) pueden dar su qurb y suhbat a los buscadores de Dios, ya sea mientras viven o habiendo dejado este mundo. Su atención hacia el salik (buscador) o estudiante causa el estado de estacsy (wajd), pero si alguien logra controlarlo es mejor y más fructífero. [6]
Un estado que se describe por sus opuestos, ya que quien lo experimenta puede sentir miedo o amor, tristeza o alegría, satisfacción o inquietud. [6]
Seguido de un ḥāl de ṣahw (sobriedad), este estado se caracteriza por una asociación con Dios que inhibe al hombre de ser plenamente consciente de su entorno. [6]
Un estado que incluye un sentimiento de asombro acompañado de satisfacción por la presencia divina que llena el corazón del receptor. [6]
Otros aḥwāl que se encuentran en el sufismo incluyen: dolor, expansión, vejación, contracción o necesidad. [7]
En general, en el sufismo existe una clara distinción entre los diversos aḥwāl otorgados por Dios y el término sufí para cada etapa, maqām . La principal diferencia entre ambos términos es la idea de que un ḥāl es un regalo de Dios y no se puede buscar, mientras que un maqām solo se alcanza mediante una práctica espiritual rigurosa. De esta manera, un maqām es algo que se puede buscar y cuya consecución depende en gran medida de las acciones del hombre. [8] Asimismo, una vez que uno ha alcanzado una determinada etapa, permanece en ella hasta que ha ascendido a una superior; por lo tanto, es más permanente que los diferentes aḥwāl que el hombre puede experimentar. [7]
Fuera del ámbito del sufismo, el término ḥāl se utiliza de forma más general en árabe y persa para describir cualquier experiencia positiva del alma que trascienda la realidad. En otras palabras, podría considerarse como un estado en el que el hombre tiene un sentimiento inexplicable. [9] En este sentido, tales estados no están necesariamente vinculados con una experiencia o encuentro divino, y siempre son estados deseados.
Como el uso persa de un ḥāl simplemente constituye un abandono de la conciencia normal de uno, mantiene una gran importancia cuando se habla del arte persa, tanto musical como visualmente. De hecho, se ha vuelto tan común entre los artistas persas que ahora se usa como sinónimo de la capacidad de un artista para lograr autenticidad ( eṣālat ). Por lo tanto, es posible que uno haga la afirmación de que un artista 'tiene ḥāl ', 'toca con ḥāl ', o incluso que está 'experimentando su propio ḥāl '. [4] Especialmente en la música persa, ḥāl es significativo porque los músicos tienden a seguir la noción de que las armonías y melodías que se encuentran en sus obras pueden llevar al oyente de un estado a otro. Alcanzar ciertos estados también le permite al músico interpretar una pieza exactamente como fue escrita originalmente, ya sea por él o por otra persona. [10] Esta idea se basa en gran medida en el uso sufí del término, aunque no lo sigue estrictamente.
