La identidad maorí es el estado objetivo o subjetivo de percibirse a uno mismo como una persona maorí y relacionarse con ser maorí ( maoridad ). El pilar central de la identidad maorí citado más comúnmente es whakapapa (genealogía), [1] que en su sentido más literal requiere ascendencia sanguínea del pueblo maorí. [2]
Witi Ihimaera , la primera novelista maorí publicada, ha descrito su conexión de la siguiente manera: "Para muchos maoríes, la clave de su identidad cultural o étnica como maoríes reside en el whakapapa, ese elemento místico que vincula para siempre a los maoríes, a través de su tipuna, con esta tierra". [3] Alternativamente, Peeni Henare ha criticado los factores cuánticos de sangre en relación con la identidad maorí, sugiriendo que es un ataque a la identidad de los maoríes urbanos y de los no hablantes de maorí . [4]
Coloquialmente, Taha Māori (la perspectiva maorí) se utiliza estrechamente en asociación con la identidad del pueblo maorí. [5] La identidad maorí se puede definir independientemente de la identidad religiosa ; los maoríes son un grupo diverso en términos de afiliaciones religiosas, incluidos los cristianos maoríes y los musulmanes maoríes , así como los seguidores del sistema de creencias maorí tradicional. En la mitología maorí , la fe indígena se trasladó en gran medida sin cambios a Aotearoa desde la patria tropical de la Polinesia Oriental, Hawaiki Nui . Tangihanga (ceremonias de duelo) o rituales funerarios nativos, [6] así como tangata whenua (gente de la tierra) están fuertemente vinculados con el concepto de identidad maorí. [7]
El gobierno local de la región de Auckland promueve activamente su crecimiento, afirmando que "el uso de nombres maoríes para calles, edificios y otros lugares públicos es una oportunidad para demostrar públicamente la identidad maorí". [8] El Ayuntamiento de Auckland también ha declarado que tanto los kaumātua como los kuia (ancianos y ancianas tribales) son cruciales para el "matauranga y el tikanga que sustentan la identidad maorí". [9]
La identidad maorí puede describirse como un conjunto de partes interconectadas, algunas de las cuales o todas ellas pueden constituir la autoidentificación de un individuo:
La investigación académica que examina la identidad cultural y racial maorí se ha llevado a cabo desde la década de 1990. [11] El estudio de 1994 de Mason Durie ( Te Hoe Nuku Roa Framework: A Maori Identity Measure ), el estudio de 2004 de la Universidad Massey sobre la identidad cultural maorí y el modelo multidimensional de la identidad y el compromiso cultural maoríes de 2010 de Chris Sibley y Carla Houkamau han explorado el concepto de diversas maneras. [12] El estudio de 2015 Perspectivas hacia la identidad maorí por parte de los estudiantes de la lengua materna maorí , realizado en la Universidad Victoria de Wellington , reconoce que "las identidades maoríes continúan evolucionando y adaptándose como resultado de los cambios sociales y ambientales que experimentan los maoríes". [13] En 2019, la Universidad de Auckland realizó el Estudio de identidad y actitudes financieras maoríes2 . [14]
El trabajo comunitario en Nueva Zelanda ha identificado a los hombres que luchan con su identidad maorí, que a menudo también viven según el calendario lunar maorí , como un riesgo significativo de suicidio. [15] En 2015, The Guardian cubrió una crisis de encarcelamiento e identidad maorí en relación con el sistema penitenciario de Nueva Zelanda. Toby Manhire informó:
Si bien quienes se identifican como maoríes representan aproximadamente el 15% de la población de Nueva Zelanda, la cifra correspondiente tras las rejas es más del 50%. Entre las mujeres, para quienes no existe la opción de Te Tirohanga, es aún mayor: el 60%. [16]
En 2019, The Northland Age informó sobre los méritos de un estilo de asesoramiento noho- marae para los maoríes encarcelados, utilizando tikanga (reglas tradicionales para conducir la vida) en un "curso que utiliza la filosofía, los valores, el conocimiento y las prácticas maoríes para fomentar la regeneración de la identidad maorí". [17] En 2019, en un resumen del presupuesto de Radio Nueva Zelanda, el anuncio de una inversión de 80 millones de dólares neozelandeses en Whānau Ora , incluida una iniciativa de prevención del suicidio maorí, "así como ocho programas para fortalecer la identidad maorí". [18]
El conocimiento de la propia whakapapa y de los vínculos ancestrales es la raíz de la identidad y la herencia maoríes.
whakapapa es la base de la identidad maorí, y whakapapa, en su sentido genealógico más estricto, requiere un vínculo de sangre con un antepasado maorí.
En la Nueva Zelanda contemporánea, los rituales funerarios maoríes, conocidos comotangihanga
(
ceremonias de duelo), se han convertido en un componente importante de la identidad maorí.
autoidentificación con la tierra es crucial para la identidad maorí (tangata whenua significa 'gente de la tierra'), pero el Estado intervino tempranamente en los derechos territoriales indígenas.
El uso de nombres maoríes para calles, edificios y otros lugares públicos es una oportunidad para demostrar públicamente la identidad maorí. Esto también se fomenta en el Plan de Auckland, ya que la identidad maorí es el punto de diferenciación de Auckland en el mundo.
kaitiakitanga
(tutela) garantizada por el Tratado
de la tierra y otros tesoros, tal como los maoríes los entienden y valoran, es, por lo tanto, el discurso clave en la construcción de la identidad maorí.
Establecer una identidad maorí "segura" basada únicamente en criterios particulares de la cultura maorí (es decir, te reo maorí, tikanga, conocimiento de marae y whakapapa) sigue siendo problemático para algunos maoríes... Aunque hay un creciente cuerpo de investigación que analiza los marcadores convencionales de la identidad maorí (Broughton, 1993; Fitzgeraldn et al, 1997; Shepheard, 2002; Stevenson, 2004)
Parámetros de la identidad cultural maorí, adaptados del proyecto Te Hoe Nuku Roa (Durie et al., 1995; Stevenson, 2004) y marcadores de la identidad maorí desarrollados y probados más recientemente por Houkamau y Sibley (2010).
La identidad maorí se ha estudiado en detalle. McIntosh explica que los maoríes eligen identificarse como maoríes, el individuo participa en el acto de "hacer reclamos" (2005).