La hominización , también llamada antropogénesis , se refiere al proceso de convertirse en humano y se utiliza en contextos algo diferentes en los campos de la paleontología y la paleoantropología , la arqueología , la filosofía , la teología y la mitografía . En los últimos tres campos, también se ha utilizado el término alternativo antropogonía . Tanto la antropogénesis como la antropogonía a veces se refieren al tema relacionado de la evolución humana .
A partir de 2013 [update], los paleoantropólogos tienden a considerar la búsqueda de un punto preciso de hominización como algo irrelevante, viendo el proceso como gradual . Los humanos anatómicamente modernos (AMH, o AMHS) se desarrollaron dentro de la especie Homo sapiens hace unos 200.000 años.
Muchos pensadores han intentado explicar la hominización, desde la época clásica hasta Hobbes , Rousseau , Hegel y Engels , quien escribió un ensayo sobre El papel del trabajo en la transición del simio al hombre . El estudio contemporáneo de la hominización en arqueología a menudo busca señales que diferencien las viviendas humanas de las formas prehumanas: por ejemplo, el uso de ajuares funerarios . [1] [2]
En la filosofía antigua, la "hominización" se refería a la incorporación del alma al feto humano . Cuando se dice que el alma entra en el feto en algún momento posterior a la concepción , a esto a veces se lo llama "hominización tardía", como en la creencia aristotélica de la incorporación del alma 40 días después de la concepción. [3] [4]
En el contexto de la evolución teísta moderna , "hominización" se refiere a la teoría de que hubo un punto en el que una población de homínidos que habían (o pueden haber) evolucionado mediante un proceso de evolución adquirieron almas y, por lo tanto (con sus descendientes) se volvieron completamente humanos en términos teológicos. Este grupo podría restringirse a Adán y Eva , o incluso a la Eva mitocondrial , aunque las versiones de la teoría permiten poblaciones más grandes. El punto en el que esto ocurrió debería ser esencialmente el mismo que en la paleoantropología y la arqueología, pero la discusión teológica del asunto tiende a concentrarse en lo teórico. El término " transformismo especial " se refiere a las teorías de una intervención divina de algún tipo, logrando la hominización. [5]
El proceso y los medios por los cuales ocurre la hominización es un problema clave en el pensamiento evolutivo teísta, al menos para las religiones abrahámicas , para las cuales la creencia de que los animales no tienen alma pero los humanos sí es una enseñanza central. Los relatos científicos del origen del universo , el origen de la vida y la posterior evolución de las formas de vida prehumanas pueden no causar ninguna dificultad (ayudados por la renuencia de la propia ciencia a decir algo sobre lo que precedió al Big Bang ), pero la necesidad de reconciliar las visiones religiosas y científicas de la hominización y explicar la adición de un alma a los humanos sigue siendo un problema. Varios teólogos del siglo XIX intentaron soluciones específicas, incluidos los católicos John Augustine Zahm y St. George Jackson Mivart , pero tendieron a ser atacados tanto por el campo teológico como por el biológico. [6] El pensamiento del siglo XX ha tendido a evitar proponer mecanismos precisos. [7]
Los mitos sobre el origen de la humanidad y de pueblos particulares son un tema de estudio frecuente relacionado con la hominización dentro de la mitografía , la folclorística y la religión comparada .
