La filosofía intercultural es un enfoque filosófico que enfatiza la integración de influencias de diferentes culturas. Puede representar el encuentro de diferentes tradiciones filosóficas, como la filosofía occidental , la filosofía asiática y la filosofía africana .
Escribiendo para el IEP , Ronnie Littlejohn distinguió la filosofía comparada , "en la que los filósofos trabajan sobre problemas poniendo intencionalmente en diálogo varias fuentes de diferentes corrientes culturales, lingüísticas y filosóficas", y la filosofía mundial , "en la que los filósofos construyen un sistema filosófico basado en la plenitud de las tradiciones globales de pensamiento".
Si bien se pudieron identificar muchos precursores, como Paul Masson-Oursel , Brajendranath Seal y Sarvepalli Radhakrishnan , [1] la filosofía intercultural como concepto surgió en la década de 1980. Con frecuencia se la relaciona con pensadores europeos de habla alemana que perseguían una perspectiva filosófica intercultural. [2]
En la larga historia del pensamiento filosófico siempre ha existido una reivindicación de universalidad, aunque muchos grandes pensadores del pasado sólo ven valor filosófico en la tradición occidental y pasan por alto lo que otras partes del mundo han logrado por sí mismas a lo largo de los siglos. Filósofos eurocéntricos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel coinciden en que Grecia es la única cuna de la filosofía y que tradiciones como la china o la india son sólo enseñanzas de sabiduría. [3] Otros hablan de más de un lugar de nacimiento e incluyen tradiciones asiáticas. [4]
Karl Jaspers , un psiquiatra y filósofo alemán, desarrolló la teoría de una Era Axial , refiriéndose al período de 800 a. C. a 200 a. C., durante el cual el pensamiento filosófico evolucionó en China, India y Occidente . [3] [5] La teoría de Jasper es ampliamente aceptada por aquellos que filosofan interculturalmente.
En contraste con cualquier eurocentrismo, hay filósofos que creen que es necesario que haya comunicación y colaboración entre diferentes tradiciones y culturas, especialmente en la situación global actual, [2] [3] [6] [7] dado que las interacciones y encuentros interculturales son un hecho de la existencia humana. [8] El objetivo es ampliar el pensamiento de uno para incluir otras culturas, no solo considerar una tradición sino tantas como sea posible, como la asiática, angloamericana, latinoamericana, [7] islámica o africana. [6] Ya no es importante hacer preguntas por su cuenta porque esto sería un enfoque muy regional. La filosofía intercultural no debería ser una materia académica al margen de otras, sino una actitud seguida por todos los que filosofan. [3] [5] No importa cuál sea la orientación filosófica, los pensamientos de otras culturas deben tomarse en consideración. [7]
Para Raimon Panikkar también es importante conectar la religión y la filosofía, ya que ambas son elementos clave de la realidad humana e importantes para muchas culturas. [9] Al desarrollar un enfoque de la filosofía intercultural, uno tiene que abandonar la idea de utilizar solo las propias formas de demostración y descripción, sino que tiene que incluir otras formas como la danza, la música, la arquitectura, los rituales, el arte, la literatura, los mitos, los proverbios, los cuentos populares, etc. [2] [10] Se tiene que encontrar una forma de encuentro que permita una variedad de intercambio donde la propia tradición pueda preservarse y no forjarse en un gran sincretismo . [6] La única manera de evitar que las culturas sean absorbidas por la globalización y se conviertan en una especie de cultura mundial, que está predeterminada monoculturalmente, según Fornet-Betancort, es el proyecto de un diálogo intercultural. [11] Otros ven a China y Japón como un ejemplo de práctica intercultural de la que otros podrían aprender, ya que han logrado integrar el budismo sin perder su propia identidad cultural. [12] Filósofos como Wimmer y Mall postulan formas de diálogo en las que todas las partes están en el mismo nivel ('Ebene der Gleichheit') sin tener ningún otro poder que el del mejor argumento. [3] [5] [6]
No es posible nombrar a ningún precursor o precursora del pensamiento intercultural, simplemente porque siempre ha habido individuos en la historia de la filosofía que han tenido un enfoque intercultural en sus teorías, aunque nada definido y sin mucho impacto. [2] Dado que la filosofía intercultural se ha convertido en una preocupación de más de un par de filósofos, hay bastantes nombres que mencionar. [7] Su concepto de filosofía intercultural difiere según su formación personal, pero en lo que todos están de acuerdo es en la relevancia práctica que presenta este enfoque. Cada uno tiene sus propias sugerencias sobre cómo la filosofía intercultural debería responder a la situación actual de globalización. [2]
Fornet-Betancourt (nacido en 1946) es profesor en el departamento de misionología de Aquisgrán, Alemania. Nació y creció en Cuba, donde ya había entrado en contacto con más de una cultura, a saber, con la europea o hispánica y la africana. Su principal interés es la filosofía latinoamericana, aunque ha declarado que no investiga la filosofía latinoamericana por su cuenta, sino con la ayuda de filósofos nativos de esta tradición. [7] Fornet-Betancourt ve la importancia de un enfoque intercultural para superar cualquier eurocentrismo que todavía domine el mundo. La historia de la filosofía no debe reconstruirse sobre la base del desarrollo expansionista, sino por medio de la diversidad de todas las culturas de la humanidad. Pero no sólo debe tenerse en cuenta el pasado, sino que también es de igual importancia el rediseño del presente. La filosofía intercultural es un medio para hacer oír la variedad. [7]
Kimmerle (nacido en 1930) es profesor emérito de la Universidad Erasmus de Róterdam. Su objetivo es desarrollar un camino desde el pensamiento colonial hacia un diálogo con la filosofía africana basado en la igualdad completa para concebir un concepto intercultural de la filosofía. [7] Para Kimmerle, la interculturalidad influye en todo y, por lo tanto, la filosofía debe adaptarse a la interculturalidad en todas las subáreas para no perder su relevancia práctica. En su opinión, la filosofía del arte desempeña un papel importante porque es pionera del pensamiento intercultural. [2]
Mall (nacido en 1937) es profesor de filosofía y enseña filosofía intercultural y hermenéutica en la Universidad de Múnich. Ha trabajado sistemáticamente en la filosofía y la sociología indias [7] y se considera un miembro de la comunidad y un extraño a la vez debido a su herencia india y su educación occidental [5] . Para Mall, la interculturalidad se deriva de la superposición de culturas que no existen por sí mismas. La filosofía intercultural no es en absoluto una noción romántica para nada que no sea europeo, sino una actitud que tiene que preceder al pensamiento filosófico. Sólo entonces se hace posible la filosofía comparativa . Mall ha elaborado una hermenéutica que llama "análoga" [5] [7] , que se mueve entre dos extremos hermenéuticos, a saber, la diferencia radical y la identidad total [5] . Resolver las superposiciones a pesar de las diferencias permite comprender otras culturas que no son idénticas a la propia. Mall aboga por el abandono de cualquier pretensión de derecho absoluto tanto en la teoría como en la práctica [7] .
Wimmer (nacido en 1942) es profesor asociado en la Universidad de Viena. Para él es importante liberar el concepto de filosofía del eurocentrismo. Define los contenidos de la filosofía en función de las preguntas que se plantean. Cualquier tradición que se ocupe de la lógica , la ontología , la epistemología o la justificación de normas y valores es, en efecto, filosófica. La filosofía debería ser intercultural todo el tiempo, aunque todavía no lo sea. Es un verdadero "predicamento de la culturalidad" que la filosofía pretenda ser universal, pero por otro lado siempre estará arraigada en la cultura, en ciertos medios de expresión y en ciertas preguntas. [2] Wimmer se ocupa de la historia del pensamiento filosófico que debe reescribirse para incluir otras tradiciones además de la occidental. También quiere desarrollar formas de posibilitar diálogos interculturales, o "polílogos", como él los llama. [7]
Peter Raine: Quién vigila a los guardianes: diálogo intercultural sobre la tutela ambiental.
Este libro analiza las etapas de la tutela intercultural con el fin de analizar la tutela de la naturaleza. Existen muchos enfoques que no se basan en la racionalidad científica y que es necesario escuchar en el siglo XXI. ¿Cómo podemos hablar con experiencias de realidad radicalmente diferentes a las nuestras y comprenderlas? El enfoque no es sólo intercultural, sino también filosófico y teológico.
Cuando se trabaja con culturas diferentes, no se puede simplemente insistir en los propios métodos y pedir a los demás que hagan lo mismo. Las comunicaciones tienen que adaptarse a esta nueva situación. Muchos filósofos del pensamiento intercultural sugieren reglas o pautas similares, pero diferentes, para abordar otras tradiciones.
Se trata de una idea del filósofo austríaco Franz Martin Wimmer, que postula que en una filosofía orientada hacia la interculturalidad hay que encontrar métodos que impidan cualquier universalismo temerario o particularismo relativista . Para hacer oír la voz de los demás, por así decirlo, no sólo hay que preguntarles qué dicen y por qué, sino también con qué justificación y en función de qué creencias y convicciones. [3] Entre el radicalismo y el universalismo tiene que haber una tercera vía para llevar a cabo el programa de la filosofía con la ayuda de otras culturas. Wimmer llama a esta vía polílogo, un diálogo de muchos. En un polílogo de este tipo se deben elaborar respuestas a preguntas temáticas. Wimmer redacta una "regla mínima": [3] nunca se debe aceptar como bien fundada una tesis filosófica de un autor de una única tradición cultural. Pero, ¿cómo es un polílogo? Wimmer parte de una cuestión que es relevante en cuatro tradiciones (A, B, C y D) a modo de ejemplo. Pueden tener una influencia unilateral (→) o recíproca (↔). Se pueden distinguir diferentes modelos: [3]
Influencia unilateral
A → B y A → C y A → D
En este modelo no hay diálogo posible. El objetivo es la expansión de la tradición A junto con la extinción de culturas como B, C y D. La reacción de estas últimas no tiene por qué ser la misma. Pueden oponerse ferozmente o imitar por completo la tradición A. Este es un ejemplo de eurocentrismo. [3]
Influencia unilateral y transitiva
A → B y A → C y A → D y B → C
En este modelo, los diálogos tampoco son necesarios. A sigue siendo la cultura más influyente, B ignora a D, C ignora a D. Puede ser que se deba a la doble influencia sobre C que surjan nociones comparativas. 12
Influencia parcialmente recíproca
Existen muchas formas como:
A ↔ B y A → C y A → D
o:
A ↔ B y A → C y A → D y B → C
arriba a:
A ↔ B y A ↔ C y A ↔ D y B ↔ C y B ↔ D y C → D
Todas las formas que aparecen aquí pueden considerarse como aculturación selectiva . Hay algunos diálogos o incluso polílogos posibles, con la excepción de D.
Influencia recíproca completa: el polílogo
A ↔ B y A ↔ C y A ↔ D y B ↔ C y B ↔ D y C ↔ D
Para cada tradición es muy interesante la otra, que es el modelo consistente para la filosofía intercultural. La influencia recíproca se produce sobre la base de una igualdad completa. Por supuesto, cuando se trata de un uso práctico, puede que no esté tan cuidadosamente equilibrada. Una tradición puede estar más interesada en la segunda que en la tercera, lo que constituye una dificultad común en el diálogo intercultural en general. [3]
Elmar Holenstein (nacido en 1937) es un filósofo suizo que se ocupa de cuestiones relacionadas con la fenomenología y la filosofía del lenguaje y la cultura. Observa una serie de reglas generales que permiten evitar malentendidos interculturales en la mayor parte de los casos. [13]
Regla de racionalidad lógica : Hay que asumir que los pensamientos que no son lógicos para uno mismo no hacen que la cultura o la tradición sean alógicas o prelógicas, sino que uno las ha entendido mal.
Regla de racionalidad teleológica (regla de funcionalidad) : las personas persiguen un fin en lo que hacen y no se expresan únicamente con racionalidad lógica. Es fácil equivocarse si no se puede distinguir entre racionalidad lógica y teleológica , el significado literal de una oración y el objetivo que se persigue con ella. [13]
Regla de humanidad (regla de naturalidad) : Antes de atribuir a personas de otra cultura un comportamiento carente de sentido, antinatural, no humano o inmaduro y sus correspondientes valores, es mejor empezar por dudar de la idoneidad del propio juicio y conocimiento. [13]
Regla nos-quoque (regla nosotros-también-lo-hacemos) – Si uno encuentra algo en una cultura extranjera que no está dispuesto en absoluto a aceptar sin contradicción, no es improbable que encuentre situaciones comparables, si no peores, en su propia cultura, histórica y contemporánea. [13]
Regla del vos-quoque (regla del tú también) : Teniendo en cuenta la regla anterior, no es menos probable que en la cultura extranjera encontremos personas que rechacen también el acontecimiento escandaloso.
Regla contra el criptorracismo : cuando las personas se sienten frustradas, tienden a percibir sus propias deficiencias de forma magnificada en los miembros de otros grupos. El criptorracismo , el racismo oculto, se manifiesta cuando se ve amenazado el propio sentimiento de superioridad. Es necesario analizar las culturas extranjeras para arrojar una luz reveladora sobre la propia cultura. [13]
Regla de personalidad – Es posible evitar errores de juicio y falta de tacto si nunca tratamos a los miembros de otra cultura como objetos o medios de investigación, sino como compañeros de investigación con iguales derechos. [13]
Regla de subjetividad – La autoimagen no debe tomarse al pie de la letra, como tampoco las impresiones que nos da un extraño. Según su constitución y el tipo de encuentro, las personas tienden a sobreestimarse, sobrevalorarse y embellecerse, o a subestimarse, disminuirse y denigrarse. [13]
Regla ontológica-deontológica (regla del «es» frente a la del «debería») : los códigos de conducta y los textos constitucionales no representan las condiciones tal como son, sino como deberían ser según la opinión del grupo que tiene la palabra. A veces manifiestan una imagen especular de lo que no es el caso, pero se considera un comportamiento adecuado. [13]
Regla de despolarización (regla contra el dualismo cultural) – La polarización es un medio elemental de reducir la complejidad y clasificar las cosas. Su función principal no es presentar las cosas como son en realidad, sino más bien representarlas de una manera en que sean útiles. La mejor manera de evitar las polarizaciones con su simplificación, exageración, absolutismo y exclusividad es comparar varias culturas entre sí, en lugar de restringir la comparación a dos, y prestar atención a las circunstancias en las que se puede mantener una relación polar entre dos culturas y en qué condiciones se puede detectar también dentro de las culturas que se contrastan entre sí. [13]
Regla de no homogeneidad – La suposición de que las culturas son homogéneas es una tentación de colocar las diversas épocas, tendencias y formaciones que se encuentran en ellas en un orden unilineal, como si sólo se distinguieran por su grado de desarrollo y ninguna de ellas tuviera originalidad y autonomía propias. [13]
El agnosticismo es la regla : hay misterios que permanecerán sin respuesta en todas las culturas y entre culturas. Hay que estar preparado para el hecho de que tal vez no se encuentren respuestas satisfactorias. [13]
Paul es profesor asociado en la Universidad de Karlsruhe. Sus áreas de interés son la epistemología, la lógica, la estética y la filosofía comparada, así como los derechos humanos. Ha formulado 16 reglas metodológicas [14] en relación con la filosofía intercultural.
Reglas relativas a la filosofía comparada:
La filosofía comparada debería además satisfacer ciertas exigencias:
Otras reglas comunes:
Estas 16 normas contribuirán a posibilitar un intercambio entre culturas en igualdad de condiciones. [14]
Además de la obra de filósofos individuales, se han publicado revistas para difundir el pensamiento intercultural y hacer oír la mayor cantidad de voces posible. Polylog es una revista de filosofía intercultural que se publica en Viena, Austria, desde 1998 y ofrece artículos principalmente en alemán. Simplegadi es también una revista de filosofía intercultural que se publica en Padua, Italia, desde 1996. El idioma de la revista es el italiano. [2] Desde 2010, el Centro Interculturale Dedicato a Raimon Panikkar publica Cirpit Review en formato impreso o digital, promoviendo y difundiendo eventos culturales inspirados en el pensamiento de Raimon Panikkar.