La elegía pastoral es un poema sobre la muerte y la vida rural idílica. A menudo, la elegía pastoral presenta pastores. El género es en realidad un subgrupo de la poesía pastoral , ya que la elegía toma los elementos pastorales y los relaciona con la expresión del dolor por una pérdida. Esta forma de poesía tiene varias características clave, incluida la invocación de la Musa, la expresión del dolor del pastor o del poeta, el elogio del difunto, una diatriba contra la muerte, un detalle de los efectos de esta muerte específica sobre la naturaleza y, finalmente, la aceptación simultánea del poeta de la inevitabilidad de la muerte y la esperanza de inmortalidad. Las características adicionales que a veces se encuentran dentro de las elegías pastorales incluyen una procesión de dolientes, digresiones satíricas sobre diferentes temas derivados de la muerte y simbolismo a través de flores, estribillos y preguntas retóricas. [1] La elegía pastoral suele ser increíblemente conmovedora y, en su forma más clásica, se ocupa de figuras sencillas del campo. En los poemas pastorales ordinarios, el pastor es el personaje principal del poema . En las elegías pastorales, el difunto suele ser retratado como un pastor, a pesar de cuál haya sido su papel en vida. Además, después de ser retratado como pastor, el difunto suele estar rodeado de figuras de la mitología clásica , como ninfas, faunos, etc. [2] La elegía pastoral es una de las formas de poemas de la poesía isabelina.
Una elegía es un poema lírico meditativo que tiene un tono muy triste y melancólico. Por lo general, se escribe para lamentar la muerte de un amigo cercano o un ser querido, pero en ocasiones también se lamentó por la humanidad en su conjunto. Aunque esta forma de poesía reflexiona sobre la noción de muerte, no debe confundirse con un “elogio”, que es un discurso que rinde homenaje a una persona, generalmente después de que esta haya fallecido. [3]
En su origen, en la poesía griega y romana, la elegía era un poema escrito en verso elegíaco, que incluía versos formados por un verso hexámetro seguido de un verso pentámetro. Un verso hexámetro contiene seis pies métricos , mientras que un verso pentámetro contiene cinco pies métricos. La elegía, que data del siglo VII a. C., se utilizaba para escribir sobre diversos temas, como el amor, el lamento y la política. Esta forma de poesía fue ampliamente utilizada por poetas como Arquíloco, Mimnermo, Titraeus, Catulo y Ovidio. [3]
En la literatura inglesa , no fue hasta el siglo XVI que el término "elegía" comenzó a referirse al contenido del poema en oposición a la forma métrica del poema. Desde entonces, el término elegía generalmente se refiere a un poema meditativo de lamentación sin una forma métrica establecida. [3] Ejemplos de elegías modernas incluyen " When Lilacs Last in the Dooryard Bloom'd " de Walt Whitman , que reflexiona sobre la muerte de Abraham Lincoln , y " Elegy Written in a Country Churchyard " de Thomas Gray , que lamenta la humanidad en su conjunto. Otros ejemplos incluyen "my father moves through dooms of love" de E.E. Cumming , "Hours" de John Peale Bishop , " To an Athlete Dying Young " de A.E. Housman y "In Memory of WB Yeats" de WH Auden . [4]
La poesía pastoral es un género que se relaciona típicamente con la vida rural y a menudo describe la vida de los pastores. Este tipo de poesía describe la vida simple y pura de los pastores, que viven libres de las corrupciones de la vida urbana. La vida rural se describe como “pura” en la poesía pastoral y generalmente se idealiza. Los temas más comunes sobre los que se escribe en la poesía pastoral son el amor y la muerte, aunque también son comunes la religión, la política y otros problemas sociales . A menudo, el poeta y sus amigos están representados por los personajes del poema. A través de estos personajes, el poeta expresa sus propias opiniones sociales, morales, políticas y literarias. [5]
La poesía pastoral fue introducida por primera vez por el poeta griego Teócrito en sus Idilios. Sus poemas, ambientados en el campo, reflejan las tradiciones populares e implican el diálogo entre pastores. Este estilo de poesía fue adaptado más tarde por el poeta romano Virgilio, que con frecuencia ambientaba sus poemas en Arcadia. Con el tiempo, el género fue adaptado por una variedad de poetas diferentes para incluir varios temas, incluidos el romance, el drama, el cortejo, la seducción y la muerte. Uno de los subgrupos más populares de la poesía pastoral es la elegía, en la que el poeta lamenta la muerte de un amigo, a menudo un compañero pastor. [5]
Con el tiempo, la poesía pastoral se hizo popular entre los poetas ingleses , especialmente a través de “El calendario del pastor” de Edmund Spenser, que se publicó en 1579. Uno de los ejemplos más famosos de poesía pastoral es “Lycidas” de John Milton. Escrito en 1637, el poema trata sobre Edward King, un compañero de estudios de Milton que había fallecido. [5]
Historia de la poesía pastoral
La elegía pastoral, una subcategoría de la forma poética elegía, tiene sus raíces en la poesía griega helenística de los siglos III y II a. C. La poesía pastoral en sí, que trata en gran medida sobre pastores y otras formas de vida rústica, se remonta al siglo III a. C. cuando Teócrito , un poeta griego, escribió sus idilios sobre la vida rústica en Sicilia. El poeta romano Virgilio era conocido por escribir poemas que retrataban a sus sofisticados colegas y a él mismo como pastores en entornos sencillos y rústicos. Virgilio también fue el primer poeta en ambientar sus elegías en Arcadia, un lugar favorito de la literatura pastoral que vendría después. Desarrolladas a lo largo de los siglos, las elegías pastorales lloran a un sujeto al representar al doliente y al sujeto como pastores. Se sabe que Shakespeare y sus contemporáneos imitaron algunas de las convenciones de la poesía pastoral tradicional, y muchos cientos de años después, la elegía pastoral todavía era practicada por los poetas románticos y victorianos del siglo XIX. [6]
Historia de las elegías
En la literatura clásica , una elegía era simplemente cualquier poema escrito en métrica elegíaca y no estaba restringido por su tema. La métrica elegíaca se consideraba una alternancia de versos de hexámetro y pentámetro dactílico . La mayoría de las elegías clásicas eran en realidad poemas de amor , no lamentos. En la literatura inglesa desde el siglo XVI d.C., la elegía ha llegado a significar específicamente un poema de lamentación. Además, puede estar escrita en cualquier métrica que elija el poeta. [7]
Poetas clave que dieron forma al género
Después del primer idilio de Teócrito (principios del siglo III a. C.), la elegía pastoral griega más antigua es el poema de Bion de Esmirna en el que lamenta la muerte de la figura mitológica Adonis . El siguiente ejemplo más antiguo es de un autor anónimo, probablemente del siglo I a. C., que lamenta la muerte de Bion; este poema se ha atribuido en ocasiones al poeta helenístico Moschus . [8]
La "Égloga 5" de Virgilio, escrita en el siglo I a. C., es el modelo antiguo más imitado de la elegía pastoral. Virgilio hace que dos poetas pastores, Mopso y Menalco, conmemoren a su amigo y compañero poeta fallecido, Dafnis . Mopso primero lamenta a Dafnis como una figura divina cuya muerte ha hecho que toda la naturaleza se duela (una falacia patética convencional en las elegías pastorales). Sin embargo, Mopso concluye su lamento inmortalizando a Dafnis con el epitafio "conocido desde aquí hasta las estrellas" (verso 43). Menalcas luego describe la deificación de Dafnis y el regocijo y alabanza de la naturaleza por la generosidad de Dafnis: ahora es un espíritu tutelar para el mundo pastoral. Virgilio proporciona pistas de que Dafnis representa a Julio César . Los cristianos también interpretaron la muerte y deificación de Dafnis como una alegoría de Cristo . De este modo, la «Égloga 5» se convirtió en un modelo para las elegías de personajes públicos y para las celebraciones cristianas de la muerte y la resurrección. [8]
Algunos dicen que la elegía más conocida en inglés es " Elegía escrita en un cementerio rural ", de Thomas Gray , un conocido poeta inglés. Esta elegía analiza la condición real de la muerte, no solo la muerte de un solo individuo. " Lycidas " de John Milton , considerada la elegía pastoral más famosa, lamenta la muerte del buen amigo del poeta, Edward King. En el siglo XVII, John Donne , un contemporáneo de Milton, exploró el género más a fondo y abordó cuestiones del amor humano, que para su mente con inclinaciones metafísicas a menudo se parecían a la muerte. [9]
En inglés, algunas de las mayores elegías pastorales son "Adonaïs" de Percy Bysshe Shelley , que lamenta la muerte del poeta John Keats , y "Thyrsis" de Matthew Arnold , que lamenta la muerte del poeta Arthur Hugh Clough . En la Inglaterra del siglo XVII, Andrew Marvell fue un gran exponente de la forma pastoral, contribuyendo con obras como "La ninfa quejándose por la muerte de su fauno". En este poema, una ninfa o espíritu de la naturaleza dice una elegía por su ciervo mascota muerto. [9]
La elegía pastoral en la poesía contemporánea
La poesía elegía pastoral floreció en Europa entre el Renacimiento y el siglo XIX. Sin embargo, poetas modernos, como JV Cunningham y Alan Dugan , han reinventado la elegía tanto en el tema como en la forma, y las elegías pastorales han aparecido recientemente en formas más satíricas. Sin embargo, otros poetas modernos, como William Carlos Williams y WH Auden , han escrito poemas que mantienen la forma y las características tradicionales de la elegía pastoral. Andrew Hudgins tiene una elegía interesante en la que lamenta la brecha solitaria que existe entre él y su padre aún vivo. [10]
El poema se considera una elegía en el sentido original de la palabra griega elegeia, porque lamenta el hecho de que el padre y el hijo se separan en la vida, por lo que es muy probable que se separen también en la muerte. Aunque en su apogeo la elegía pastoral tuvo un gran atractivo, ahora a veces se la considera muerta.
“Lícidas”
Escrita por John Milton , Lycidas es una elegía pastoral que apareció por primera vez en una colección de elegías en inglés y latín de 1638 titulada Justa Edouardo King Naufrago . Lycidas sirve como una conmemoración de Milton a su compañero de la universidad de Cambridge , Edward King, quien se ahogó cuando su barco se hundió en la costa de Gales en agosto de 1637. [11]
En el poema, Milton le da a King el nombre de Lycidas, un nombre común para los pastores en la poesía pastoral tanto de Teócrito como de Virgilio. King era a la vez poeta y aspirante a ministro, que había muerto de camino a Irlanda para ocupar un puesto religioso. Milton utiliza la asociación tradicional del pastor con el poeta y el ministro para retratar la muerte de King como un doloroso desperdicio de potencial poético y espiritual. El personaje de Milton es el de un "pastor rústico", un pastor rústico con elevadas aspiraciones poéticas. El poeta se involucra intensamente con la tradición pastoral mientras trabaja en la crisis que evidentemente le planteó la muerte de King, considerando las similitudes entre Milton y King. [8]
En su apertura, "Lycidas" refleja la típica imagen pastoral de la naturaleza y la vida en el campo empañadas por la muerte. El pastor describe haber visto laureles y "mirto marrón, con hiedra que nunca se marchita", una imagen de paz y tranquilidad que se perturba cuando el orador anuncia la muerte de Lycidas. Esto marca el comienzo de la elegía y su posterior presencia a lo largo del poema. El poema ensaya las convenciones típicas de la elegía pastoral: el lamento de la naturaleza, el interrogatorio de las ninfas, repetidas invocaciones a las musas, descripciones de flores y una apoteosis del difunto. Una serie de otros oradores interrumpen el duelo del pastor para intercalar sus propios pensamientos e inquietudes en el poema. Estos oradores incluyen a Febo , el dios clásico del sol, que también representa la poesía; y "el piloto del mar de Galilea", San Pedro , cuya "voz terrible" destierra momentáneamente el tono pastoral del poema mientras profetiza contra el "clero corrupto" de la iglesia de Laudia en Inglaterra. El equilibrio entre la imaginería pastoral convencional y estos otros elementos ha creado, con el tiempo, la impresión de que Lycidas es una de las elegías pastorales más innovadoras. [11]
En " La vida de Milton ", el crítico literario y erudito del siglo XVIII Samuel Johnson calificó infamemente la forma pastoral de "fácil, vulgar y, por lo tanto, repugnante", y dijo de "Lycidas":
Johnson reaccionaba a lo que consideraba la irrelevancia del lenguaje pastoral en la época de Milton y en la suya propia, y a su ineficacia para transmitir emociones genuinas. Johnson dijo que las imágenes pastorales convencionales (por ejemplo, la representación del hablante y del difunto como pastores) estaban "agotadas hace mucho tiempo" y eran tan improbables que "siempre provocan insatisfacción en la mente". Johnson también criticó la mezcla de imágenes y temas cristianos y paganos en "Lyciads", que consideraba el "mayor defecto" del poema. Dijo que "Lycidas" coloca las "ficciones insignificantes" de "deidades paganas -Júpiter y Febo, Neptuno y Eolo" junto a "las verdades más terribles y sagradas, que nunca deberían ser contaminadas con combinaciones tan irreverentes". [12]
Johnson concluye: "Seguramente ningún hombre podría haber imaginado que leyó Lycidas con placer si no hubiera conocido a su autor". [12]
“Adonaís”
Adonaïs de Percy Bysshe Shelley es una elegía pastoral escrita por Shelley inmediatamente después de enterarse de la muerte de John Keats. La elegía tiene 495 líneas y consta de un total de 55 estrofas spenserianas. Adonaïs fue compuesta durante la primavera de 1821 y finalmente se publicó en julio de 1821. Al estudiar él mismo las obras de muchas elegías pastorales clásicas, Shelley admiró la voz y la forma poéticas de Milton en Lycidas . Por lo tanto, Shelley compuso Adonaïs específicamente en la tradición de Lycidas de Milton [13]
Shelley y Keats , que se conocieron a través de su amigo en común Leigh Hunt a finales de 1816, intercambiaban a menudo cartas de consejos sobre sus obras poéticas. Con la maduración del genio de Keats, Shelley acabó convirtiéndose en un devoto y entusiasta admirador de Keats. La eventual enfermedad de Keats, que Shelley creía que estaba directamente relacionada con las duras críticas y reseñas negativas de la poesía de Keats, impulsó a Shelley a invitar a Keats a quedarse con él en Italia. Keats declinó la petición de Shelley y viajó en su lugar con su compañero Joseph Severn . Más tarde se demostró que sufría tuberculosis y Keats murió el 23 de febrero de 1821. Shelley, que lamenta la muerte de su amigo, refleja su dolor en la primera estrofa del poema, donde se anuncia la muerte de Adonaïs, que representa a Keats. El dolor de Shelley también es palpable en el duelo posterior: [14]
«Lloro por Adonaïs; ¡está muerto!
¡Oh, llorad por Adonaïs! ¡Aunque nuestras lágrimas no derritan la escarcha que envuelve tan querida cabeza! Y tú, triste Hora, elegida entre todos los años Para lamentar nuestra pérdida, despierta a tus oscuros compañeros, Y enséñales tu propio dolor, di: "Conmigo murió Adonaïs; hasta que el Futuro se atreva A olvidar el Pasado, su destino y su fama serán eternos".
¡Un eco y una luz para la eternidad!"
Tirsis
Escrito por Matthew Arnold en diciembre de 1865, Thyrsis es una elegía personal que lamenta la muerte del amigo de Matthew, Arthur Hugh Clough, quien murió en noviembre de 1861 a la edad de 42 años. La trama del poema gira en torno al personaje principal, Thyrsis, un pastor de la séptima Égloga de Virgilio, que pierde un concurso de canto contra Corydon. El personaje de Matthew Arnold, Thyrsis, representa al amigo de Matthew, Arthur Clough. Siguiendo la tradición de la poesía elegíaca pastoral, Arnold muestra elementos pastorales en el poema mientras describe la naturaleza que rodea a Oxford.
Crítica literaria sobre la literatura pastoral en el Renacimiento inglés
La pastoral es un estilo literario que presenta una imagen convencional de la vida rural, cuya naturalidad e inocencia se ven en contraste con la corrupción y artificialidad de la ciudad y la corte. Aunque las obras pastorales están escritas desde el punto de vista de los pastores o los campesinos, siempre están escritas por poetas urbanos muy sofisticados. Algunas de las críticas hacia este género surgen de sus tensiones entre la naturaleza y el arte, lo real y lo ideal, lo actual y lo mítico. La pastoral del Renacimiento inglés tiene raíces clásicas, pero contiene elementos ingleses claramente contemporáneos, incluido el humanismo , el sentimentalismo, las representaciones de la realidad cortesana, una preocupación por la vida real y el uso de la sátira y la comedia [15]
Crítica literaria sobre Lycidas de Milton
"Una manera de describir con más precisión esa sensación de familiaridad y extrañeza mezcladas es considerar lo que Milton ha hecho con el más formal y conspicuo de los recursos por los que el elegista pastoral coloca el dolor: el marco. Algunos elegistas renacentistas (entre ellos Sannazaro, Marot y Spenser) continúan a la manera clásica, enmarcando el lamento doloroso dentro de un diálogo entre dos pastores más felices, o al menos más distantes. Otros (como Castiglione y Scève) exponen los sufrimientos de sus hablantes a nuestra vista más inmediata prescindiendo del marco por completo. Y otros (como Petrarca y Boccaccio) transmiten la invasión gradual del dolor colocándolo en un mundo dulce y enmarcador al principio, pero luego permitiendo que ese mundo se fusione con el mundo del lamento al final. Milton es, que yo sepa, el único elegista pastoral que prescinde del marco inicial mientras conserva el de cierre. Y el efecto de esta maniobra es revelar al elegista solo Milton descubre gradualmente, a lo largo del poema, las garantías de orden que tradicionalmente confiere el marco: el equilibrio, el desapego, el conocimiento de que nuestras penas tienen un lugar en el mundo de muerte y regeneración de la naturaleza. Ya no podemos dar por sentado todo esto al principio. El feliz resultado del viaje de este elegista hacia su consuelo debe permanecer en duda hasta la etapa final de ese viaje. El tratamiento que Milton hace del marco resume su tratamiento de la convención en su conjunto y su síntesis de los dos principales enfoques renacentistas de la tradición. Aporta la autoconciencia , el aislamiento del elegista petrarquista o del Arión de Scève en su solitaria orilla, a su propia versión de ese consolador paisaje pastoral redescubierto y revitalizado por Sannazaro, Marot, Ronsard y Spenser. Milton introduce la angustia y la singularidad del dolor de un doliente individual en el entorno de la naturaleza y en los consuelos de un orden estético. Pero él los va incorporando poco a poco y no sin lucha”.
– Ellen Lambert [16]
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