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Cultura de los nativos hawaianos

Actuación de Hula Kahiko en el Parque Nacional de los Volcanes de Hawái

La cultura de los nativos hawaianos abarca el comportamiento social , las instituciones y las normas practicadas por los residentes originales de las islas hawaianas, incluidos sus conocimientos , creencias , artes , leyes , costumbres , capacidades y hábitos . Se estima que los humanos habitaron por primera vez el archipiélago entre 124 y 1120 d. C., cuando fue colonizado por polinesios que viajaron y se establecieron allí. [1] Polinesia está formada por múltiples grupos de islas que se extienden desde Hawái hasta Nueva Zelanda a través del Océano Pacífico. Estos viajeros desarrollaron la cocina hawaiana , el arte hawaiano y la religión nativa hawaiana .

Hula

El hula es una forma de baile originaria de Hawái. Deriva de otras formas de baile polinesias. Tiene dos formas básicas: Hula Kahiko y Hula Auana . El Hula Kahiko se desarrolló antes del contacto con las culturas europeas. [2] El Hula Auana refleja influencias europeas/americanas y se realiza con instrumentos musicales (como guitarras) que no son originarios de las islas hawaianas.

El Festival anual Merrie Monarch celebra el hula y reúne a los halau hula de todo el mundo. Fue creado para honrar al rey David Kalākaua , quien fue el último rey reinante de Hawái. Fue conocido por restaurar y elevar el hula en las islas hawaianas después de la llegada de los misioneros de los Estados Unidos. Los halau compiten y comparten su conocimiento de la cultura hawaiana. Se corona a los ganadores en cada categoría, incluida una ganadora individual femenina, Miss Aloha Hula.

El hula es más que un baile, es una forma de arte que comunica las historias de la política, la cultura y la tradición hawaianas. Ahora que el hula se practica y se reconoce en todo el mundo, se ha incorporado a la cultura general un repertorio muy limitado. Gran parte del mundo ve el hula como una tendencia de fitness y una danza cultural, pero el género tiene un significado mucho mayor para el pueblo hawaiano, ya que cuenta las historias de generaciones pasadas. [3]

Viajando

Los polinesios viajaron a Hawái y a toda la región del Pacífico en canoas de su propio diseño, navegando utilizando únicamente sus sentidos y observando el cielo, el viento, el agua y la vida silvestre que los rodeaba.

La canoa polinesia era un medio común para viajar alrededor y entre las islas. [4] Remar en canoa polinesia se extendió desde Hawái hasta convertirse en un deporte internacional, educando a personas de todo el mundo sobre la cultura hawaiana.

La Sociedad de Navegación Polinesia trabaja para preservar las habilidades de construcción y navegación de barcos. Construyen réplicas de canoas como las tradicionales de doble casco y las utilizan para navegar por el mundo utilizando métodos de navegación polinesios. Su objetivo es mostrar la verdadera fuerza de los navegantes polinesios, dejando en claro que no llegaron a su tierra por casualidad. La canoa de doble casco Hōkūleʻa se construyó en la década de 1970 para reflejar y preservar este conocimiento y desde entonces ha circunnavegado la Tierra, visitando comunidades y compartiendo conocimientos. [5]

Religión

La religión tradicional hawaiana es una religión animista politeísta . Sus creencias abarcan la presencia de espíritus en objetos como las olas y el cielo. La religión hawaiana cree en cuatro dioses: Kāne , Kanaloa , Kū y Lono . Kāne es el dios de la creación, Kanaloa es el dios del océano, Ku es el dios de la guerra y las actividades masculinas, y Lono es el dios de la paz, la lluvia y la fertilidad. [6] También creen en cuarenta dioses masculinos (ka hā), cuatrocientos dioses y diosas (ke kanahā), los espíritus (na 'unihipili) y los guardianes (na 'aumākua). [7] Cabe destacar que Pele es la diosa de los volcanes y el fuego. [8]

La religión hawaiana ha dado origen a muchos valores hawaianos centrales, incluido el respeto por la 'aina (tierra), que se deriva de un énfasis en el respeto por Lono, el dios de la tierra. La religión también ha dirigido la respuesta a las erupciones volcánicas y los flujos de lava. Cuando un volcán entra en erupción, los hawaianos creen que se trata de un proceso sagrado de renacimiento de la Tierra. Es un momento para rezar, cantar y hacer ofrendas a Pele, la diosa del volcán. [9]

La religión hawaiana está protegida por la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Estadounidenses . [10]

Música

Mele son poemas y canciones hawaianas. Ole son cánticos. Mele y ole son partes importantes de los rituales hawaianos. Los portugueses, mexicanos y españoles trajeron instrumentos musicales como el ukelele y la guitarra que los hawaianos adoptaron. A medida que la música hawaiana evolucionó, la música que utilizaba estos instrumentos encontró popularidad mundial, a partir de la década de 1920. Los hawaianos inventaron la guitarra slack-key y la steel guitar , instrumentos que pronto se distribuyeron por todo el mundo. [11] [12]

Historia

Contacto occidental, colonización e inmigración

El primer contacto se produjo en 1778 con una expedición dirigida por James Cook , aunque posiblemente ya en 1542 con una expedición dirigida por Ruy López de Villalobos . [13] Los misioneros cristianos llegaron a principios del siglo XIX y comenzaron a convertir a los hawaianos a su fe e influir en la cultura hawaiana. [14] En la década de 1830, comenzaron repetidas interacciones entre Hawái y otras culturas como la mexicana, la portuguesa y la española. [15] Se pudieron notar cambios inmediatos en la cultura hawaiana y la vida cotidiana.

Muchos de los misioneros desarrollaron opiniones negativas sobre la cultura hawaiana. [14] Después del derrocamiento del Reino de Hawái en 1893 , hubo muchos intentos de extinguir la lengua y la cultura hawaianas durante los primeros años del siglo XX. El hula, el hawaiano, el remo y la música estaban mal vistos. Los niños hawaianos eran enviados a escuelas misioneras donde se les enseñaba en inglés y se les prohibía hablar hawaiano. El inglés también se convirtió en el idioma de los negocios y el gobierno, aunque los inmigrantes de Japón, Portugal, Filipinas y otros lugares trajeron consigo sus idiomas. [16]

En 1898, Estados Unidos promulgó la Resolución Newlands , anexionando las islas hawaianas. [17] En 1959, tras un referéndum en el que más del 93% de los residentes hawaianos votaron a favor de la condición de estado, Hawái se convirtió en el estado número 50. En su apogeo, la población hawaiana, unos 683.000 hawaianos nativos vivían en las islas. [18] Para 1900, la población nativa había caído por debajo de los 100.000. [18] La población nativa hawaiana se redujo al 20% del total debido a las enfermedades, los matrimonios mixtos y la migración. [19] Las enfermedades se propagaron desde fuera de Hawái, como la viruela , el cólera , la gripe y la gonorrea . A diferencia de los europeos, los hawaianos no tenían antecedentes de estas enfermedades y sus sistemas inmunológicos no estaban preparados para combatirlas. [20]

El derrocamiento y la influencia de otras culturas provocaron cambios drásticos en el estilo de vida hawaiano. La introducción del cristianismo condujo al derrocamiento del sistema de estratificación social kapu. Los cambios en la dieta hawaiana tradicional y la introducción de enfermedades extranjeras no sólo redujeron drásticamente la población hawaiana nativa. Algunas formas de la cultura hawaiana se modernizaron y occidentalizaron mucho más como resultado de este intercambio. El auge del Hula Auana marca acertadamente la influencia de los instrumentos y estilos occidentales en el Hula en su conjunto. [21]

Véase también

Referencias

  1. ^ Smith, Philippa Mein (2012). Una breve historia de Nueva Zelanda. Cambridge University Press. pág. 7. ISBN 978-1-107-40217-1.
  2. ^ LLC, Twirl Advertising and Design. «Hula Hālau | Acerca de Hula | Fundación KIAKO | Testimonios | Cultura hawaiana | Danza hula | Lengua hawaiana | Historia hawaiana | Lisa Chang | Hulaaloha.org». hulaaloha.org . Archivado desde el original el 2 de mayo de 2011. Consultado el 24 de abril de 2018 .
  3. ^ "Bailamos por el conocimiento".
  4. ^ Kapitän, Gerhard (mayo de 1989). "Registros de artesanía nativa en Sri Lanka-I: La pesca con un solo tangón canoeoruwa-Parte 2.2: Remando, a remo y poledoru". Revista internacional de arqueología náutica . 18 (2): 137–149. doi :10.1111/j.1095-9270.1989.tb00185.x. ISSN  1057-2414.
  5. ^ "Wayfinders: Historia y origen de la Polinesia". www.pbs.org . Consultado el 21 de diciembre de 2023 .
  6. ^ "Creencias religiosas en Hawái". WorldAtlas . Consultado el 23 de octubre de 2019 .
  7. ^ Gutmanis, junio (1983). Ancient Hawaiian Prayers (Plegarias hawaianas antiguas ). Ediciones limitadas. Págs. 4-14. ISBN. 978-0-9607938-6-0.
  8. ^ 'Iolana, Patricia (2006). "TuTu Pele: La diosa viviente de los volcanes de Hawái". Historia sagrada .
  9. ^ Elbert, Samuel H. (1957). "El jefe en la mitología hawaiana. 7. El jefe y la religión". The Journal of American Folklore . 70 (277): 264–276. doi :10.2307/538326. ISSN  0021-8715.
  10. ^ "42 US Code § 1996 - Protección y preservación de las religiones tradicionales de los nativos americanos". LII / Instituto de Información Legal . Consultado el 24 de abril de 2018 .
  11. ^ "Na Leo Hawai'i: Músicas de Hawai'i". Grabaciones de Folkways del Smithsonian . Consultado el 21 de diciembre de 2023 .
  12. ^ Unterberger, Richie (1999). Music USA: The Rough Guide. Londres: Rough Guides. págs. 465–473. ISBN  1-85828-421-X.
  13. ^ Ferreiro, Martín (1877). "Las Islas de Sandwich o Hauaii; ; Descubierto por los españoles" [The Sandwich Islands or Hawaii; Descubierto por los españoles]. Boletín de la Sociedad Geográfica Nacional . Tomo II.–Primer Semestre de 1877. Madrid: T. Fortanet: 347–9. OCLC  816980337.
  14. ^ ab Gavan, Daws (1968). Shoal Of Time; A History Of The Hawaiian Islands. Estados Unidos de América: MacMillan Company. págs. 65–73. ISBN 978-0-8248-0324-7.
  15. ^ "Vaquero mexicano". hawaiihistory.org . Archivado desde el original el 21 de marzo de 2015. Consultado el 24 de abril de 2018 .
  16. ^ Buck, Elizabeth (1993). Paradise Remade: The Politics and History in Hawai'i [El paraíso rehecho: la política y la historia en Hawái]. Filadelfia: Temple University Press Philadelphia. págs. 105-123. ISBN 978-0-87722-978-0.
  17. ^ "La petición de 1897 contra la anexión de Hawái". Archivos Nacionales . 2016-08-15 . Consultado el 2018-04-24 .
  18. ^ ab Goo, Sara Kehaulani (6 de abril de 2015). «Después de 200 años, los hawaianos nativos vuelven a la vida». Pew Research Center . Consultado el 23 de abril de 2018 .
  19. ^ Kay-Trask, Haunani (1991). Lovely Hula Lands: Corporate Tourism and the Prostitution of Hawaiian Culture [Las encantadoras tierras del hula: turismo corporativo y la prostitución de la cultura hawaiana]. Estados Unidos de América: Journal Contours, págs. 22-34.
  20. ^ Pirie, Peter (1978). Las consecuencias de los contactos hawaianos de Cook sobre la población local . Manoa, Hawaii: Universidad de Hawaii en Manoa. págs. 75–85.
  21. ^ "Antecedentes históricos: occidentalización de las islas hawaianas". Geriatría . 2014-03-18 . Consultado el 2023-12-21 .