Quimbanda , también escrito Kimbanda ( pronunciación portuguesa: [kĩˈbɐ̃dɐ] ), es una religión afrobrasileña practicada principalmente en los centros urbanos de las ciudades de Brasil .
La quimbanda se centra en los espíritus masculinos llamados exús , así como en sus contrapartes femeninas, las pomba giras . Las pomba giras suelen considerarse los espíritus de mujeres fallecidas que trabajaban como prostitutas o en otras posiciones tradicionalmente consideradas inmorales en la sociedad católica brasileña. Las prácticas de la quimbanda suelen centrarse en el éxito mundano en lo que respecta al dinero y el sexo.
En Brasil surgieron diversas religiones afrobrasileñas, que a menudo se agrupaban bajo el término Macumba , que solía tener connotaciones negativas. Históricamente, los practicantes de Umbanda , una religión establecida en Brasil durante la década de 1920, han utilizado el término Quimbanda para caracterizar las prácticas religiosas a las que se oponían. Por lo tanto, Quimbanda sirvió como una imagen especular para los umbandistas.
El término Quimbanda proviene de la palabra kimbundu kimbanda que significa "curandero" o "mago". [1] [2] [3] Como religión, se ha descrito que toma influencias del espiritismo kardecista , el catolicismo popular y las religiones afrobrasileñas como el candomblé . [4] En Brasil, hay individuos que se llaman a sí mismos quimbandeiros y practican abiertamente la quimbanda. [5]
El erudito en religión Steven Engler describió a la Quimbanda como "estrechamente relacionada" con la Umbanda, [6] mientras que el antropólogo David J. Hess llamó a las dos religiones "hermanas". [7] El etnomusicólogo Marc Gidal observó que muchos quimbandistas insisten en que su religión es distinta de la Umbanda a pesar de la "conexión íntima" entre las dos tradiciones. [8] Sugirió que la Quimbanda comenzó como "un término peyorativo para los elementos rechazados de la Umbanda". [9] La Umbanda es una religión que surgió en el área alrededor de Río de Janeiro durante la década de 1920. [10] Combinaba elementos del Espiritismo con ideas de religiones afrobrasileñas como el Candomblé , [11] así como influencias del catolicismo romano . [12] Varios espíritus y rituales se cruzan entre los dos sistemas religiosos. [13]
Los líderes umbandistas han estado dispuestos a repudiar las prácticas que consideran bárbaras o primitivas y sostienen que dichas prácticas pertenecen a la Quimbanda. [14] Los antropólogos Diana Brown y Mario Bick señalaron que, para los primeros umbandistas, "la Quimbanda representaba un depósito de todas las asociaciones oprobiosas de las que deseaban escapar". [15] Dado que la Umbanda se centra en combatir las influencias dañinas de los exús , un dicho común entre los umbandistas es que "si no fuera por la Quimbanda, la Umbanda no tendría razón de existir". [16] Brown señaló que la Quimbanda representaba "una imagen especular negativa crucial contra la cual definir la Umbanda", [17] sugiriendo que también podría servir como un "vehículo ideológico para expresar prejuicios" hacia las religiones de origen africano y de clase baja. [18]
Sin embargo, los límites entre Umbanda y Quimbanda no siempre son claros, ya que varios médiums espirituales participan o promueven prácticas asociadas con ambas. [19] Hess señaló que los dos representaban "tipos ideales", pero que "en la práctica comprenden un sistema total en el que un lado solo tiene sentido cuando se lo pone en diálogo con el otro lado". [13]
Quimbanda es una religión de mediumnidad espiritista. [4] Sus rituales se centran en médiums espiritistas que "incorporan" o son poseídos por varios espíritus ancestrales. [8] A diferencia de Umbanda, se centra en interacciones con "espíritus de la calle", a saber, exus y pombagiras pero también, desde la década de 1970, ciganos . [20]
En Quimbanda los espíritus masculinos son conocidos como Exus, se les considera espíritus muy poderosos. Nótese que no son los mismos que los Eshu /Elegua de Lukumi Elegua / Santería ; a medida que Quimbanda ha evolucionado como religión, ha creado una categoría de espíritus llamados colectivamente Exus, cuyo nombre fue tomado prestado de la deidad Exu . Exus se refiere a la falange de espíritus. La profesora religiosa Kelly E. Hayes describe los propósitos de los espíritus Exu:
[Quimbanda] se asocia particularmente con el cultivo de un conjunto de poderosas entidades espirituales llamadas Exus, a las que sus devotos se refieren como guardianes.
Los Exus, comúnmente llamados "espíritus de la izquierda", no son puramente malvados. En cambio, son más parecidos a los humanos en sus cualidades y comparten las debilidades humanas. Los espíritus Exu se ocupan principalmente de asuntos humanos y materiales a diferencia de los "espíritus de la derecha" utilizados en Umbanda , que se ocupan principalmente de asuntos espirituales. Los Exus suelen ser llamados para rituales para concertar encuentros, forzar la justicia o mantener el equilibrio de la vida. Desde dentro del culto, los Quimbanderos afirman en cambio que los Exus cubren tanto el Espíritu como la Materia, y que simplemente consideran inútil ceñirse solo a uno de ellos. Según la tradición proporcionada por hechiceros entrenados, los Exus tienen una moralidad estricta y alta, simplemente aceptan ayudar a las personas también en asuntos delicados, como la seducción y la venganza, pero nunca con el desinterés en la moral y la ética que a menudo les atribuyen los forasteros.
Las contrapartes femeninas de los exús , [21] las pombagiras son consideradas los espíritus de mujeres inmorales como las prostitutas. [22] Vinculadas a lugares marginales y peligrosos, [23] están asociadas con la sexualidad, la sangre, la muerte y los cementerios. [24] A menudo se las presenta como obscenas y coquetas, hablando con eufemismos sexuales y dobles sentidos. [25] Visten ropa roja y negra, [26] y solo poseen mujeres y hombres homosexuales, [27] quienes luego a menudo fumarán o beberán alcohol, [28] usando lenguaje obsceno y comportándose lascivamente. [27] El término pombagira puede derivar de la palabra bantú bombogira , [29] el nombre de un orixá masculino en la tradición bantú o angoleña del Candomblé . [30] En portugués brasileño, el término pomba es un eufemismo para la vulva. [31]
Ogum es el orisha de la guerra y el metal. Ogum también es conocido como el Señor en el centro de la encrucijada. Los rituales que involucran a Ogum son típicamente menos agresivos y más ligados a la justicia que los de Exu. El profesor David J. Hess especula que Ogum actúa como una figura intermedia entre los rituales de Exu en Quimbanda y los rituales de Umbanda , revelando la profunda conexión entre Quimbanda y Umbanda . [32]
Un ritual de Quimbanda, llamado trabalho , típicamente consta de varias partes: un motivo, dedicación a un espíritu, una ubicación marginal, el material de metal o arcilla (terroso), una bebida alcohólica, aroma y comida (generalmente una mezcla de harina de palma y aceite de pimienta, a veces llamada miamiami ). [33] El sacrificio de animales, generalmente evitado en Umbanda, es común en Quimbanda como lo es en muchas religiones afrobrasileñas. [34] Las especies sacrificadas incluyen palomas, pollos, cabras, ovejas y toros. [35] Las canciones que los quimbandistas cantan para las deidades se llaman comúnmente pontos . [35]
Los elementos particulares de un trabajo de Exu permanecen inalterados en el trabajo de Pomba Gira y, por lo tanto, marcan a las Pomba Giras como las contrapartes femeninas de Exu: los colores, la ubicación (variación de masculino a femenino), la hora del día, el día de la semana, el aroma (ahumado) y el recipiente para la comida y la mezcla de harina y aceite de palma. En un trabajo de Pomba Gira , otro conjunto de elementos indica una codificación más suave: del ron al champán o al anís, de la ausencia de flores a las rosas rojas, de la pimienta en la mezcla de harina y aceite de palma a la miel, y de un feroz acto iniciático a una canción, que parece adaptarse al propósito del ritual: obtener una mujer. [32]
Los 'lugares marginales' se refieren a áreas que contienen un significado mágico y espiritual donde se llevan a cabo rituales. Muchos rituales de Quimbanda se realizan en encrucijadas, ya que Exu es el Señor de las siete encrucijadas y Ogum es el Señor del centro de la encrucijada. Otros lugares marginales incluyen las calles por la noche (ya que a los Exu se los conoce como 'gente de las calles'), cementerios, playas y bosques, todo durante la noche. [36]
Quimbanda se originó en América del Sur y se desarrolló en el Imperio portugués . El comercio de esclavos del Atlántico trajo la presencia cultural africana a las Américas. En Brasil , a mediados del siglo XIX, la población esclava superó en número a la población libre. La población esclava aumentó cuando los hombres libres de ascendencia africana (libertos) se agregaron a la población esclava. La cultura africana traída por los esclavos a Brasil se mezcló lentamente con la cultura indígena americana y europea. En los grandes centros urbanos como Río de Janeiro , donde la población esclava africana estaba más concentrada, el régimen colonial impuso un sistema de control social para reprimir la creciente población. Sin embargo, en lugar de suprimir a la población esclava africana, el sistema del régimen colonial tuvo el efecto opuesto; el sistema dividió a la población esclava en "naciones", que preservaron, protegieron e incluso institucionalizaron las tradiciones religiosas y seculares africanas. Las grandes ciudades donde la población esclava estaba más concentrada preservaron Macumba , el precursor de Quimbanda, y todavía tienen el mayor número de seguidores de Quimbanda. [37]
La Iglesia Católica ha tenido muy poco efecto duradero en Quimbanda a diferencia de otras religiones afrobrasileñas como Umbanda . [38] La Iglesia Católica en Brasil estaba bajo el control directo de la corona portuguesa, por lo que dependía del estado para proporcionar fondos, lo que resultó en un clero con muy poco personal en Brasil . Posteriormente, la principal influencia católica en Brasil fue una hermandad laica. Por lo tanto, la Iglesia Católica recibió solo una conversión nominal de los esclavos africanos. Irónicamente, la Iglesia Católica adoptó el sistema de la corona colonial de controlar a la población esclava, que a su vez preservó las tradiciones africanas. [38]
Antes de que Quimbanda se convirtiera en su propia religión separada, estaba contenida dentro de la tradición religiosa de Macumba . A finales del siglo XIX y mediados del siglo XX, Macumba era un término peyorativo para todas las religiones consideradas por la clase dominante blanca como magia negra primitiva, demoníaca y supersticiosa . Sin embargo, a medida que la cultura africana continuó mezclándose con la cultura nativa brasileña, Macumba se transformó en dos religiones: Umbanda y Quimbanda. Umbanda representaba los aspectos "blanqueados" de Macumba , basándose en gran medida en los valores espirituales y jerárquicos del espiritismo francés y el catolicismo . Por otro lado, Quimbanda representaba los aspectos de Macumba que fueron rechazados en el proceso de blanqueamiento, convirtiéndose en "la Macumba de las Macumbas". [39] La división entre la magia negra y blanca de Macumba ha provocado mucho debate sobre la unidad o desunión de Quimbanda y Umbanda . Algunos creen que Quimbanda y Umbanda representan aspectos o tendencias de un solo sistema. [40]
La Quimbanda creció considerablemente en la década de 1970. [41] Sin embargo, según el censo de Brasil de 2000 [42] menos del 1% de la población afirmó pertenecer a religiones afrobrasileñas (incluidas la Quimbanda y la Umbanda ). Aunque muy poca de la población brasileña afirma seguir la Quimbanda, muchas personas de todos los rangos sociales utilizan rituales de Quimbanda ocasionalmente. [43] Es una práctica común que los empresarios consulten a Exus antes de realizar negocios importantes. [43]
La Quimbanda ha sido criticada y rechazada por varios grupos de la sociedad brasileña. Los grupos defensores de los derechos de los animales han objetado su práctica de sacrificio de animales. [44] Los espiritistas sostienen que los quimbandistas están atrayendo a los espíritus bajos al reino material, mientras que los pentecostales y otros cristianos han considerado que la Quimbanda está al servicio del diablo. [44]