La psicosíntesis es un enfoque de la psicología que amplía los límites del campo al identificar un centro más profundo de identidad, que es el postulado del Ser. [1] Considera a cada individuo único en términos de propósito en la vida y valora la exploración del potencial humano. [1] El enfoque combina el desarrollo espiritual con la curación psicológica al incluir el recorrido de vida de un individuo o su camino único hacia la autorrealización. [2]
El marco integrador de la psicosíntesis se basa en la teoría del inconsciente de Sigmund Freud y aborda la angustia psicológica y los conflictos intrapsíquicos e interpersonales. [3]
La psicosíntesis fue desarrollada por el psiquiatra italiano Roberto Assagioli , quien fue colega de Freud y Bleuler . [3] Comparó la psicosíntesis con el pensamiento predominante de la época, contrastando la psicosíntesis, por ejemplo, con la psicología existencial , pero a diferencia de esta última consideró que la soledad no era "ni última ni esencial". [4]
Assagioli afirmaba que "la experiencia directa del yo, de la autoconciencia pura ... es verdadera". [4] Los objetivos espirituales de la "autorrealización" y la "psicosíntesis interindividual" -de la "integración social... la integración armoniosa del individuo en grupos cada vez más grandes hasta la 'humanidad única'" [5] - eran centrales para la teoría de Assagioli. [4] La psicosíntesis no pretendía ser una escuela de pensamiento o un método exclusivo. [6] Sin embargo, muchas conferencias y publicaciones la tuvieron como tema central, y se formaron centros en Italia y Estados Unidos en la década de 1960.
La psicosíntesis se apartó de los fundamentos empíricos de la psicología porque estudiaba a la persona como personalidad y alma, [7] pero Assagioli siguió insistiendo en que era científica. Desarrolló métodos terapéuticos más allá de los del psicoanálisis. Aunque el inconsciente es una parte importante de su teoría, Assagioli tuvo cuidado de mantener un equilibrio con el trabajo terapéutico racional y consciente.
Assagioli no fue el primero en utilizar el término "psicosíntesis". El primer uso fue por parte de James Jackson Putnam , quien lo utilizó como nombre de su terapia electroconvulsiva . El término también fue utilizado por CG Jung y AR Orage , quienes estaban más alineados con el uso del término por parte de Assagioli que con el de Putnam. CG Jung, al comparar sus objetivos con los de Sigmund Freud , escribió: "Si hay un 'psicoanálisis' también debe haber una 'psicosíntesis que crea eventos futuros de acuerdo con las mismas leyes'". [8] AR Orage, quien fue el editor de la influyente revista The New Age , también utilizó el término, pero lo combinó con un guión (psicosíntesis). Orage formó un grupo de estudio de psicología temprana (que incluía a Maurice Nicoll, quien luego estudió con Carl Jung) y concluyó que lo que la humanidad necesitaba no era psicoanálisis, sino psicosíntesis. [9] El término también fue utilizado por Bezzoli. [10] Freud, sin embargo, se oponía a lo que él veía como el elemento directivo en el enfoque de Jung sobre la psicosíntesis, [11] y defendía una síntesis espontánea por parte del paciente: "Mientras analizamos... la gran unidad que llamamos su yo encaja en sí misma todos los impulsos instintivos que antes habían sido escindidos y mantenidos separados de él. La psicosíntesis se logra así en el tratamiento analítico sin nuestra intervención, de manera automática e inevitable". [12]
En 1909, CG Jung escribió a Sigmund Freud sobre «un conocido muy agradable y quizás valioso, nuestro primer italiano, un tal Dr. Assagioli de la clínica psiquiátrica de Florencia». [13] Sin embargo, más tarde, este mismo Roberto Assagioli (1888 – 1974) escribió una tesis doctoral, «La Psicosintesi», en la que comenzó a alejarse del psicoanálisis de Freud hacia lo que él llamó psicosíntesis:
Un comienzo de mi concepción de la psicosíntesis está contenido en mi tesis doctoral sobre Psicoanálisis (1910), en la que señalé lo que consideraba algunas de las limitaciones de las opiniones de Freud. [14]
Al desarrollar la psicosíntesis, Assagioli coincidió con Freud en que la curación de los traumas infantiles y el desarrollo de un yo sano eran objetivos necesarios de la psicoterapia, pero Assagioli creía que el crecimiento humano no podía limitarse únicamente a esto. Assagioli, estudioso de las tradiciones filosóficas y espirituales tanto de Oriente como de Occidente, intentó abordar el crecimiento humano en la medida en que éste se desarrollaba más allá de la norma del yo que funciona bien; deseaba apoyar la realización del potencial humano —lo que Abraham Maslow [15] más tarde denominó autorrealización— también en las dimensiones espirituales o transpersonales de la experiencia humana.
Assagioli imaginó un enfoque del ser humano que podría abordar tanto el proceso de crecimiento personal (integración de la personalidad y autorrealización) como el desarrollo transpersonal (dimensión que se vislumbra, por ejemplo, en las experiencias cumbre (Maslow) de creatividad inspirada, introspección espiritual y estados unitivos de conciencia). La psicosíntesis reconoce el proceso de autorrealización, de contacto y respuesta a las vocaciones y direcciones más profundas de la vida, que puede implicar tanto el desarrollo personal como el transpersonal o ambos.
La psicosíntesis es, por tanto, uno de los primeros precursores tanto de la psicología humanista como de la psicología transpersonal , incluso precediendo a la ruptura de Jung con Freud por varios años. La concepción de Assagioli tiene una afinidad con la psicología existencial-humanista y otros enfoques que intentan comprender la naturaleza de la personalidad sana, la responsabilidad personal y la elección, y la actualización del yo personal. De manera similar, su concepción está relacionada con el campo de la psicología transpersonal (con su enfoque en los estados superiores de conciencia), la espiritualidad y la experiencia humana más allá del yo individual. Assagioli formó parte del consejo editorial tanto del Journal of Humanistic Psychology como del Journal of Transpersonal Psychology .
Assagioli presenta dos modelos teóricos principales en su libro fundamental, Psicosíntesis , [16] modelos que han seguido siendo fundamentales para la teoría y la práctica de la psicosíntesis:
En Medicina Psicosomática y Biopsicosíntesis , Assagioli afirma que los principales objetivos y tareas de la psicosíntesis son:
En su libro principal, Psicosíntesis: una colección de escritos básicos (1965), Assagioli escribe sobre tres objetivos de la psicosíntesis:
Examinemos si es posible resolver este problema central de la vida humana, curar esta enfermedad fundamental del hombre y cómo hacerlo. Veamos cómo puede liberarse de esta esclavitud y alcanzar una integración interior armoniosa, la verdadera autorrealización y unas relaciones correctas con los demás. (p. 21)
En el núcleo de la teoría de la psicosíntesis se encuentra el Diagrama del Huevo, que mapea la psique humana en diferentes niveles distintos e interconectados. [18]
Para Assagioli, 'el inconsciente inferior, que contiene el pasado psicológico personal en forma de complejos reprimidos, recuerdos olvidados hace mucho tiempo, sueños e imaginaciones', [19] se encontraba en la base del diagrama de la mente.
El inconsciente inferior es el ámbito de la persona al que se relegan las experiencias de vergüenza, miedo, dolor, desesperación y rabia asociadas con las heridas primarias sufridas en la vida. Una forma de pensar en el inconsciente inferior es que se trata de un ancho de banda particular del rango de experiencias de una persona que se ha separado de la conciencia. Comprende ese rango de experiencias relacionadas con la amenaza de aniquilación personal, de destrucción de sí mismo, de no ser y, más en general, del lado doloroso de la condición humana. Mientras este rango de experiencias permanezca inconsciente, la persona tendrá una capacidad limitada para ser empática consigo misma o con los demás en los aspectos más dolorosos de la vida humana.
Al mismo tiempo, "el inconsciente inferior simplemente representa la parte más primitiva de nosotros mismos... No es malo , es sólo anterior ". [20] De hecho, "el lado "inferior" tiene muchos atractivos y una gran vitalidad", y -como con el ello de Freud o la sombra de Jung- el objetivo consciente debe ser "lograr una tensión creativa" [21] con el inconsciente inferior.
El inconsciente medio es un sector de la persona cuyos contenidos, aunque inconscientes, apoyan el funcionamiento consciente normal de manera continua (por eso se lo ilustra como el más inmediato al "yo"). Es la capacidad de formar patrones de habilidades, comportamientos, sentimientos, actitudes y capacidades que pueden funcionar sin atención consciente, formando así la infraestructura de la vida consciente de la persona.
La función del inconsciente medio se puede observar en todas las esferas del desarrollo humano, desde aprender a caminar y hablar, hasta adquirir idiomas, dominar un oficio o profesión, hasta desarrollar roles sociales. Anticipándose a la neurociencia actual, Assagioli incluso se refirió al "desarrollo de nuevos patrones neuromusculares". [22] Todas estas elaboradas síntesis de pensamiento, sentimiento y comportamiento se basan en aprendizajes y habilidades que, en última instancia, deben operar de manera inconsciente.
Para Assagioli, “la curación y el crecimiento humano que implica trabajo con el inconsciente medio o inferior se conoce como psicosíntesis personal ”. [23]
Assagioli denominó «la esfera de la experiencia estética, la inspiración creativa y los estados superiores de conciencia... el inconsciente superior ». [24] El inconsciente superior (o superconsciente) denota «nuestras potencialidades superiores que buscan expresarse, pero que a menudo rechazamos y reprimimos» (Assagioli). Al igual que ocurre con el inconsciente inferior, esta zona, por definición, no está disponible para la conciencia, por lo que su existencia se infiere de los momentos en los que los contenidos de ese nivel afectan a la conciencia. El contacto con el inconsciente superior se puede ver en esos momentos, denominados experiencias cumbre por Maslow, que a menudo son difíciles de expresar con palabras, experiencias en las que uno siente un significado más profundo en la vida, una profunda serenidad y paz, una universalidad dentro de los detalles de la existencia, o tal vez una unidad entre uno mismo y el cosmos. Este nivel del inconsciente representa un área de la personalidad que contiene las «alturas» que dominan las «profundidades» del inconsciente inferior. Mientras esta gama de experiencias permanezca inconsciente –en lo que Desoille llamó “represión de lo sublime” [25] – la persona tendrá una capacidad limitada para ser empática consigo misma o con los demás en los aspectos más sublimes de la vida humana.
El inconsciente superior representa así «un reino autónomo, de donde recibimos nuestras intuiciones e inspiraciones superiores – amor y voluntad altruistas, acción humanitaria, inspiración artística y científica, visión filosófica y espiritual, y el impulso hacia un propósito y un significado en la vida». [26] Puede compararse con el superyó de Freud , visto como «el lado superior, moral, suprapersonal de la naturaleza humana... una naturaleza superior en el hombre», [27] incorporando «la religión, la moralidad y un sentido social – los elementos principales en el lado superior del hombre... dejando a un lado la ciencia y el arte». [28]
Las subpersonalidades basadas en el inconsciente personal forman una línea central en el pensamiento de la psicosíntesis. “Una de las primeras personas que realmente comenzó a hacer uso de las subpersonalidades para la terapia y el crecimiento personal fue Roberto Assagioli”, y la psicosíntesis considera que “las subpersonalidades existen en varios niveles de organización, complejidad y refinamiento” [29] en toda la mente. Un proceso quíntuple de reconocimiento, aceptación, coordinación, integración y síntesis “conduce al descubrimiento del Ser Transpersonal y a la comprensión de que esa es la verdad final de la persona, no las subpersonalidades”. [30]
Algunas subpersonalidades pueden ser vistas como “contenidos psicológicos que intentan emular un arquetipo … expresiones degradadas de los arquetipos de cualidades superiores ”. [31] Otras se resistirán al proceso de integración; “adoptará la postura de que es difícil estar vivo y que es mucho más fácil –y más seguro– permanecer en un estado indiferenciado”. [32]
El "yo" es el "reflejo" o "proyección" directa del Ser (Assagioli) y del ser esencial de la persona, distinto pero no separado de todos los contenidos de la experiencia. El "yo" posee las dos funciones de conciencia y voluntad, cuyo campo de operación está representado por el círculo concéntrico alrededor del "yo" en el diagrama ovalado: la Voluntad Personal.
La psicosíntesis sugiere que “podemos experimentar la voluntad en cuatro etapas. La primera etapa podría describirse como ‘no tener voluntad ’ ”, [33] y tal vez podría vincularse con la hegemonía del inconsciente inferior. “La siguiente etapa de la voluntad es comprender que ‘la voluntad existe’. Todavía podemos sentir que no podemos hacerlo, pero sabemos... que es posible”. [34] “Una vez que hemos desarrollado nuestra voluntad, al menos hasta cierto punto, pasamos a la siguiente etapa que se llama ‘tener voluntad ’ ”, y a partir de entonces “en psicosíntesis llamamos a la cuarta y última etapa de la evolución de la voluntad en el individuo ‘ser voluntad ’ ”, que entonces “se relaciona con el ‘yo’ o el yo... extrae energía del yo transpersonal”. [35]
El "yo" se coloca en el centro del campo de la conciencia y la voluntad para indicar que "yo" es quien tiene conciencia y voluntad. Soy "yo" quien está consciente de los contenidos del psiquisoma a medida que entran y salen de la conciencia; los contenidos vienen y van, mientras que "yo" puedo permanecer presente en cada experiencia a medida que surge. Pero "yo" es dinámico y receptivo: "yo" tiene la capacidad de afectar a la conciencia, además de a los contenidos de la conciencia, al elegir enfocar la conciencia (como en muchos tipos de meditación), expandirla o contraerla.
Puesto que el “yo” es distinto de todos y cada uno de los contenidos y estructuras de la experiencia, el “yo” puede ser considerado no como un “yo” en absoluto, sino como un “no-yo”. Es decir, el “yo” nunca es el objeto de la experiencia. El “yo” es quien puede experimentar, por ejemplo, la desintegración y la reforma del ego, quien puede encontrar el vacío y la plenitud, quien puede experimentar el aislamiento absoluto o la unidad cósmica, quien puede participar en todas y cada una de las experiencias que surjan. El “yo” no es ninguna experiencia particular, sino el experimentador, no un objeto sino un sujeto, y por lo tanto no puede ser visto o captado como un objeto de la conciencia. Esta visión del “no-yo” del “yo” puede verse en la discusión de Assagioli sobre el “yo” como un reflejo del Yo: “El reflejo parece ser autoexistente pero, en realidad, no tiene una sustancialidad autónoma. En otras palabras, no es una luz nueva y diferente sino una proyección de su fuente luminosa”. [36] La siguiente sección describe esta “fuente luminosa”, el Yo.
El Ser (también llamado Ser Superior o Ser Transpersonal) impregna todas las áreas representadas en el diagrama ovalado, de forma distinta pero no separada de todas ellas. El concepto de Ser apunta hacia una fuente de sabiduría y guía dentro de la persona, una fuente que puede operar más allá del control de la personalidad consciente. Dado que el Ser impregna todos los niveles, una relación continua con el Ser (la autorrealización) puede llevar a cualquier parte del diagrama según se desarrolle la dirección que uno toma (ésta es una de las razones por las que no se ilustra al Ser en la parte superior del diagrama, una representación que tiende a dar la impresión de que la autorrealización conduce únicamente al inconsciente superior). Relacionarse con el Ser puede llevar, por ejemplo, a involucrarse con adicciones y compulsiones, a las alturas de la experiencia creativa y religiosa, a los misterios de la experiencia unitiva, a cuestiones de significado y mortalidad, a lidiar con heridas de la primera infancia, a discernir un sentido y un propósito en la vida.
La relación entre el “yo” y el Sí mismo es paradójica. Assagioli tenía claro que el “yo” y el Sí mismo eran, desde un punto de vista, uno solo. Escribió: “En realidad no hay dos yoes, dos entidades independientes y separadas. El Sí mismo es uno”. [36] Esta unidad no dual es un aspecto fundamental de este nivel de experiencia. Pero Assagioli también comprendió que podría haber una relación significativa entre la persona y el Sí mismo:
Los relatos de experiencias religiosas a menudo hablan de un “llamado” de Dios, o de una “atracción” de algún Poder Superior; esto a veces inicia un “diálogo” entre el hombre [o la mujer] y esta “Fuente superior”... [37]
Por supuesto, Assagioli no limitó esta relación y diálogo a aquellas experiencias dramáticas de "llamado" que se vieron en las vidas de grandes hombres y mujeres a lo largo de la historia. Más bien, el potencial para una relación consciente con el Ser existe para cada persona en todo momento y se puede asumir que está implícito en cada momento de cada día y en cada fase de la vida, incluso cuando uno no lo reconoce. Ya sea dentro del mundo interior privado de sentimientos, pensamientos y sueños, o dentro de las relaciones de uno con otras personas y el mundo natural, se puede vivir una relación significativa y continua con el Ser.
Al escribir sobre el modelo de la persona presentado anteriormente, Assagioli afirma que se trata de una "representación estructural, estática, casi 'anatómica' de nuestra constitución interna, mientras que deja de lado su aspecto dinámico, que es el más importante y esencial". [38] Por lo tanto, a continuación de este modelo, presenta inmediatamente una teoría de las etapas que describe el proceso de psicosíntesis. Este esquema puede llamarse las "etapas de la psicosíntesis" y es el que se presenta aquí.
Es importante señalar que, aunque la progresión lineal de las siguientes etapas tiene sentido lógico, es posible que estas etapas no se experimenten en esta secuencia; no son una escalera por la que se sube, sino aspectos de un único proceso. Además, uno nunca supera estas etapas; cualquier etapa puede estar presente en cualquier momento a lo largo del proceso de psicosíntesis, y Assaglioli reconoce «rasgos persistentes pertenecientes a eras psicológicas anteriores» y la posibilidad perenne de «regresión a etapas primitivas». [39]
Las etapas de la psicosíntesis se pueden tabular de la siguiente manera:
Assagioli consideraba que la psicosíntesis era más bien una orientación y un enfoque general hacia el ser humano en su totalidad, y que existía independientemente de cualquiera de sus aplicaciones concretas particulares. Este enfoque permite utilizar una amplia variedad de técnicas y métodos dentro del contexto de la psicosíntesis. «El diálogo, las técnicas de la Gestalt , el trabajo con los sueños, la imaginación guiada, las afirmaciones y la meditación son todas herramientas poderosas para la integración», pero «la actitud y la presencia del guía son de mucha mayor importancia que los métodos particulares utilizados». [41] La bandeja de arena, la arteterapia, el diario, la terapia dramática y el trabajo corporal; las técnicas cognitivo-conductuales; las relaciones objetales, la psicología del yo y los enfoques de sistemas familiares, todos ellos pueden utilizarse en diferentes contextos, desde la psicoterapia individual y grupal hasta la meditación y los grupos de autoayuda. La psicosíntesis ofrece una visión general que puede ayudar a orientarse dentro de la amplia gama de diferentes modalidades disponibles en la actualidad, y puede aplicarse tanto para la terapia como para la autorrealización.
Recientemente, se ha demostrado que dos técnicas de psicosíntesis ayudan a los estudiantes extranjeros en su proceso de aculturación. En primer lugar, el ejercicio de autoidentificación alivia la ansiedad, un aspecto del choque cultural. En segundo lugar, el modelo de subpersonalidad ayuda a los estudiantes a integrar una nueva identidad social. [42] En otro estudio reciente, se ha demostrado que el modelo de subpersonalidad es una intervención eficaz para ayudar a la expresión creativa, ayudando a las personas a conectarse con diferentes niveles de su creatividad inconsciente. [43] Más recientemente, se ha demostrado que la psicoterapia de psicosíntesis activa el crecimiento personal y espiritual en los ateos autoidentificados. [44]
Una amplia clasificación de las técnicas utilizadas incluye los siguientes títulos: ' Analítica : Ayuda a identificar bloqueos y permitir la exploración del inconsciente'. [45] La psicosíntesis enfatiza 'la importancia de usar los obstáculos como pasos para el crecimiento' [46] - 'bendecir el obstáculo... los bloqueos son nuestros ayudantes'. [47] ' Maestría ... las ocho funciones psicológicas necesitan ser reentrenadas gradualmente para producir un cambio positivo permanente'. [45] ' Transformación ... la remodelación de la personalidad alrededor de un nuevo centro'. [45] ' Enraizamiento ... en los términos concretos de la vida diaria. [45] ' Relacional ... para cultivar cualidades como el amor, la apertura y la empatía'. [48]
La psicosíntesis permite a los profesionales reconocer y validar una amplia gama de experiencias humanas: las vicisitudes de las dificultades del desarrollo y los traumas tempranos; la lucha con las compulsiones, las adicciones y el trance de la vida diaria; la confrontación con la identidad existencial, la elección y la responsabilidad; los niveles de creatividad, el máximo rendimiento y la experiencia espiritual; y la búsqueda de sentido y dirección en la vida. Ninguna de estas importantes esferas de la existencia humana necesita reducirse a las demás, y cada una puede encontrar su lugar correcto en el conjunto. Esto significa que, sin importar el tipo de experiencia que se esté abordando y sin importar la fase de crecimiento que se esté negociando, se puede respetar la complejidad y singularidad de la persona, un principio fundamental en cualquier aplicación de la psicosíntesis.
En la edición de diciembre de 1974 de Psychology Today , Sam Keen entrevistó a Assagioli y le pidió que comentara los límites de la psicosíntesis. Respondió paradójicamente: "El límite de la psicosíntesis es que no tiene límites. Es demasiado extensa, demasiado abarcadora. Su debilidad es que acepta demasiado. Ve demasiados aspectos al mismo tiempo y eso es un inconveniente". [49]
La psicosíntesis "siempre ha estado al margen del mundo de la terapia 'oficial'" y "sólo recientemente se han introducido los conceptos y métodos del psicoanálisis y el análisis grupal en la formación y la práctica de la psicoterapia de psicosíntesis". [50]
Como resultado, el movimiento ha estado expuesto en ocasiones a los peligros de la fosilización y el sectarismo [ cita requerida ] , de modo que en ocasiones, habiendo "comenzado reflejando la elevada filosofía espiritual de su fundador, [se] volvió cada vez más autoritario, cada vez más estridente en su convicción de que la psicosíntesis era la Única Verdad". [51]
Un peligro más técnico es que una preocupación prematura por lo transpersonal puede dificultar el abordaje de la psicosíntesis personal: por ejemplo, “evocar serenidad… podría producir una falsa sensación de bienestar y seguridad”. [52] Los profesionales han observado cómo “la incapacidad de… integrar el contacto superconsciente con la experiencia cotidiana conduce fácilmente a la inflación”, y han hablado de “un ‘complejo de Ícaro’, la tendencia por la cual la ambición espiritual no tiene en cuenta las limitaciones de la personalidad y causa todo tipo de dificultades psicológicas”. [53]
La "Clínica de Psico-Síntesis del Juego de la Vida" de Stephen Potter , donde uno puede "encontrar al psicosintetista tendido relajado en el diván mientras se anima al paciente a caminar arriba y abajo" [54], parecería un caso genuino de " evolución paralela ", ya que sus objetivos claros, como "los antagonistas naturales... del juego de la vida, son los psicoanalistas". [55]
Escuelas de Formación: