La Iglesia de las Catacumbas ( en ruso : Катакомбная церковь , romanizado : Katakombnaya tserkov' ) como nombre colectivo designa a aquellos representantes del clero, laicos , comunidades, monasterios , hermandades , etc. ortodoxos rusos , que por diversas razones, pasaron a una posición ilegal a partir de la década de 1920 en adelante. En un sentido estricto, el término "iglesia de las catacumbas" no solo significa comunidades ilegales, sino comunidades que rechazaron la subordinación al locum tenens patriarcal interino Metropolitano Sergio (Stragorodsky) después de 1927, y que adoptaron posiciones antisoviéticas . Durante la Guerra Fría de 1947-1991, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) popularizó el término en este último sentido, primero dentro de la diáspora rusa y luego en la URSS (al enviar allí literatura ilegal). [1] La expresión " Verdadera Iglesia Ortodoxa " (en ruso: истинно-православная церковь , romanizado : istinno-pravoslavnaya tserkov ) es sinónimo de este último sentido, más estricto, de "iglesia de las catacumbas". [2]
El historiador Mijail Shkarovsky sostiene que "la condición de catacumba de la Iglesia no significa necesariamente su intransigencia. Este término abarca todas las actividades eclesiásticas no oficiales y, por tanto, no controladas por el Estado". [3]
Desde el punto de vista organizativo, las comunidades de las Iglesias de las Catacumbas por lo general no estaban interconectadas. [4]
Grupos musulmanes, católicos, protestantes, judíos y uniatas no oficiales en la Unión Soviética también participaron en actividades similares en las catacumbas. [5]
A partir de la década de 1990, algunos grupos de la Iglesia de las Catacumbas (aunque no todos) comenzaron a surgir de la "clandestinidad" y a afiliarse a varios organismos ortodoxos más tradicionales. [6]
La muerte del patriarca Tikhon , líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa en abril de 1925 provocó disturbios entre los seguidores de la iglesia. Los sucesores designados de Tikhon fueron arrestados por las autoridades civiles . El metropolitano Sergio se convirtió en el locum tenens patriarcal interino del Patriarcado de Moscú. Sergio emitió una declaración en 1927 llamando a todos los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa a profesar lealtad hacia el gobierno soviético . La declaración provocó división entre la jerarquía , el clero y los laicos , lo que llevó a la formación de la Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa, o Iglesia de las Catacumbas, un grupo del cual era el movimiento Josefita . [ cita requerida ]
La oposición a la declaración de Sergio se basaba no sólo en sus concesiones políticas , sino también en desacuerdos canónicos y teológicos . [ cita requerida ]
El primer uso documentado de la palabra «catacumbas» para describir las realidades rusas del siglo XX se encuentra en las cartas de la abadesa Athanasia (Gromeko) al metropolitano Eulogius (Georgievsky) , escritas en 1923 desde Petrogrado . Después de que las monjas fueran expulsadas de su edificio de la iglesia por los renovacionistas , la comunidad no se disolvió, sino que continuó su existencia como un convento en una casa privada. En dos de las cuatro cartas supervivientes, la abadesa Athanasia utiliza las expresiones «mis catacumbas» y «mi iglesia secreta de catacumbas» varias veces. Se puede ver por el contexto que así es como ella designa a su iglesia doméstica , contrastando sus «catacumbas» con la iglesia oficialmente en funcionamiento de los renovacionistas. [1]
El uso de las expresiones « catacumbas » e «iglesia de las catacumbas» en relación con la realidad de los años 1920-1930 mostró un cierto nivel educativo y cultural de quienes utilizaban estos conceptos. Esto se debe a que las personas que llamaban a su existencia «catacumba» la comparaban con la vida de los primeros cristianos , que supuestamente se reunían en secreto durante la persecución para celebrar ceremonias religiosas en las catacumbas de Roma . Así, las persecuciones que sufrieron la Iglesia bajo el dominio soviético se compararon con las persecuciones de los primeros siglos del cristianismo. Según el historiador Alexey Beglov , el término «catacumbas» y sus derivados eran un neologismo local de Petrogrado/Leningrado , donde había muchos intelectuales eclesiásticos activos que podían apreciar la diversidad de significados asociados a esta palabra. [1]
Mientras tanto, en los años 1920 y 1930, el término "iglesia de las catacumbas" no se utilizaba ampliamente; otras expresiones se utilizaban con más frecuencia. En las cartas enviadas durante 1923 a la Comisión de Cultos Religiosos dependiente del Comité Ejecutivo Central de la RSFSR desde el Cáucaso Norte y desde Asia Central , y más tarde desde la Región de la Tierra Negra Central , se hacía referencia a los "cristianos ortodoxos antiguos" y "cristianos ortodoxos verdaderos" que se oponían a los renovacionistas. En estos documentos, no es la posición legal de la parroquia lo que sale a la luz, sino su actitud hacia la Alta Administración Eclesiástica Renovacionista y su actitud hacia la " Iglesia Viviente ". [1] Además, los oponentes de los renovacionistas utilizaban la autodenominación " tikhonitas ". [7]
El término "Iglesia de las catacumbas" empezó a emplearse activamente en las obras de Ivan Andreyev , un líder del movimiento josefino que huyó a Europa occidental en 1944, bajo cuya influencia este término se generalizó en las publicaciones periódicas de emigrantes. Otros emigrantes de la segunda ola de emigración rusa notaron el carácter puramente extranjero de la expresión "iglesia de las catacumbas". [1] Desde su reanudación en 1947, la revista Rusia Ortodoxa había estado publicando la columna "Y la luz brilla en la oscuridad" con el subtítulo "Catacumbas soviéticas del espíritu", en la que se publicaba todo lo relacionado con el lado cotidiano de la vida eclesiástica soviética clandestina. La iglesia de las catacumbas fue descrita como la única fuerza que se oponía al régimen impío. [8] En las obras de los autores de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) se ha formado la imagen típica de la iglesia de las catacumbas: oposición eclesiástica y política a la dirección del Patriarcado de Moscú, ilegalidad desde el punto de vista de la legislación soviética y constantes sentimientos antisoviéticos de sus miembros. Estos "catacombistas" eran vistos como acérrimos luchadores contra el régimen. En esta forma, la expresión "iglesia de las catacumbas" se convirtió en un instrumento de polémica ideológica utilizado por la ROCOR. Según los ideólogos de la ROCOR, la poderosa iglesia clandestina en la URSS que se oponía al Patriarcado de Moscú demostraba la ilegitimidad de la jerarquía oficial. [1]
En el periodismo, este término ha pasado a los documentos oficiales de la ROCOR. El Consejo de Obispos de la ROCOR de 1956 declaró que sólo "la Iglesia de las Catacumbas ha conservado la pureza y la fidelidad al espíritu de la antigua Iglesia Apostólica" y goza de "respeto entre el pueblo". [9] El 14 de septiembre de 1971, el Consejo de Obispos de la ROCOR adoptó oficialmente una resolución, que implicaba que la ROCOR estaba en comunión con la "Iglesia de las Catacumbas", pero no con el Patriarcado de Moscú. [10] Esta posición fue criticada por personas que conocían directamente la vida de la iglesia en la URSS. El arcipreste Vasily Vinogradov , que huyó de la URSS y sirvió 6 años en campos soviéticos, señaló que el metropolitano Anastasio (Gribanovsky) , que dirigía la ROCOR, y los jerarcas subordinados a él, querían vivir en un mito sobre la supuestamente numerosa Iglesia de las catacumbas que existía en Rusia, y los consideraba como si estuvieran haciendo ilusiones . Otra refugiada de la URSS, Natalia Kiter, escritora espiritual y participante activa en la vida de la iglesia y en las hermandades ortodoxas clandestinas de Leningrado hasta 1941, se quejó al Metropolitano Anastasio de que la Rusia Ortodoxa estaba distorsionando sus artículos sobre ascetas y mártires entre el clero del Patriarcado de Moscú. Dijo que la Rusia Ortodoxa había cambiado sus artículos para afirmar que esos miembros del Patriarcado de Moscú eran catacombistas que rechazaban el Patriarcado de Moscú. En respuesta a sus protestas, el consejo editorial de la Rusia Ortodoxa respondió: "La verdad es extremadamente dañina para la causa de la iglesia en América". [11]
En 1974, Aleksandr Solzhenitsyn , que se encontraba exiliado de la URSS, dirigió una carta abierta a los participantes del III Consejo de la Diáspora de la Iglesia Ortodoxa Rusa organizado por la ROCOR, en la que, entre otras cosas, criticaba el "sueño piadoso" de la existencia de una "catacumba sin pecado, pero también sin cuerpo" (о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»). También afirmó que la Iglesia de las Catacumbas no debería sustituir al "verdadero pueblo ortodoxo ruso" a los ojos de la diáspora rusa . Solzhenitsyn escribió que la Iglesia de las Catacumbas en su conjunto es más un mito que una realidad, que las comunidades secretas surgieron sólo debido a la falta de iglesias en funcionamiento. Afirma que después del debilitamiento de la dictadura atea y la apertura de iglesias, el problema de las parroquias clandestinas prácticamente ha desaparecido, y que la mayoría de los cristianos ortodoxos orientales, incluidos los antiguos miembros de la Iglesia de las Catacumbas, utilizaban las iglesias oficiales del Patriarcado de Moscú. [12] [13] La apelación de Alexander Solzhenitsyn provocó un acalorado debate, revelando las posiciones opuestas de los litigantes. Algunos negaron completamente la existencia de la Iglesia de las Catacumbas, mientras que otros trataron de demostrar lo contrario y de ese modo justificar su propia posición, que era irreconciliable con el respeto debido a la Iglesia oficial en la URSS (el Patriarcado de Moscú). [1] La opinión de Solzhenitsyn no fue recibida con simpatía por la dirección de la ROCOR. [14] En 1975, el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolitano Filaret (Voznesensky), escribió a Solzhenitsyn que no sólo los sacerdotes, sino también los obispos formaban parte de la Iglesia de las Catacumbas. [15]
En los años 60 y 70, a través de la literatura ilegal publicada en el extranjero y luego a través del samizdat , los conceptos de "catacumbas" e "iglesia de las catacumbas" regresaron a la URSS. Después de eso, algunos autores de la URSS utilizaron la palabra "catacumba" para designar la oposición eclesiástica al Patriarcado de Moscú, mientras que otros la utilizaron como término técnico como sinónimo del epíteto "ilegal" desde el punto de vista de la legislación soviética. Desde la segunda mitad de los años 80, en relación con la política de glásnost , el concepto de "catacumbas" ha regresado al periodismo. [1]
En las tradiciones regionales. распространения ислама действовало значительное количество незарегистрированных мусульм. общин, евр. население имело подпольные иудейские центры. Своя своя существования в подполье была у католич. Церкви, баптистов y др. protestante. деноминаций, различных религ. объединений, не признаваемых властями. Однако термин «катакомбное движение» получил распространение в публицистической, в мемуарной и отчасти в исторической лит-ре только применительно к РПЦ (включая близкие к ней по традиции религ. группы).
[...] la Iglesia Extranjera perdió algunas de sus comunidades de las Catacumbas en Rusia. En 1993, la Iglesia de las Catacumbas rompió esta afiliación en protesta contra la aceptación por parte de la Iglesia Extranjera de antiguos sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa [...]. [...] Hay varias comunidades de las Catacumbas en Moscú. Después de que se les negara el acceso a la propiedad, muchas volvieron a un estado semi-clandestino, funcionando en las casas de los creyentes.