La antropología generativa es un campo de estudio basado en la hipótesis de que el origen del lenguaje humano se produjo en un acontecimiento singular. La disciplina de la antropología generativa se centra en este acontecimiento original que Eric Gans llama la escena originaria. Esta escena es una especie de historia de origen que plantea la hipótesis del acontecimiento específico en el que se originó el lenguaje. La escena originaria es poderosa porque cualquier capacidad humana: nuestra capacidad de hacer ciencia, de ser irónicos, de amar, de pensar, de dominar, etc., puede explicarse cuidadosamente en primer lugar haciendo referencia a esta escena de origen.
Debido a que la Escena Originaria fue el origen de todas las cosas humanas, la Antropología Generativa intenta comprender todos los fenómenos culturales en los términos más simples posibles: todas las cosas humanas pueden rastrearse hasta este hipotético punto de origen único.
La antropología generativa se originó con el profesor Eric Gans de la UCLA , quien desarrolló sus ideas en una serie de libros y artículos comenzando con El origen del lenguaje: una teoría formal de la representación (1981), que se basa en las ideas de René Girard , en particular la del deseo mimético . Al establecer la teoría de la antropología generativa, Gans se aparta y va más allá del trabajo de Girard en muchos sentidos. La antropología generativa es, por lo tanto, una forma independiente y original de comprender la especie humana, su origen, cultura , historia y desarrollo.
Gans fundó (y edita) la revista en línea Anthropoetics: The Journal of Generative Anthropology como un foro académico para la investigación sobre la cultura y los orígenes humanos basados en sus teorías de Antropología Generativa y las teorías estrechamente relacionadas de la antropología fundamental desarrolladas por René Girard . En su libro en línea Chronicles of Love and Resentment , Gans aplica los principios de la Antropología Generativa a una amplia variedad de campos, incluyendo la cultura popular, el cine, el posmodernismo , la economía, la política contemporánea, el Holocausto, la filosofía, la religión y la paleoantropología.
La hipótesis central de la antropología generativa es que el origen del lenguaje fue un acontecimiento singular. El lenguaje humano es radicalmente diferente de los sistemas de comunicación animales. Posee sintaxis , lo que permite nuevas combinaciones y contenidos ilimitados; es simbólico y posee capacidad para la historia. Por lo tanto, se plantea la hipótesis de que el origen del lenguaje debe haber sido un acontecimiento singular, y el principio de parsimonia requiere que se originara solo una vez.
El lenguaje hace posible nuevas formas de organización social radicalmente diferentes de las jerarquías animales dominadas por un macho alfa . Así, el desarrollo del lenguaje permitió una nueva etapa en la evolución humana : el comienzo de la cultura, que incluye la religión, el arte, el deseo y lo sagrado. Como el lenguaje proporciona memoria e historia a través de un registro de su propia historia, el lenguaje mismo puede definirse a través de una hipótesis sobre su origen basada en nuestro conocimiento de la cultura humana. Como sucede con cualquier hipótesis científica, su valor reside en su capacidad para explicar los hechos conocidos de la historia y la cultura humanas.
La conducta mimética (imitatoria) conecta a las especies protohomínidas con los humanos. La imitación es una conducta de aprendizaje adaptativo, una forma de inteligencia favorecida por la selección natural. La imitación, como observa René Girard, conduce al conflicto cuando dos individuos se imitan mutuamente en su intento de apropiarse de un objeto deseado. El problema es explicar la transición de una forma de mimesis , imitación, a otra, representación. Aunque muchos antropólogos han planteado la hipótesis de que el lenguaje evolucionó para ayudar a los humanos a describir su mundo, esto ignora el hecho de que la violencia intraespecie, no el medio ambiente, plantea la mayor amenaza a la existencia humana. [ cita requerida ] La representación humana, según Gans, no es meramente un desarrollo evolutivo "natural" de los sistemas de comunicación animal, sino que es una desviación radical de él. El significante implica una dimensión simbólica que no es reducible a referentes empíricos.
En el momento del origen del lenguaje, existía una especie de homínido protohumano que gradualmente se había vuelto más mimético, presumiblemente en respuesta a presiones ambientales, incluidos los cambios climáticos y la competencia por recursos limitados. Los primates superiores tienen jerarquías de dominancia que sirven para limitar y prevenir conflictos destructivos dentro del grupo social. A medida que los individuos dentro del grupo protohumano se volvieron más miméticos, el sistema de dominancia se descompuso y se volvió inadecuado para controlar la amenaza de violencia que planteaba la mímesis conflictiva. [ cita requerida ]
Gans postula un "acontecimiento originario" en los siguientes términos: un grupo de homínidos ha rodeado un objeto alimenticio, por ejemplo el cuerpo de un gran mamífero después de una cacería. La atracción del objeto excede los límites del simple apetito debido al funcionamiento de la mímesis grupal, esencialmente una expresión de competencia o rivalidad. El objeto se vuelve más atractivo simplemente porque cada miembro del grupo lo encuentra atractivo: cada individuo del grupo observa la atención que sus rivales le prestan. El apetito real se infla artificialmente a través de este refuerzo mutuo. El poder de la mímesis apetitiva en conjunción con la amenaza de violencia es tal que el objeto central comienza a asumir un aura sagrada, infinitamente deseable e infinitamente peligrosa.
La mímesis da lugar así a una paradoja pragmática: el doble imperativo de tomar el objeto deseado para beneficio propio y de abstenerse de tomarlo para evitar conflictos. En otras palabras, imitar al rival significa no imitar al rival, porque la imitación conduce al conflicto, al intento de destruir en lugar de imitar (Gans, Signs of Paradox 18). La antropología generativa teoriza que cuando este instinto mimético se vuelve tan poderoso que parece poseer una fuerza sagrada que pone en peligro la supervivencia del grupo, la presión intraespecie resultante favorece la aparición del signo.
Ningún miembro del grupo es capaz de tomar el objeto sagrado, y al menos un miembro del grupo intenta que este gesto abortado sea un signo que designa al objeto central. Este significado se comunica con éxito al grupo, que sigue el ejemplo leyendo sus gestos abortados también como signos. El signo centra la atención en el poder sagrado del objeto central, que se concibe como la fuente de su propio poder. El objeto que obliga a la atención pero prohíbe el consumo sólo puede ser representado. La ventaja básica del signo sobre el objeto es que "el signo es un sustituto económico de su referente inaccesible. Las cosas son escasas y, en consecuencia, objetos de contención potencial; los signos son abundantes porque pueden reproducirse a voluntad" (Gans, Originary Thinking 9). El deseo por el objeto está mediado por el signo, que paradójicamente crea deseo, al atribuir significado al objeto, pero también lo posterga, al designar el objeto como sagrado o tabú . El impulso mimético se sublima, se expresa en una forma diferente, como acto de representación. La autoconciencia individual también nace en este momento, en el reconocimiento de la alienación del centro sagrado. El valor/función principal del signo en este escenario es ético, como aplazamiento de la violencia, pero el signo también es referencial. A lo que el signo se refiere, estrictamente hablando, no es al objeto físico, sino más bien al objeto mediado del deseo tal como se realiza en la imaginación de cada individuo.
La aparición del signo es sólo una postergación temporal de la violencia. Le sigue inmediatamente el sparagmos , la descarga de la tensión mimética creada por el signo en el desmembramiento violento y el consumo de la encarnación mundana del signo, el objeto apetitivo central. La violencia del sparagmos está mediada por el signo y, por lo tanto, dirigida hacia el objeto central en lugar de hacia los otros miembros del grupo. Al incluir el sparagmos en la hipótesis originaria, Gans pretende incorporar las ideas de Girard sobre la búsqueda de chivos expiatorios y el sacrificio (véase Signos de paradoja 131-151).
La "escena de la representación" es fundamentalmente social o interpersonal. El acto de representación siempre implica la presencia de otro u otros. El uso de un signo evoca la escena comunitaria de la representación, estructurada por un centro sagrado y una periferia humana. El significado del signo parece surgir del centro sagrado (en su resistencia a la apropiación), pero el significado pragmático del signo se realiza en la paz negociada entre los humanos de la periferia.
Todos los signos apuntan a lo sagrado, a lo que es significativo para la comunidad. Lo sagrado no puede significarse directamente, ya que es esencialmente una construcción imaginaria o ideal del deseo mimético. El significado se realiza en las relaciones humanas mediadas por el signo. Cuando un individuo se refiere a un objeto o una idea, la referencia es fundamentalmente al significado de ese objeto o idea para la comunidad humana. El lenguaje intenta reproducir la presencia no violenta de la comunidad para sí mismo, aunque pueda intentar hacerlo sacrificialmente, designando una víctima expiatoria .
La antropología generativa se denomina así porque la cultura humana se entiende como un desarrollo "genético" del acontecimiento originario. La escena de la representación es un verdadero universal cultural, pero debe analizarse en términos de su desarrollo dialéctico. Las condiciones de generación de significado están sujetas a la evolución histórica, de modo que la articulación formal del signo incluye siempre una relación dialógica con formas pasadas.
La Sociedad y Conferencia de Antropología Generativa (GASC, por sus siglas en inglés) es una asociación académica formada con el propósito de facilitar el intercambio intelectual entre aquellos interesados en la reflexión fundamental sobre el pensamiento humano originario y la antropología generativa , incluido el apoyo a conferencias periódicas. La GASC se organizó formalmente el 24 de junio de 2010 en Westminster College, Salt Lake City, durante la 4.ª Conferencia Anual de Verano de Antropología Generativa.
Desde 2007, GASC ha celebrado una conferencia anual de verano sobre antropología generativa.
2007 - Kwantlen University College de la Universidad de Columbia Británica ( Vancouver , Columbia Británica )
2008 - Universidad Chapman ( Orange, California )
2009 - Universidad de Ottawa ( Ottawa , Ontario )
2010 - Westminster College (Utah) ( Salt Lake City ) y Brigham Young University ( Provo , Utah )
2011 - Universidad de High Point ( High Point, Carolina del Norte )
2012 - Universidad Cristiana Internacional ( Tokio, Japón )
2013 - Universidad de California, Los Ángeles
2014 - Universidad de Victoria ( Gran Victoria, Columbia Británica ), Canadá
2015 - Universidad de High Point ( High Point, Carolina del Norte )
2016 – Universidad Kinjo Gakuin ( Nagoya , Japón )
El origen del lenguaje: una teoría formal de la representación . University of California Press, 1981.
El fin de la cultura: hacia una antropología generativa . University of California Press, 1985.
Ciencia y fe: la antropología de la revelación . Savage, Maryland: Rowman & Littlefield, 1990.
Pensamiento originario: elementos de antropología generativa . Stanford University Press, 1993.
Signos de paradoja: ironía, resentimiento y otras estructuras miméticas . Stanford University Press, 1997.
La imaginación escénica: pensamiento originario desde Hobbes hasta la actualidad . Stanford University Press 2007.
Una nueva forma de pensar: antropología generativa en la religión, la filosofía y el arte . Davies Group, 2011