La ética de la tierra es una filosofía o marco teórico sobre cómo, éticamente, los seres humanos deberían considerar la tierra. El término fue acuñado por Aldo Leopold (1887-1948) en su A Sand County Almanac (1949), un texto clásico del movimiento ambientalista. Allí sostiene que existe una necesidad crítica de una "nueva ética", una "ética que aborde la relación de los seres humanos con la tierra y con los animales y plantas que crecen en ella". [1]
Leopold propone una ética de la tierra basada en la ecología que rechaza las visiones estrictamente centradas en el ser humano sobre el medio ambiente y se centra en la preservación de ecosistemas saludables y autorrenovables. El Almanaque del Condado de Sand fue la primera presentación sistemática de un enfoque holístico o ecocéntrico del medio ambiente. [2] Aunque se le atribuye a Leopold la creación del término "ética de la tierra", existen muchas teorías filosóficas que hablan de cómo los seres humanos deberían tratar la tierra. Algunas de las éticas de la tierra más destacadas incluyen aquellas arraigadas en la economía, el utilitarismo, el libertarismo, el igualitarismo y la ecología.
Se trata de una ética de la tierra basada totalmente en el interés económico personal. [3] Leopold ve dos defectos en este tipo de ética. En primer lugar, sostiene que la mayoría de los miembros de un ecosistema no tienen ningún valor económico. Por esta razón, una ética de este tipo puede ignorar o incluso eliminar a estos miembros cuando en realidad son necesarios para la salud de la comunidad biótica de la tierra. Y en segundo lugar, tiende a relegar la conservación necesaria para los ecosistemas saludables al gobierno y estas tareas son demasiado grandes y dispersas para que una institución de este tipo las aborde adecuadamente. Esto se relaciona directamente con el contexto en el que Leopold escribió A Sand County Almanac.
Por ejemplo, cuando Gifford Pinchot fundó el Servicio Forestal de Estados Unidos , el ethos predominante era económico y utilitarista . Leopold abogó por un enfoque ecológico , convirtiéndose en uno de los primeros en popularizar este término acuñado por Henry Chandler Cowles de la Universidad de Chicago durante su investigación de principios de 1900 en las Dunas de Indiana . La conservación se convirtió en el término preferido para el modelo más antropocéntrico de gestión de recursos , mientras que los escritos de Leopold y su inspiración, John Muir , llevaron al desarrollo del ambientalismo . [4]
El utilitarismo fue defendido principalmente por los filósofos británicos Jeremy Bentham y John Stuart Mill . Aunque existen muchas variedades de utilitarismo, generalmente se considera que una acción moralmente correcta es una acción que produce el máximo bien para las personas. [5] El utilitarismo se ha utilizado a menudo para decidir cómo utilizar la tierra y está estrechamente relacionado con una ética basada en la economía. Por ejemplo, constituye la base de la agricultura industrial; un aumento en el rendimiento, que aumentaría el número de personas capaces de recibir bienes de la tierra cultivada, se juzga desde este punto de vista como una buena acción o enfoque. De hecho, un argumento común a favor de la agricultura industrial es que es una buena práctica porque aumenta los beneficios para los humanos; beneficios como la abundancia de alimentos y una caída en los precios de los alimentos. Sin embargo, una ética de la tierra basada en el utilitarismo es diferente de una puramente económica, ya que podría usarse para justificar la limitación de los derechos de una persona a obtener ganancias. Por ejemplo, en el caso de un agricultor que planta cultivos en una pendiente, si el desbordamiento de tierra hacia el arroyo comunitario causa daños a las propiedades de varios vecinos, el bien del agricultor individual se vería superado por el daño causado a sus vecinos. Por lo tanto, si bien una ética de la tierra basada en el utilitarismo puede utilizarse para apoyar la actividad económica, también puede utilizarse para cuestionarla.
Otro enfoque filosófico que se utiliza a menudo para guiar las acciones cuando se realizan (o no) cambios en la tierra es el libertarismo . En términos generales, el libertarismo es la visión ética de que los agentes son dueños de sí mismos y tienen derechos morales particulares, incluido el derecho a adquirir la propiedad. [6] En un sentido más amplio, el libertarismo se identifica comúnmente con la creencia de que cada persona individual tiene derecho a una cantidad máxima de libertad cuando esta libertad no interfiere con la libertad de otras personas. Un teórico libertario muy conocido es John Hospers . Para los libertarios de derecha, los derechos de propiedad son derechos naturales. Por lo tanto, sería aceptable que el agricultor mencionado anteriormente plantara en una pendiente siempre que esta acción no limite la libertad de sus vecinos.
Esta visión está estrechamente relacionada con el utilitarismo. Los libertarios a menudo utilizan argumentos utilitaristas para apoyar sus propios argumentos. Por ejemplo, en 1968, Garrett Hardin aplicó esta filosofía a las cuestiones de la tierra cuando sostuvo que la única solución a la " tragedia de los comunes " era poner los recursos de tierra y agua en manos de ciudadanos privados. [7] Hardin proporcionó justificaciones utilitaristas para apoyar su argumento. Sin embargo, se puede argumentar que esto deja la ética de la tierra basada en el libertarismo abierta a la crítica anterior presentada contra los enfoques basados en la economía. Incluso exceptuando esto, la visión libertaria ha sido cuestionada por la crítica de que numerosas personas que toman decisiones egoístas a menudo causan grandes desastres ecológicos, como el desastre del Dust Bowl . [8] Aun así, el libertarismo es una visión filosófica comúnmente sostenida en los Estados Unidos y, especialmente, sostenida por los ganaderos y agricultores estadounidenses. [ dudoso – discutir ]
Las éticas de la tierra basadas en el igualitarismo se desarrollan a menudo como una respuesta al libertarismo. Esto se debe a que, si bien el libertarismo garantiza la máxima cantidad de libertad humana, no requiere que las personas ayuden a los demás. También conduce a la distribución desigual de la riqueza. Un filósofo igualitarista muy conocido es John Rawls . Al centrarse en el uso de la tierra, el igualitarismo evalúa su distribución desigual y la distribución desigual de los frutos de esa tierra. [8] Si bien tanto una ética de la tierra basada en el utilitarismo como en el libertarismo podrían racionalizar esta mala distribución, un enfoque igualitario generalmente favorece la igualdad, ya sea un derecho igualitario a la tierra o el acceso a los alimentos. [9] Sin embargo, también existe la cuestión de los derechos negativos cuando se sostiene una ética basada en el igualitarismo. En otras palabras, si se reconoce que una persona tiene derecho a algo, entonces alguien tiene la responsabilidad de proporcionar esta oportunidad o artículo; ya sea una persona individual o el gobierno. Así, una ética de la tierra basada en el igualitarismo podría proporcionar un sólido argumento para la preservación de la fertilidad del suelo y del agua porque vincula la tierra y el agua con el derecho a la alimentación, el crecimiento de las poblaciones humanas y la disminución de los recursos de suelo y agua. [8]
La ética de la tierra también puede basarse en el principio de que la tierra (y los organismos que viven de ella) tiene un valor intrínseco. Esta ética se basa, en líneas generales, en una visión ecológica o de sistemas . Esta postura fue planteada por primera vez por Ayers Brinser en Our Use of the Land , publicado en 1939. Brinser sostenía que los colonos blancos trajeron consigo "las semillas de una civilización que ha crecido consumiendo la tierra, es decir, una civilización que ha agotado la tierra de la misma manera que un horno quema carbón". [ cita requerida ] Más tarde, A Sand County Almanac (1949) , publicado póstumamente por Aldo Leopold , popularizó esta idea.
Otro ejemplo es la perspectiva de la ecología profunda , que sostiene que las comunidades humanas se construyen sobre una base de los ecosistemas circundantes o las comunidades bióticas y que toda la vida tiene un valor inherente. [10] Similar a la ética de la tierra basada en el igualitarismo, la ética de la tierra mencionada anteriormente también se desarrolló como alternativa a los enfoques utilitaristas y libertarios. La ética de Leopold es uno de los enfoques ecológicos más populares a principios del siglo XXI. Otros escritores y teóricos que sostienen esta visión incluyen a Wendell Berry (nacido en 1934), N. Scott Momaday , J. Baird Callicott , Paul B. Thompson y Barbara Kingsolver .
En su ensayo clásico, "La ética de la tierra", publicado póstumamente en A Sand County Almanac (1949), Leopold propone que el siguiente paso en la evolución de la ética es la expansión de la ética para incluir a los miembros no humanos de la comunidad biótica , a los que colectivamente se hace referencia como "la tierra". [11] Leopold enuncia el principio básico de su ética de la tierra como: "Una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Es incorrecta cuando tiende a lo contrario". [12]
También lo describe de esta manera: “La ética de la tierra simplemente amplía los límites de la comunidad para incluir suelos, aguas, plantas y animales, o colectivamente: la tierra… [U]na ética de la tierra cambia el papel del Homo sapiens de conquistador de la comunidad de la tierra a simple miembro y ciudadano de ella. Implica respeto por sus compañeros, y también respeto por la comunidad como tal”. [11]
Leopold era un naturalista, no un filósofo. Existe un gran debate académico sobre qué afirma exactamente la ética de la tierra de Leopold y cómo la defiende. En esencia, la ética de la tierra afirma (1) que los humanos deben considerarse a sí mismos como simples miembros y ciudadanos de comunidades bióticas, no como "conquistadores" de la tierra; (2) que debemos extender la consideración ética a los conjuntos ecológicos ("suelos, aguas, plantas y animales"), (3) que nuestra principal preocupación ética no debe ser con plantas o animales individuales, sino con el funcionamiento saludable de comunidades bióticas enteras, y (4) que la "máxima moral sumaria" de la ética ecológica es que debemos tratar de preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Más allá de esto, los académicos no están de acuerdo sobre hasta qué punto Leopold rechazó los enfoques tradicionales centrados en el ser humano para el medio ambiente y hasta qué punto pretendía que se aplicara literalmente su máxima moral básica. También se debate si Leopold basó su ética de la tierra principalmente en intereses centrados en el ser humano, como sugieren muchos pasajes de A Sand County Almanac , o si le dio un peso significativo al valor intrínseco de la naturaleza. Un destacado estudiante de Leopold, J. Baird Callicott , ha sugerido que Leopold basó su ética de la tierra en varias afirmaciones científicas, incluida una visión darwiniana de la ética enraizada en afectos especiales por los parientes y amigos, una visión copernicana de los humanos como simples miembros de la naturaleza y el cosmos, y el hallazgo de la ecología moderna de que los ecosistemas son conjuntos complejos e interrelacionados. [13] Sin embargo, esta interpretación ha sido cuestionada recientemente por Roberta Millstein , quien ha ofrecido evidencia de que la influencia de Darwin en Leopold no estaba relacionada con las opiniones de Darwin sobre los sentimientos morales, sino más bien con las opiniones de Darwin sobre la interdependencia en la lucha por la existencia. [14]
La ética ecocéntrica de la tierra de Leopold es popular hoy entre los ambientalistas convencionales por varias razones. A diferencia de los enfoques ambientalistas más radicales, como la ecología profunda o el biocentrismo , no requiere enormes sacrificios de los intereses humanos. Leopold, por ejemplo, no cree que los humanos deban dejar de comer o cazar, o experimentar con animales. Tampoco aboga por una reducción masiva de la población humana, o por permitir que los humanos interfieran con la naturaleza solo para satisfacer necesidades humanas vitales (sin importar los costos humanos económicos o de otro tipo). Como ética ambiental, la ética de la tierra de Leopold es una visión comparativamente moderada que busca lograr un equilibrio entre los intereses humanos y un medio ambiente natural saludable y bióticamente diverso. Muchas de las cosas que los ambientalistas convencionales favorecen (la preferencia por las plantas y animales nativos sobre las especies invasoras, la caza o el sacrificio selectivo para controlar las especies superpobladas que son dañinas para el medio ambiente y un enfoque en la preservación de ecosistemas naturales saludables y autorregenerativos tanto para el beneficio humano como por su propio valor intrínseco) concuerdan con la ética ecocéntrica de la tierra de Leopold.
Una interpretación similar se ha formulado como la de la tierra global como bien común. En esta perspectiva, la biodiversidad y el almacenamiento de carbono terrestre (un elemento de mitigación del cambio climático ) son bienes públicos globales. Por lo tanto, la tierra debería ser gobernada a escala global como bien común, lo que requiere una mayor cooperación internacional para la preservación de la naturaleza. [15]
Algunos críticos critican a Leopold por la falta de claridad a la hora de explicar exactamente qué es la ética de la tierra y sus implicaciones específicas para la forma en que los seres humanos deben pensar sobre el medio ambiente. [16] Es evidente que Leopold no pretendía que su principio normativo básico ("Una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica") se considerara un absoluto ético. Así interpretado, prohibiría la tala de tierras para construir viviendas, escuelas o granjas y, en general, exigiría un enfoque de "no intervención" en la naturaleza que Leopold claramente no apoyaba. Por lo tanto, presumiblemente su máxima debería verse como una guía general para valorar los ecosistemas naturales y esforzarse por lograr lo que él llama un estado sostenible de "armonía entre los hombres y la tierra". Pero esto es vago y, según algunos críticos, no demasiado útil.
Una segunda crítica común a Leopold es que no logra explicar claramente por qué deberíamos adoptar la ética de la tierra. [17] A menudo cita ejemplos de daños ambientales (por ejemplo, erosión del suelo, contaminación y deforestación) que resultan de actitudes tradicionales centradas en el ser humano y de "conquistador" hacia la naturaleza. Pero no está claro por qué tales ejemplos apoyan específicamente la ética de la tierra, en oposición al biocentrismo o alguna otra ética ambiental amigable con la naturaleza. Leopold también apela con frecuencia a la ecología moderna, la teoría evolutiva y otros descubrimientos científicos para apoyar su ética de la tierra. Algunos críticos han sugerido que tales apelaciones pueden implicar un movimiento ilícito de los hechos a los valores. [17] Como mínimo, afirman dichos críticos, se debería decir más sobre la base normativa de la ética de la tierra de Leopold.
Otros críticos se oponen al holismo ecológico de Leopold. Según el defensor de los derechos de los animales Tom Regan, la ética de la tierra de Leopold tolera el sacrificio del bien de los animales individuales en aras del bien del conjunto, y es, por tanto, una forma de "fascismo ambiental". [18] Según estos críticos, rechazamos con razón esos enfoques holísticos en los asuntos humanos. ¿Por qué, se preguntan, deberíamos adoptarlos en nuestro trato con los animales no humanos?
Por último, algunos críticos han cuestionado si la ética de la tierra de Leopold podría requerir interferencias inaceptables con la naturaleza para proteger los equilibrios ecológicos actuales, pero transitorios. [19] Si el imperativo ambiental fundamental es preservar la integridad y estabilidad de los ecosistemas naturales, ¿no requeriría esto intervenciones humanas frecuentes y costosas para prevenir cambios que ocurren naturalmente en los entornos naturales? En la naturaleza, la "estabilidad e integridad" de los ecosistemas se ven alteradas o destruidas todo el tiempo por sequías, incendios, tormentas, plagas, depredadores invasores, etc. ¿Deben los humanos actuar para prevenir tales cambios ecológicos y, si es así, a qué costo? ¿Por qué deberíamos otorgarle tanto valor a los equilibrios ecológicos actuales? ¿Por qué pensar que nuestro papel es ser el administrador o el policía de la naturaleza? Según estos críticos, el énfasis de Leopold en preservar los equilibrios ecológicos existentes está excesivamente centrado en el hombre y no trata a la naturaleza con el respeto que merece.
