El pueblo Konkomba es un grupo étnico Gur que reside principalmente en las regiones del Norte, Brong Ahafo, Volta, Este y Gran Accra de Ghana. Los distritos de Saboba , Chereponi y Nanumba, los distritos de Gushiegu y Karaga, los distritos de Mamprusi Oriental, Yunyoo-Nasuan, Zabzugu y Tatale-Sanguli en la Región Norte y los distritos Nkwanta Norte y Sur en la Región Volta son algunos ejemplos de distritos administrativos donde se ven grandes poblaciones de Bikpakpaam. Otros distritos clave donde se encuentran Bikpakpaam en Ghana son Atebubu, Kintampo, Techiman y Yeji en la Región Brong Ahafo. Según la Ley 280 de la Ley de Anatomía de Ghana, el pueblo Konkomba (conocido como Bikpakpaam) es el segundo grupo étnico más grande en la Región Norte de Ghana.
Los datos del censo de 2010 indican que los Bikpakpaam en Ghana suman 823.000 y aplicando la tasa de crecimiento intercensal daría una población de más de un millón ahora. CIA The World Factbook informa en Demografía de Ghana que los Konkomba son el octavo grupo étnico más grande de Ghana y representan el 3,5% de la población total de Ghana. Saboba (Chabob) en la Región Norte de Ghana es la capital de todos los Bikpakpaam en Ghana. Bikpakpaam también se encuentran en la república de Togo, un país hermano de Ghana en África occidental. En Togo, los Bikpakpaam residen principalmente en las regiones de Kara, Central y Plateaux. Guerin Kouka (también conocida como Nanguem Do, la capital del distrito de Dankpen) en la Región de Kara es la capital de Bikpakpaam en Togo. El distrito de Dankpen está ubicado en el corredor noroeste de Togo. Según Schwartz (2005), en Togo hay unos 50.100 bikpakpaam, pero el censo de 2011 indica que la población total de bikpakpaam en el distrito de Dankpen era de 122.209.
Visita el idioma Konkomba para obtener más información. Los Konkomba hablan el idioma Konkomba, también conocido como Likpakpaln. [1] [2] La danza tradicional de los Konkomba es Kinachunŋ (pronunciado ki-naa-chung). Todos los asentamientos Konkomba están dirigidos por un jefe tradicional llamado Ubor. [3] En las áreas dominantes de Bikpakpaam, la gente ha instituido o establecido sus propios jefes que sirven como señores de los asentamientos. Por ejemplo, el área de Saboba tiene al Uchabob-bor como señor. Los Bikpakpaam creen firmemente en la solidaridad, la determinación y el trabajo duro.
Hasta principios del siglo XXI, su ocupación principal era la agricultura y la cría de animales. En términos ocupacionales, los bikpakpaam son principalmente agricultores de subsistencia y criadores de animales como aves de corral, pequeños rumiantes y ganado vacuno. Esto, probablemente, explica su asentamiento disperso en toda la subregión de África occidental. De hecho, Maasole [4] insinúa que los bikpakpaam siempre han estado en movimiento, en busca de tierras agrícolas fértiles. La mayoría de los konkombas participan activamente en la educación en la actualidad y una investigación reciente proyecta que los konkombas se convertirán en una fuerza dominante en la política, la salud, la educación y la sociedad civil para el año 2025.
Los Konkomba se refieren a sí mismos como Bikpakpaam (forma plural) y a su lengua como Likpakpaln. A un miembro masculino de la tribu se le denomina ukpakpaanja, mientras que a una mujer se le denomina ukpakpaanpii. Sin embargo, la forma anglicanizada, 'Konkomba', ha sido el término comúnmente utilizado para referirse tanto al pueblo como a la lengua. Los Bikpakpaam son un pueblo aborigen del norte de Ghana. Rattray (1932) habla de los Bikpakpaam como un grupo étnico importante en los territorios del norte de Ghana. [5] Maasole (2006) también describió a los Bikpakpaam como un pueblo 'aborigen' del norte de Ghana. [6] Antes de la llegada de muchos otros grupos étnicos a las regiones del norte de Ghana en los siglos XV y XVI, los Bikpakpaam ya estaban asentados en la zona. [7] Visita el idioma Konkomba para aprender más (raíz genética, alfabetos, fonética...) sobre el Likpakpaln (idioma Konkomba).
El origen de los bikpakpaam ha sido objeto de investigación desde hace mucho tiempo. Hay constancia de que los bikpakpaam se asentaron más ampliamente en el corredor oriental antes de la llegada de muchos otros grupos étnicos a las regiones del norte de Ghana en los siglos XV y XVI. [8] Los bikpakpaam luego migraron a otros territorios en la primera mitad del siglo XX, en parte debido a las presiones coloniales y en parte en busca de tierras agrícolas fértiles. Esto abrió la puerta para que otras tribus entraran y ocuparan sus tierras.
No se conoce bien la historia de dónde llegaron los bikpakpaam para establecerse en Ghana. Lo que sí se sabe es que los bikpakpaam ocuparon la zona llamada Kyali/Chare (ahora Yendi) hasta que los dagombas avanzaron más al este con su expansión y los expulsaron aún más con el apoyo de los amos coloniales. Fynn (1971) afirma que "sabemos que los antepasados de los dagombas se encontraron con un pueblo afín a los konkomba que ya vivía en el norte de Ghana".
Según las narraciones de los ancianos de Kikpakpaan, los Gonjas , bajo el mando de Ndewura Jakpa, derrotaron a los Dagombas bajo el mando de Ya Na Dariziogo y obligaron a estos últimos a abandonar su capital (que actualmente se cree que se encuentra en las áreas de Tamale /Kumbungu) y trasladarla a su actual emplazamiento, Yendi, que entonces era una ciudad Bikpakpaam llamada Chare . Los recién llegados hicieron retroceder a los Bikpakpaam y establecieron divisiones entre ellos. A pesar de la afirmación de la soberanía, los Dagombas parecen no haber ejercido nunca un control estrecho sobre Bikpakpaam. [9]
Según Martin (1976), los dagombas hicieron retroceder a los konkomba y establecieron jefes divisionales entre ellos. Las ciudades principales tenían el carácter de puestos avanzados, estratégicamente ubicados en la orilla este del río Oti, pero los bikpakpaam no fueron en absoluto asimilados. Las relaciones entre ellos y los dagombas eran distantes y hostiles. Hubo poca, si es que hubo alguna, mezcla por matrimonio. Parte de la historia oral de la creación de Dagbon sugiere que los dagombas conquistaron Bikpakpaam cuando se trasladaron a la parte oriental de la Región Norte. Sin embargo, los bikpakpaam han rechazado vehemente y sistemáticamente la afirmación de que estaban en la batalla contra los dagombas . Los konkomba han insistido a menudo en que se mudaron voluntariamente, en busca de tierras fértiles y pastos más verdes para su ganado, cuando llegaron los dagombas. David Tait (1964) cita a un anciano de Bikpakpaam que dijo: “Cuando éramos niños y conocimos a nuestros padres, nos dijeron que ellos (nuestros antepasados) se quedaron en Yaan/Chare (Yendi) con los Kabre y los Bikwom. Los Dagombas en ese momento vivían principalmente en Tamale y Kumbungu, de donde se levantaron, montaron sus caballos y se trasladaron hacia Yendi”. Vimos los caballos y tuvimos que trasladarnos más al este. [10]
La organización política precolonial de los bikpakpaam se centraba en distritos habitados por clanes cuyo estatus y autonomía se representaban mediante la presencia de ubor (jefe) y un santuario en la tierra ofrecido por un líder religioso, utindaan (el sacerdote de la tierra). Ubor es el líder administrativo y judicial de las comunidades bikpakpaam. Los deberes principales de ubor incluyen (pero no se limitan a) mantener la paz, la unidad, el orden, la justicia y establecer vínculos con otros jefes para mantener la armonía y resolver conflictos y disputas. Utindaan es una figura importante no solo entre los bikpakpaam, sino también entre las otras tribus de Ghana, especialmente entre los grupos étnicos 'Gur'. Este término Utindaan significa el guardián de la tierra, para algunos y para otros, significa el primer colono en la tierra. Literalmente significa el "propietario de la tierra". El utindaan tenía y sigue teniendo el señorío de todo un asentamiento, más en el ejercicio de deberes y poderes espirituales sobre el lugar. Ubor y utindaan trabajan juntos para vender o repartir tierras entre individuos. Históricamente, el sacerdote de la tierra (utindaan) se estableció primero en la antigua ciudad de Kyali/Chare , actual Yendi, en la Región Norte.
En la actualidad, las funciones del ubor se han ampliado. El ubor es el portavoz del pueblo, que da autorización y aprobación para las actividades de desarrollo. El ubor trabaja mano a mano con los líderes políticos, no gubernamentales y religiosos para garantizar el bienestar y el desarrollo de toda la comunidad. El palacio del jefe ( kinakok ) es el primer punto de contacto para cualquier agencia gubernamental o socio de desarrollo que visite la comunidad con fines de desarrollo o cualquier otro propósito. El kinakok es una oficina muy respetada y prestigiosa que cuenta con un lingüista ubonabr ( wunlaan) , un escriba (ugbangmeer) , un sacerdote jefe, un consejo de ancianos, soldados de infantería, guardaespaldas y sirvientes. El ubor es el jefe y director ejecutivo del kinakok. El kinakok también sirve como un patio tradicional para la resolución de conflictos y disputas. A menudo se imponen multas a los individuos culpables por una resolución pacífica de conflictos y disputas. Culturalmente, el ubor es polígamo porque muchas mujeres están comprometidas con él de varios clanes.
Junto a la autoridad del utindaan estaba el uninkpel , un jefe de clan. El puesto de uninkpel está casi invariablemente reservado para el hombre de mayor edad del clan. Cada clan Bikpakpaam tiene un uninkpel que también supervisa los asuntos de su clan. Uninkpel y utindaan trabajan de la mano y rinden cuentas a ubor, que es el jefe.
La estructura social de desarrollo de Bikpakpaam se jacta de un liderazgo juvenil conocido como KOYA (Asociación de Jóvenes Konkomba) . KOYA funciona principalmente para unir a los Bikpakpaam, promover la paz y el desarrollo entre ellos, educarlos sobre la importancia de la educación y también sobre la necesidad de acabar con las prácticas culturales obsoletas. KOYA también media en la resolución de conflictos inter e intratribales. KOYA tiene muchas sucursales en los asentamientos Bikpakpaam en Ghana y sucursales extranjeras en Estados Unidos y el Reino Unido.
Los bikpakpaam también tienen un líder para los jóvenes y los adultos jóvenes llamado unachiponbor (jefe joven). Unachiponbor coordina y promueve la paz, la unidad y el comunalismo entre los jóvenes. Se asegura de que todos los hombres y mujeres jóvenes reciban el apoyo adecuado de otros jóvenes durante las ceremonias matrimoniales. También dirige a los jóvenes a arar tierras de cultivo para los suegros (como parte de la dote) en forma de trabajo comunitario. Unachiponbor también dirige a sus compañeros jóvenes a cavar la tumba de un suegro y ofrecer un kinachung apropiado durante los funerales de un suegro.
Creencias de los Bikpakpaam : Los Bikpakpaam tienen muchas creencias, al igual que otras tribus. Los Bikpakpaam creen en la existencia de un Ser Supremo, " Uwumbor " (Dios) , que se considera el creador increado de todo. Uwumbor controla todas las cosas y delega el poder a otros dioses menores y seres espirituales bajo su mando para que cuiden de las criaturas prescritas. Los Bikpakpaam también creen que Uwumbor le da a cada individuo su propio destino y que nadie tiene poderes para cambiar su propio destino o el destino de otra persona. Dios el creador es el único que conoce el destino de uno.
También existe la creencia entre los Bikpakpaam de que Dios creó a cada persona y es solo Dios quien puede dirigir la trayectoria de la vida del individuo o determinar su duración de vida. Si alguien no ha completado el propósito asignado para él o ella en la tierra, Dios nunca lo aceptará de regreso, es decir, Dios no dejará que la persona muera, pero si sucede, Dios permitirá que la persona reencarne para completar la asignación. Estas personas reencarnadas tienen nombres identificables especiales como Jagri (un hombre reencarnado) , Piigri (una mujer reencarnada) , N-ya (mi abuela), para una mujer reencarnada, N-yaja (mi abuelo) para un hombre reencarnado.
Los bikpakpaam creen que hay espíritus malignos que atormentan a las personas en forma de enfermedades, pobreza, conflictos, sequías, mortinatos, deformidades, muertes, trastornos mentales, etc. También creen en la existencia de espíritus contrarios (buenos), que contrarrestan los ataques de los espíritus malignos. Además, los bikpakpaam creen en los espíritus ancestrales (la existencia del espíritu de los muertos), a los que llaman Bitekpiib . Consideran que estos espíritus ancestrales se vengan de los enemigos, protegen al resto de la familia y se preocupan por el bienestar general de los familiares supervivientes. Por ello, hacen libaciones y realizan sacrificios para apaciguar a los espíritus ancestrales. [11]
Estas creencias indígenas de los bikpakpaam están desapareciendo y dando paso al cristianismo y al islam. La mayoría de los bikpakpaam de la era poscolonial han abrazado el cristianismo y creen en el Dios Trino (Padre, Hijo y Espíritu Santo) . Como tal, Saboba y otras localidades de los bikpakpaam albergan muchas iglesias denominacionales, incluidas la Iglesia Católica, la Iglesia Ortodoxa, la Iglesia Pentecostal y la Iglesia Carismática. Aproximadamente el 5% o menos de los bikpakpaam son musulmanes.
Hospitalidad de los bikpakpaam : los bikpakpaam son gente amable y acogedora. Famosos por su hospitalidad, una familia típica de los bikpakpaam acoge a los visitantes, les ofrece agua para beber y sacrifica un ave doméstica o un pequeño rumiante para preparar una comida para el visitante. Hacen que los visitantes se sientan como en casa y parte de su familia. También les dan recuerdos y ganado para que los guarden. Los bikpakpaam se relacionan cordialmente con sus vecinos y muestran un gran respeto a todos sin discriminación. A menudo tratan a los visitantes o invitados mejor de lo que se tratan a sí mismos. Los bikpakpaam se jactan de una rica diversidad de obras de arte y trajes tradicionales. Las obras de arte y los coloridos y elegantes trajes indígenas de las danzas tradicionales (kinachung, njeem, ichaa, tibaln, nbanba, etc.) hacen de Saboba y otros asentamientos y alrededores de los bikpakpaam un destino turístico emocionante y gratificante para explorar.
Herencia entre los Bikpakpaam : La herencia de los Bikpakpaam es patrilineal. Cada hijo de un Kikpakpaan pertenece al linaje del padre y heredará las propiedades de su padre. La herencia patrilineal, sin embargo, muestra gran reverencia y respeto por las relaciones maternas, que se consideran y utilizan principalmente como un segundo hogar para el niño y también como un lugar de asilo en tiempos de hostilidades patrilineales. Las madres y los hijos también utilizan a las familias maternas como un terreno prolífico para inversiones. La familia paterna rinde un gran homenaje a la familia materna arando uno de sus campos para convertirlo en tierra de cultivo todos los años de forma gratuita. Además, las familias maternas tienen derecho a un funeral suntuoso y honorable para los suegros patrocinado por la familia paterna.
El ingenio de los bikpakpaam : los bikpakpaam son ingeniosos e innovadores en sus entornos tradicionales. Las invenciones de los antepasados de los bikpakpaam incluyen herramientas agrícolas, instrumentos musicales, herramientas de caza y armas como liluul, butom, ilopiin, kakpola, kitaln , etc. Su destreza y técnicas arquitectónicas y de construcción dieron lugar a estructuras domésticas como libubul, lipil, kachala, kikpawung y n-yaam (para pintar), tinabin (estiércol de vaca) (para enyesar casas) , etc. Algunos instrumentos musicales son liwul (flauta), kibeek (guitarra), ligangaln (tambor), kiwujabik (tipo de flauta), lidabuln (tipo de tambor) y ukpiihn (cuerno). Los trajes culturales incluyen unaa (cuernos decorados), tangana (tela tradicional), tanbena (tela de baile decorada con cuentas y perlas), tibaan (cascabeles), etc. Los utensilios/detergentes domésticos incluyen libuul (hieleras de barro), nkin (olla de barro), sagbo (jarra), kiyiik (calabaza), bukpakpaankiib (jabón tradicional), entre otros.
Valentía y trabajo duro de los Bikpakpaam : Los valores fundamentales de los Bikpakpaam incluyen: valentía, trabajo duro, determinación, generosidad, hospitalidad, coraje y colectivismo, amor por la vida familiar y apoyo a los miembros de la familia. Este atributo del trabajo duro evolucionó como un componente de su cultura que requiere que cada adolescente trabaje lo suficientemente duro como para arar su propia tierra de cultivo y la de sus padres en la misma temporada para poder volverse económicamente independientes y criar a sus propias familias. En sus días de apogeo, los agricultores típicos de Bikpakpaam araban su propia granja de ñame manualmente, alardeando de 15.000 a 20.000 montículos de ñame al año. Esto es evidente en el hecho de que los Bikpakpaam son los principales productores de ñame en Ghana y Togo. En Ghana, los Bikpakpaam se enorgullecen de alimentar a la nación e incluso exportar ñame a través del Mercado de ñame Konkomba en Agbogbloshie, Accra . Además del cultivo de ñame, los agricultores de Bikpakpaam también se jactan de tener granjas de maíz, maíz de guinea, mijo y arroz. Las mujeres de Bikpakpaam cuidan a los hombres mientras aran los campos, pero también aran sus propios campos donde cultivan principalmente verduras y legumbres (maní y frijoles). Las mujeres también recolectan frutas para obtener ganancias económicas, como nueces de karité (que se usan para hacer manteca de karité) y frutas dawadawa , que tienen un uso diversificado. Las mujeres de Bikpakpaam también son excelentes en el procesamiento y comercialización de alimentos después de la cosecha y la poscosecha. La recolección de leña y la producción de carbón para uso doméstico y comercial son parte integral de las tareas de las mujeres de Bikpakpaam. La elaboración de una bebida local conocida como ndamam ("bebida roja"), popularmente conocida como pito, es un don natural y un privilegio de las mujeres. Los Bikpakpaam también practican la cría de animales para consumo doméstico y con fines comerciales. Entre estos animales se encuentran las aves (gallinas, gallinas de guinea, patos y palomas), los rumiantes (principalmente cabras, ovejas y vacas) y los cerdos. En los últimos tiempos, algunos agricultores han incursionado en la cría de conejillos de indias, cobayas y conejos con fines comerciales. Los agricultores de Bikpakpaam también se jactan ahora de grandes plantaciones de árboles frutales, principalmente mangos y anacardos. La práctica de la solidaridad colectiva en forma de trabajo comunitario denominado nkpawiin representa el trabajo duro, la unidad y la colaboración entre las comunidades Bikpakpaam. [12] Aquí, las personas buscan ayuda de toda la comunidad para satisfacer las necesidades laborales (agricultura, construcción y otras formas de trabajo) y esto ocurre por turnos. Los Bikpakpaam son rápidos, valientes y conscientes de la seguridad.
Alimentos y bebidas de los Bikpakpaam : Los Bikpakpaam comen lo que cultivan/cultivan/crían. Los alimentos de los Bikpakpaam son muy saludables y se reflejan en sus condiciones de salud. Sus alimentos básicos incluyen “ Bisatom” (literalmente, “comida picante”) comúnmente conocida en Ghana como “tuo zafi” (TZ), “ sakɔla ” comúnmente conocida en Ghana como “fufu” hecha con ñame machacado, “ likaal/kalaa/tubani ” hecha con harina de frijoles, mijo y una combinación de muchos otros alimentos. En su búsqueda por lograr una dieta equilibrada, los antepasados de los Bikpakpaam descubrieron una amplia gama de verduras saludables; algunas de las cuales son autóctonas, pero otras son bien conocidas y comunes en otras áreas. Entre ellas se incluyen, entre otras: “ imuan ” (okra), “ tinyangban ” (hibisco), “ kijuuk (nombre en inglés no identificado)”, “ timonfar ” (hojas de okra), “ likpakajul ” (hojas de sésamo), “ litukal ” (hojas de baobab), “ kikotumok (nombre en inglés no identificado)”, “ tignaafar (nombre en inglés no identificado), “ inangbanatun (nombre en inglés no identificado)”, tigbufar (hojas de kapok), “ suwaka ” (hojas amargas), “ unaa ” (espinaca) y muchas más. Estas verduras se utilizan para preparar sopas, guisos o como guarniciones en combinación con los alimentos básicos.
La ingeniosa, original y auténtica bebida Bikpakpaam se llama “Pito”. Pito es una deliciosa cerveza tradicional elaborada desde cero con maíz de guinea orgánico con ingredientes naturales y sin sabores artificiales ni conservantes. Pito se elabora fermentado o no fermentado. El Pito fermentado es excelente para la “hora feliz”, funerales, fiestas y otras celebraciones. El Pito no fermentado se consume como bebida para diversos fines. La rica diversidad de alimentos Bikpakpaam también puede presumir de tubérculos como el ñame, la mandioca, la papa y granos como el maíz, el mijo, el maíz de guinea, el “ipui” y el arroz, semillas de sésamo (“kpaka” y “jam-jam”), semillas de melón (“inabe” y “keer”) y muchos más.
Nombres Bikpakpaam : Los Bikpakpaam creen que el nombre que uno lleva influye en su vida. Los buenos nombres traen éxito y prosperidad a una persona. Como tal, se tiene mucho cuidado al elegir los nombres para los niños. El mundo de los nombres Bikpakpaam es vasto, ya que incorpora todas las categorías de nombres: circunstanciales, posicionales, proverbiales, irónicos y retóricos, así como nombres de flora y fauna, etc. Algunos de los nombres que se les dan a los niños son indicativos de eventos especiales asociados con el nacimiento de un niño o inspirados por pensamientos o deseos especiales de los familiares. Los nombres entre los Bikpakpaan también pueden ser proverbiales o insinuantes en respuesta a situaciones y/o circunstancias circundantes o para transmitir un mensaje a los vecinos/familiares. Este rico sistema de nombres hace que los nombres Bikpakpaam sean muy únicos y atractivos en la denominación.
Culturalmente, los padres o la familia de la madre eligen el nombre que se le dará al primer hijo de cada mujer y los padres o la familia del hombre, o el marido y la mujer eligen el nombre que se le dará a los hijos posteriores según el consentimiento mutuo. Cuando nace un niño, se envía un ave a la familia de la mujer como regalo para anunciar el nacimiento del niño. Un ave macho indica que el niño es un niño y viceversa. La esencia de este regalo es comenzar una inversión para el futuro del niño. Unos días o semanas después se reserva un día especial para ponerle nombre al niño, en medio de una fiesta (comiendo, bebiendo, cantando y bailando...). El pueblo Konkombas
Ejemplos de nombres Konkomba y sus significados :
Tanamwir: Nuestro reino es grandioso Wumborja: El Señor nuestra defensa N-Muanbindo: Hay alegría en mi casa. Barkei: “paciencia” Ndonbi: Les estoy agradecido Wumborgnan: Dios es bueno Wumborkan: Dios ha visto Banyubala: No se jactan Bilinsun: Se han olvidado de lo que dijeron Nkumpoi: La muerte es obstinada Tabime: No me denigres Biyakakumi: Ojalá me perdonaran la vida Ulanja: “jovial” Iwunliin: Destino Ujakpa: “fuerte como un tiburón” Wumborti: el regalo de Dios Wumborbe: Dios vive Nsimbaan: Una sangre
Nimoar: felicidad Nsanyaan: El buen camino Nignan: Es bueno Kajah: Nacido bajo un cobertizo o cabaña de verano. Bindan: Deberían venir
Otros nombres :
Dana y Dawon: gemelos varones Pona y Powon: gemelas Nakoja: varón nacido después de gemelos Nakol: Mujer nacida después de tener gemelos Napari: Segundo hijo después de gemelos (varón y mujer) Sanja: Varón nacido en la carretera durante un viaje diario. Sanpu: Mujer nacida en la carretera durante un viaje diario Jabaab: Gemelo masculino cuyo hermano/hermana gemelo muere antes de la ceremonia de nombramiento. Pibaab: gemela cuyo hermano/hermana gemela muere antes de la ceremonia de nombramiento
Viviendas Bikpakpaam : Desde la era precolonial, muchas familias Bikpakpaam viven juntas en sus casas familiares tradicionales. Cuando los hombres y mujeres jóvenes crecen y se casan, abandonan la casa familiar para formar sus propias familias. Las casas están formadas por habitaciones redondas o rectangulares construidas con laterita (arcilla) y techadas con paja. Las mujeres Bikpakpaam se jactan de haber inventado la pintura tradicional conocida como n-yam, hecha a partir de la vaina del fruto de Dawadawa y utilizada para pintar y decorar el interior de las habitaciones. Los avances poscoloniales llevaron a la introducción de ladrillos y bloques cementados y casas cementadas, techadas con láminas de zinc.
Algunos ritos tradicionales de Bikpakpaam
Ritos matrimoniales : Los matrimonios Bikpakpaam han evolucionado a lo largo de varios pilares. Los tipos tradicionales de compromiso y matrimonio de intercambio han dado paso a un sistema matrimonial más abierto y sin restricciones. No obstante, las costumbres que acompañan a estos matrimonios se han mantenido. En el sistema matrimonial actual, la familia del novio cultiva la tierra y contribuye solidariamente en forma de dote a la familia de la novia. Estas numerosas contribuciones ahora se han reducido drásticamente a una simple dote pagada a la familia de la novia sujeta a la fortaleza financiera de la familia del novio. La familia de la novia también presenta una lista de artículos (ropa, artículos de cocina y del hogar) a la familia del novio para que los compre para la novia. En el sistema de compromiso, las mujeres en la infancia o la niñez eran comprometidas, a veces, con hombres adultos mayores que esperaban a que crecieran para el matrimonio. Esta práctica está obsoleta y ya no se usa porque las mujeres comprometidas a las que no les gustaban sus prometidos abandonaban el matrimonio y se fugaban y, a veces, se suicidaban. Los matrimonios de hoy en día se construyen entre amantes individuales que, después de entablar una relación, presentan a los futuros cónyuges a sus familias para que los evalúen y los acepten. Antes del matrimonio, la mujer también suele visitar temporalmente la casa del hombre (para estudiar y, a su vez, ser evaluada por la familia del hombre) y, más tarde, se muda a la casa de manera permanente una vez contraído el matrimonio. El cristianismo ha influido en esta tendencia moderna en el sistema matrimonial actual entre los Bikpakpaam.
Otro fenómeno destacado que está desapareciendo en el sistema matrimonial Bikpakpaam es la poligamia . Antiguamente, un ukpakpanja típico podía casarse con más de una esposa, dependiendo de su poder social y financiero. Ahora, debido al cristianismo, las dificultades económicas, la rivalidad y la modernidad, la poligamia está desapareciendo y la mayoría de los hombres ahora se casan con una sola esposa y un máximo de dos, excepto los biborb (jefes), que todavía se casan con muchas esposas prometidas con ellos por clanes y simpatizantes. En una comunidad típica Bikpakpaam hoy en día, todavía se pueden encontrar casos en los que una mujer puede casarse con un pariente de su esposo fallecido.
Ritos funerarios : Los bikpakpaam tradicionalmente entierran a sus muertos en un máximo de 24 horas después de la muerte (aparte de la reciente introducción de mantener los cadáveres en la morgue y el entierro con ataúd). Cuando una persona, ya sea un niño o un adulto, se envían mensajes como sonidos verbales, de cuernos o flautas y pólvora explosiva (para personas mayores) a los vecinos de las comunidades circundantes y a los parientes lejanos y cercanos. Para los hombres y mujeres adultos (casados y con hijos), el kinachung siempre acompaña los servicios funerarios. Los bebés, niños y adolescentes reciben un entierro similar sin kinachung y, muchas veces, sin ataúd. El difunto es puesto en capilla ardiente y se realizan ritos funerarios. Hay duelo (ikpowiil) , ikpolahn (cantos fúnebres), njeem , etc. según la causa de la muerte o el estado del difunto. El cadáver es bañado por un gran número de mujeres, vestido y puede ser colocado en un ataúd. Los hombres llevan el cadáver (en un ataúd o no) sobre los hombros o la cabeza y uno de los sacerdotes tradicionales invoca a los espíritus ancestrales para identificar la causa de la muerte. Luego, el cadáver se envía a la tumba, que generalmente está frente a la casa para los adultos y lejos de casa para los niños y adolescentes. Las causas de muerte, como ahogamiento, incendios forestales, muerte durante el embarazo o muerte de un gemelo, tienen ritos especiales. Los hombres son enterrados mirando hacia el amanecer (este) para recordarles el amanecer y el comienzo de las actividades agrícolas, mientras que las mujeres miran hacia el atardecer (oeste) para recordarles el final del día para hacer las tareas domésticas y preparar la cena para toda la familia. Como se ha indicado, ambas posiciones de entierro tienen connotaciones culturales. Antes del entierro, se le dicen al difunto algunos tributos de despedida, que incluyen el regalo de dinero, objetos de valor y mensajes verbales. El Kinachung y otros ritos funerarios continúan después de la ceremonia del entierro.
Ritos funerarios : Bikpakpaam tiene dos formas principales de ritos funerarios. Al igual que los ritos de entierro, estos también se basan en la causa de la muerte y el estado del fallecido. Hay un rito funerario de tres días (hombres) o cuatro días (mujeres) después del entierro durante el cual las mujeres de la familia lavan la ropa del fallecido. Esto se considera un evento menor. El primer rito funerario se llama Lisaatong (literalmente, poner comida en la mesa) y se realiza solo para adultos. Se caracteriza por la convergencia de familiares, vecinos y simpatizantes en el terreno del funeral para servir comida al espíritu del muerto. Se sacrifica un animal de cuatro patas (generalmente una vaca) y se prepara una comida suntuosa (bisatom) para todos, pero se sirve un plato de la comida y se deja en la habitación de la persona fallecida durante la noche para alimentar y calmar su espíritu, que de lo contrario se cree que molestará a los vivos hurgando en la cocina en busca de comida todas las noches. Para la hospitalidad, se pueden sacrificar muchos otros animales, incluyendo vacas, ovejas, cabras, cerdos y aves, y se sirve comida (bisatom) a todos los visitantes y simpatizantes. De día y de noche se realizan danzas kinachung e ichaa, ngben . Durante estas danzas, se sirve comida y bebida (Pito, soda, té...) a todos los visitantes y se proporciona alojamiento donde sea necesario. El último y definitivo rito funerario es lo que se denomina Likpuul (funeral propiamente dicho). Esto puede ser después de unos días, semanas o meses para un niño o después de varios años para adultos, especialmente utindaan . Al igual que Lisaachâng, el likpuul implica la convergencia de familiares y simpatizantes. Se preparan y sirven las bebidas pito de Bikpakpaam, y se sacrifican muchos animales (más que durante el lisaachâng) para atender a las masas de asistentes al funeral. Esto suele tardar entre 5 y 7 días y se realiza para un número acumulado de personas fallecidas. El tercer día, el ubua (adivino) consulta al difunto y a sus antepasados para hablar con los parientes sobre la causa de su muerte y otros asuntos familiares o comunitarios que necesitan una reparación espiritual. Durante todo el programa del likpuul se realizan danzas como el kinachung y otras danzas. Los ritos adicionales, como los de viudez y orfandad, así como los de herencia, se suelen realizar en los últimos días del likpuul. El cristianismo ha influido en todos estos ritos funerarios, que se han simplificado y reducido a un servicio religioso de entierro de tres días (hombres) o cuatro días (mujeres). A discreción de la familia en duelo, se fija una fecha para el rito funerario final. Por lo general, se celebra un velorio el viernes, un servicio religioso de funeral el sábado y un servicio religioso de acción de gracias el domingo, que marca el final del funeral.
Festival Ndinpondaan : el festival Ndinpondaan (que literalmente significa "bebida de maíz de guinea nueva") es actualmente el festival más celebrado entre los Bikpakpaam. Otros, como el festival del fuego (naminsee) y los festivales del nuevo ñame (n-nidak), se celebran menos hoy en día debido a las influencias culturales extranjeras y la modernidad. Actualmente, se están realizando esfuerzos para revivir y recuperar la celebración de estos festivales. El festival Ndinpondaan es celebrado por los Bikpakpaam para agradecer a Dios todopoderoso, a los antepasados y a los dioses por una cosecha abundante de maíz de guinea y otros cultivos alimentarios. Este festival está atrayendo recientemente la atención del público. Se trata de un evento anual durante el cual todos los Bikpakpaam del mundo regresan a casa en Saboba, su capital. Durante el Ndinpondaan, se revisan y realizan muchos eventos, incluidos juegos, concursos de baile y otros ritos culturales. La oportunidad que brinda este evento se aprovecha para rastrear linajes ancestrales de individuos, visitar los principales lugares de interés de Bikpakpaam, realizar actividades turísticas y reunirse con familias. Durante la celebración de Ndipondaan se inician o se llevan a cabo otros programas y proyectos educativos y de sensibilización. Se abordan los problemas que afectan a Kikpkakpaan y se asesora en consecuencia a las comunidades o a sus representantes. Ndipondaan también sirve como un momento de mediación de diferencias internas y resolución de conflictos pendientes. Sin embargo, un ritual constante ha sido una oración de apertura a Dios todopoderoso, una palabra de exhortación del clero, la realización de libaciones y sacrificios a los antepasados, danzas tradicionales y el intercambio de alimentos y bebidas con visitantes y familiares. Se preparan y comen muchas delicias de Bikpakpaam, incluido el bisaatom y el sakↄla. Pito, la bebida favorita de las cornejas de guinea, también se elabora en grandes cantidades y todos la disfrutan.