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Piedad caballeresca

La piedad caballeresca se refiere a una corriente específica de creencia cristiana adoptada por los caballeros durante la Edad Media. El término proviene de Ritterfrömmigkeit , acuñado por Adolf Waas en su libro Geschichte der Kreuzzüge . Muchos eruditos debaten la importancia de la piedad caballeresca, sin embargo, es evidente que es una parte importante del espíritu caballeresco basado en su aparición en el " Libro de Caballería " de Geoffroi de Charny, así como en gran parte de la literatura popular de la época.

Orígenes

La relación entre Cristo y el guerrero se ve por primera vez en fuentes seculares que se remontan a la época carolingia . Esto es evidente en las chansons de geste o canciones de hazañas heroicas. Tanto la Chanson de Roland como la Chanson de Guillaume demuestran temas cristianos en sus relatos de la lucha contra los no creyentes. Ambos tienen elementos de una lucha tanto terrenal como espiritual. Así, en la época de los Códigos de Caballería, el cristianismo ya estaba firmemente arraigado entre las clases guerreras. Keen dedica gran parte del crédito a la enseñanza eficaz del sacerdocio, así como a la estrecha relación entre la nobleza y los monasterios. [1]

Sin embargo, la Iglesia Católica tradicionalmente tuvo una relación incómoda con los guerreros seculares que se remonta a la época del Imperio Romano . En general, la Iglesia aceptaba que la guerra y la matanza eran pecado. Durante el último período del Imperio, el teólogo Agustín de Hipona escribió sobre una guerra justa en la Ciudad de Dios . En esta teoría afirmaba que sería pecado no defender a Dios si no hubiera otra manera de resolver un conflicto. [2]

Durante finales del siglo X y principios del XI, la Iglesia se involucró más en la guerra. Primero vinieron los movimientos de Paz y Tregua de Dios . Ésta era una forma en que la Iglesia intentaba cristianizar la sociedad y al mismo tiempo proteger a los no combatientes. El movimiento prometió castigos severos a quienes infringieran esta ley. [3] Sin embargo, tuvo un éxito desigual. [4]

En 1095, el Papa Urbano II predicó la Primera Cruzada en Clermont. Aquí, la Iglesia sancionó oficialmente a los caballeros laicos que luchaban por la Fe cuando Urbano dijo que cualquiera que luchara sería absuelto de sus pecados en lugar de manchar su alma por matar. En ese momento los caballeros ya estaban lo suficientemente preocupados por su alma inmortal como para luchar por la Iglesia. [5] Cuando la Iglesia comenzó a aceptar la guerra y crear la idea de una guerra santa, la piedad ya se había arraigado en la guerra del caballero laico. Sin embargo, como el momento de creciente participación de la iglesia fue el período de formación de los Códigos de Caballería, ayudó a agregar otra dinámica a la Ritterfrömmigkeit .

Ritterfrömmigkeit

Ritterfrömmigkeit es el hilo único de piedad de los caballeros que es más que simplemente creer en Dios o luchar en defensa de Dios. Marcus Bull dijo: "Una de las características más importantes de la piedad de los portadores de armas del siglo XI era que era asociativa, pasiva en la medida en que estaba inspirada y sostenida por los recursos espirituales de una élite monástica o clerical". [6] La idea de Bull es que los caballeros creían en Dios, y apoyaban a la iglesia no para beneficio personal mundano (esto puede haber sido un factor contribuyente, pero no el factor principal) debido a esta creencia y su deseo de salvación. Esto se demuestra de muchas maneras.

Los Caballeros demostraron esto no sólo luchando por Dios, sino que muchas veces entregaban trofeos de guerra a una iglesia o monasterio importante como señal de apoyo. Algunos caballeros borgoñones que lucharon en España prometieron todo su botín a San Odilón de Cluny . Keen dijo: "La riqueza del ritual cluniacense y de las vestimentas y ceremonias monásticas claramente tuvo un impacto poderoso en la imaginación de los nobles seculares". [7] Muchos también traerían reliquias de sus luchas o incluso se unirían a un monasterio hacia el final de sus vidas. [8] De hecho, era común que un hombre se uniera a una comunidad religiosa que había apoyado para terminar su carrera como forma de jubilación. [9]

Aquellos que podían permitírselo incluso proporcionarían dinero o terrenos para una iglesia como acto de patrocinio o enviarían a sus hijos más pequeños a monasterios como acto de oblación . El patrón de una iglesia tenía mucho poder porque tenía derecho a nombrar al sacerdote local. Esto podría usarse políticamente para ganarse el favor de ciertas personas o para promover la propia familia dentro de la iglesia. Debido al favor político que esto podría ganarle a una persona, el propósito ha sido muy debatido entre los académicos. Elizabeth Gemmil escribió: "El uso o abuso del patrocinio... fue el motor de la movilidad social". [10]

Los caballeros y las cruzadas

Las Cruzadas son una dinámica importante de la piedad caballeresca, y gran parte de su historiografía se centra en las Cruzadas y en por qué los caballeros se inspiraron para unirse a ellas. A un clérigo de la iglesia se le prohibía expresamente matar y no podía portar un arma. A medida que la Iglesia se volvió más militante, necesitaba una forma de librar sus batallas. La predicación de la Cruzada abrió la posibilidad de que la caballería fuera la herramienta de la Iglesia. [11]

La Iglesia intentó ordenar a las clases guerreras que cumplieran sus órdenes. Si bien el llamado a guerreros para defender la Iglesia se hizo popular, la idea de que la Iglesia tuviera el control en su mayor parte no lo hizo. Esto demuestra que si bien los caballeros creían en la defensa de la iglesia y de Dios, eran seculares y no formaban parte de la iglesia. Distingue esta corriente de piedad de la del clero y muestra que los caballeros tenían raíces independientes y diferentes. [12]

Sin embargo, hubo algunos que sí se unieron a la Iglesia, y esto llevó a la creación de un nuevo tipo de orden. Se trataba de las órdenes militares cristianas, como los Templarios y los Hospitalarios , separadas de la caballería regular. Los miembros de estas órdenes eran caballeros que habían hecho votos a Dios y formaban parte de la Iglesia. Sin embargo, también fueron alejados de otros aspectos de la caballería, por lo que su devoción a Dios se convirtió en el aspecto más importante de su vida y se centró menos en las otras virtudes caballerescas. [13]

Literatura

Esta visión de la piedad caballeresca aparece en toda la literatura de la Edad Media. Si bien los detalles de la literatura no pueden tomarse al pie de la letra, la aparición del cristianismo en estas obras marca la importancia de la piedad para los guerreros de la época. En Lohengrin , las profecías y los milagros cristianos se difunden a lo largo de la obra que se desarrolla durante las Cruzadas. [14] Las Leyendas Artúricas también están llenas de referencias a Dios. En Perceval, la historia del Grial de Chrétien de Troyes , Perceval tiene dos mentores: su madre y Gornemant. Ambos le dicen a Perceval que se asegure de que siempre vaya a la iglesia cuando pueda cuando le digan cómo ser un caballero. Su madre le dijo esto antes de irse y le explicó cómo tratar a las mujeres. Gornemant le dijo esto mientras le enseñaba a luchar. [15] Esto demuestra la importancia de la piedad tanto como los valores de destreza, franquicia y cortesía . Las ocho virtudes caballerescas extraídas del código de Caballería son la devoción, los modales cortesanos , el compañerismo , la piedad , la equidad, el servicio, la valentía y la justicia .

Según Schopenhauer en Parerga de sus Aforismos sobre la sabiduría de la vida , explica el honor caballeresco como un código de honor distinto del honor romano y griego, que es específico de las clases altas, oficiales, militares y militares, y todos aquellos quienes los imitan de cerca para ganar favor, afirma que los principios de los hombres de honor son:

  1. El honor caballeresco no consiste en la opinión de los demás sobre lo que valemos, sino en si lo expresan o no. Tan pronto como alguien dice algo despreciativo hacia nosotros, nuestro honor desaparece para siempre a menos que podamos ganarlo. El honor se gana y se renueva si el título se otorga por sus servicios o hechos.
  2. El honor no reside en lo que hace un hombre, sino en lo que sufre, en los obstáculos que encuentra; diferenciándose del honor que prevalece en todo lo demás, en que consiste, no en lo que él mismo dice o hace, sino en lo que otro hombre dice o hace.
  3. El honor no tiene absolutamente nada que ver con lo que un hombre puede ser en sí mismo y para qué en sí mismo; o, nuevamente, con la cuestión de si su carácter moral algún día podrá mejorar o empeorar, y cualquier investigación de ese tipo. Si tu honor es atacado, podrás recuperarlo en su totalidad en un duelo.
  4. Recibir un insulto es vergonzoso; para dar uno, honorable. Nota: Lo inverso promueve fuertemente el vicio , dando paso al vicio-respeto y desincentiva aún más la acción colectivista y el bienestar .
  5. El tribunal más alto al que un hombre puede apelar en cualquier diferencia que pueda tener con otro sobre una cuestión de honor es el tribunal de la fuerza física, es decir, de la brutalidad o el poder . Nota: los caballeros en esta época tendían hacia la ligereza y la habilidad guerrera sobre la armadura. [dieciséis]
  6. La única palabra que no se puede infringir es la palabra de honor –por mi honor, como dice la gente–, siendo la presunción que cualquier otra forma de promesa, juramento o pacto puede ser infringida. Aunque uno puede incluso romper su palabra de honor y seguir siendo honorable a través de un duelo, peleando con aquellos que sostienen que hemos prometido nuestra palabra.

clase militar

La clase militar es una sociedad feudal con una jerarquía laxa, que evolucionó a partir de una realeza para servir mejor al reino mediante una guía formal religiosa, católica o un tribunal militar. Los ejemplos incluyen las castas Kshatriya o marciales en la India antigua y moderna, la clase Khalsa del sijismo en el Punjab , la clase samurái en el Japón feudal, las clases Timawa y Maharlika en las Filipinas precoloniales y los caballeros nobles en la Europa feudal.

Ver también

Referencias

  1. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 51.
  2. ^ Agustín, Philip Schaff, Agustín: Ciudad de Dios
  3. ^ Oliver J. Thatcher y Edgar Holmes McNeal (1905). Un libro de consulta para la historia medieval. Nueva York: Scribners. págs. 412–417 . Consultado el 20 de noviembre de 2014 .
  4. ^ Marco Toro (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: el Lemosín y Gascuña, c. 970c. 1130 . Oxford: Prensa de Clarendon. págs. 21–69.
  5. ^ Marco Toro (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: el Lemosín y Gascuña, c. 970c. 1130 . Oxford: Prensa de Clarendon. págs. 282–288.
  6. ^ Marco Toro (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: el Lemosín y Gascuña, c. 970c. 1130 . Oxford: Prensa de Clarendon. pag. 285.
  7. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 52.
  8. ^ Marco Toro (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: el Lemosín y Gascuña, c. 970c. 1130 . Oxford: Prensa de Clarendon. pag. 286.
  9. ^ Marco Toro (1993). La piedad caballeresca y la respuesta laica a la primera cruzada: el Lemosín y Gascuña, c. 970c. 1130 . Oxford: Prensa de Clarendon. pag. 140.
  10. ^ Elizabeth Gemmil (2013). La nobleza y el mecenazgo eclesiástico en la Inglaterra del siglo XIII . Woodbridge: Prensa Boydell. pag. 1.
  11. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 49.
  12. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 50.
  13. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. págs. 49–50.
  14. ^ Maurice Keen (2005). Caballería . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. pag. 59.
  15. ^ Chrétien de Troyes (1999). Perceval: La historia del Grial . Trans. por Burton Raffel. New Haven: Prensa de la Universidad de Yale.
  16. ^ Mondschein, Ken (14 de febrero de 2019). "En qué se equivoca la" pelea de caballeros "sobre los hombres medievales". PúblicoMedievalista . Consultado el 8 de abril de 2019 .