El Khmu ( / k ə ˈ m uː / ; Khmu : /kmm̥uʔ/ o /kmmúʔ/ ; Lao : ກຶມມຸ [ kɯ̀m.mūʔ ] o Lao : ຂະມຸ [kʰā.mūʔ] ; Tailandés : ขมุ [kʰā.m ùʔ] ; norte de Tailandia : ขมุ [kʰā.mǔʔ] ; vietnamita : Khơ Mú ; chino :克木族; birmano : ခမူ ) son un grupo étnico del sudeste asiático . La mayoría (88%) vive en el norte de Laos , donde constituye el grupo étnico minoritario más grande, que comprende el once por ciento de la población total. [3] Las ortografías históricas alternativas en inglés incluyen Kmhmu , Kemu y Kơbru , entre otras. [3]
Los khmu también viven en el suroeste de China (en Xishuangbanna , provincia de Yunnan ) y en los últimos siglos han migrado a zonas de Birmania , Tailandia y Vietnam (donde son un grupo étnico reconocido oficialmente). Sin embargo, en la República Popular China no se les reconoce oficialmente como un grupo "nacional" separado, sino que se les clasifica como un subgrupo de los bulang .
Se sospecha que el endónimo "Khmu" proviene de su palabra kymhmuʔ [4] que significa "pueblo". Los khmu también suelen referirse a su etnia como pruʔ . [5]
Los khmu eran los habitantes indígenas del norte de Laos. Se cree que los khmu habitaron una zona mucho más grande. Después de la llegada de los pueblos tailandeses y laosianos a las tierras bajas del sudeste asiático, los khmu se vieron obligados a trasladarse a zonas más altas ( Lao Theung ), por encima de las tierras bajas de cultivo de arroz de Laos y por debajo de los grupos hmong/mien ( Lao Sung ) que habitan las regiones más altas, donde practicaban la agricultura de quema y quema . [5] Hay más de 568.000 khmu en todo el mundo, con poblaciones de 500.000 en Laos, 73.000 en las tierras altas centrales de Vietnam, 10.000 en Tailandia, 10.000 en China y un estimado de 8.000 a 10.000 en los Estados Unidos. [3]
Los khmu (kobru) de Laos residen principalmente en el norte y se extienden por diez provincias. Los khmu forman el grupo étnico más numeroso, superando incluso en número a los laosianos , en cinco provincias del norte ( Luang Prabang , Phongsaly , Oudomxay , Bokeo y Luangnamtha ). Los khmu de Tailandia se concentran en la provincia de Nan, cerca de la frontera entre Tailandia y Laos. [6]
La mayoría de las aldeas khmu están aisladas y reciben electricidad muy lentamente. En muchas áreas, los khmu viven junto con los hmong y otros grupos étnicos minoritarios regionales. Los khmu en los Estados Unidos se originaron como refugiados de la guerra de Vietnam . La mayoría de estos refugiados se establecieron en California , que es el hogar de la Federación Nacional Khmu, Inc., y el Centro Nacional Católico Khmu. [7] [8]
Muchos de los khmu de Tailandia han llegado recientemente desde Laos y Vietnam, también como refugiados de la guerra de Vietnam y de los gobiernos comunistas posteriores, aunque las migraciones transfronterizas hacia las provincias tailandesas de Nan, Phayao y Chiang Rai en busca de nuevas tierras de cultivo y trabajo en la industria de la teca comenzaron hace ya 200 años. [5]
En sus refugios de montaña, los diversos asentamientos khmu quedaron aislados, rodeados y parcialmente influenciados por los grupos dominantes de sus respectivas áreas. En consecuencia, los khmu ahora reconocen subdivisiones entre ellos que se diferencian principalmente por el dialecto. Estos subgrupos se llaman tmowy ( [tmɔi] ) en khmu. Algunos de los tmowy más grandes son los tmowy mea [tmɔi mɛ], los tmowy ksak [tmɔi ksăk], los tmowy rok [tmɔi rɔk] (lao: kha hok ). [3] [5] Los khmu al norte del río Tha ( nam tha ), que a menudo viven en estrecho contacto con los pueblos de las tierras bajas tai lü y thai yuan , distinguen grupos que incluyen a los tmowy lü [tmɔi lɯʔ], los tmowy yuan y los tmowy khuen ( khuen es a menudo un sinónimo de "khmu" en general). [3]
Aparte de su separación geográfica, las principales diferencias entre los subgrupos son de tipo dialectal. Sin embargo, existen ligeras variaciones en las costumbres y prácticas culturales entre los distintos tmowy . Los khmu se refieren a otros miembros de su propio tmowy como tay-haem ("hermanos mayores-hermanos menores"), expresando solidaridad y un ritual compartido/culto ancestral común, mientras se refieren a otros khmu por el nombre de sus respectivos grupos. [3]
Los grupos khmu del norte del río Tha, en particular, cuyos nombres reflejan su identificación parcial con las culturas budistas tai, se han aculturado con los grupos étnicos dominantes de la región. A menudo se los contrasta con los khmu roek, que viven en las zonas más altas de las colinas y conservan algunas costumbres más antiguas que otros grupos han abandonado. Si bien los khmu roek suelen ser respetados como el centro del "complejo ritual socioeconómico" khmu, los khmu más asimilados también utilizan "roek" como denominación para los khmu "recónditos", independientemente de su origen étnico . [3]
El idioma khmu pertenece a la familia de lenguas austroasiáticas , en la que se agrupan varias lenguas estrechamente relacionadas, como el puoc , el o'du y el kniang , entre otras, formando la rama khmuica . Los numerosos dialectos del khmu difieren principalmente en el inventario consonántico, la existencia de registro y el grado en que la lengua ha sido influenciada por la( s) lengua(s) nacional(es ) circundante (s). Los dialectos son, en su mayor parte, mutuamente inteligibles; sin embargo, la comunicación puede ser difícil entre hablantes de dialectos geográficamente distantes.
Los dialectos del Khmu pueden clasificarse en dos grupos: el Khmu occidental y el Khmu oriental. Los dialectos del Khmu occidental tienen menos fonemas consonánticos y, en su lugar, utilizan un contraste de registros fonémicos entre el registro susurrante "flojo" y el registro modal "tenso" . En al menos un dialecto del Khmu occidental, el Khmu Roek , la tonogénesis es evidente, ya que el contraste de registros se ha convertido en un sistema de dos tonos fonémicos con seis realizaciones fonéticas. [9] Los dialectos del Khmu oriental muestran la tendencia opuesta. Careciendo por completo de distinción de registros o tonos, estos dialectos utilizan una distinción triple de oclusivas (sonoras, sordas y sordas aspiradas) y nasales (sonoras, sordas y preglotalizadas) en la posición inicial de la sílaba para el contraste fonémico. [10]
Aunque el uso de la lengua khmu entre pares es actualmente bastante vigoroso, la mayoría, si no todos, los khmu también hablan con fluidez la lengua del grupo culturalmente dominante de la zona y muchos utilizan regularmente tres o incluso cuatro idiomas diferentes. Los khmu de Laos, por ejemplo, hablan lao cuando tratan con funcionarios gubernamentales, participan en el comercio con los laosianos de las tierras bajas o si asisten a la escuela. El comercio con otros grupos de las tierras altas puede requerir el conocimiento de idiomas adicionales, como el hmong , a menos que ambos grupos puedan utilizar el lao como lengua franca . Los khmu de Tailandia están más asimilados, a menudo viven en aldeas entre los tailandeses y prefieren hablar kham meuang incluso en casa en hogares con dos padres khmu. [5]
Los pueblos khmuic se refieren a un grupo de etnias del sudeste asiático continental que hablan idiomas estrechamente relacionados y siguen costumbres y tradiciones similares. Se cree, con base en evidencia lingüística, cultural e histórica, que estos grupos ahora dispares descienden de una etnia homogénea que puede haber estado entre las primeras poblaciones en asentarse en el norte de Indochina . Este pueblo khmuic histórico habitó áreas mucho más grandes que en la actualidad, [5] incluidas las áreas de tierras bajas del norte de al menos la actual Tailandia y Laos, hasta que fueron absorbidos o empujados a refugios montañosos por sucesivos imperios Mon y Khmer y la llegada posterior de varios pueblos Tai . [11]
Los khmu son una sociedad agrícola, aunque la recolección, la caza, la captura y la pesca son parte de su estilo de vida. Los cultivos khmu incluyen arroz (especialmente arroz glutinoso blanco y negro), maíz , plátanos , caña de azúcar , pepinos , frijoles , sésamo y una variedad de verduras. [6] La mayor parte del trabajo agrícola en las aldeas khmu se realiza de manera comunitaria, para combinar las fuerzas y terminar el trabajo rápidamente. La cosecha de arroz de los campos de quema y quema generalmente la realizan las mujeres de la aldea. [12]
El arroz se almacena fuera del pueblo para protegerlo del fuego y en estructuras elevadas para protegerlo de los ratones y las ratas. [13] Los ancianos khmu son tradicionalmente las personas más importantes del pueblo y son responsables de resolver todas las disputas del pueblo. [14]
Los líderes de las aldeas incluían al chamán (conocedor de la medicina espiritual), al curandero (conocedor de la medicina herbaria), al sacerdote (basado en el linaje familiar del sacerdocio) y al jefe de la aldea (en los tiempos modernos elegido por el gobierno laosiano). [14] Las comunidades khmu laosianas generalmente tienen sistemas de justicia localizados administrados por los ancianos de la aldea. [14]
La cultura Khmu se transmite tradicionalmente mediante la recitación de historias alrededor de las hogueras de la tarde. [12] Las sesiones de narración de historias implican compartir pipas de plata (originalmente de opio, pero ahora predominantemente de tabaco). [12] [13] Algunos Khmu están profusamente tatuados por razones tanto decorativas como religiosas. [12] [13] En Laos, los Khmu tienen fama de practicar la magia, y algunas familias aún se dedican a lanzar hechizos y a predecir el futuro. [12] Según las prácticas animistas de los Khmu, se ofrece reverencia al espíritu de la casa Hroi gang . [12]
Los habitantes de las aldeas creen que las casas, aldeas y sus alrededores están integrados con los espíritus de la tierra, por lo que las casas y las aldeas se consideran espacios sagrados o ritualizados. Por lo general, las aldeas enteras de los khmu están cercadas con vallas con tres o cuatro puertas que separan a los khmu de sus graneros y graneros. [14] Se colocan altares fuera del perímetro para protegerse de incendios y tormentas. [14]
En el pasado, se creía que cada familia Khmu estaba bajo la protección de un tótem, como un jabalí o un águila, que originalmente había ayudado a un antepasado y continuaría protegiendo a la familia. En el pasado, la gente Khmuic celebraba cuatro festivales, a saber: la siembra de arroz, la cosecha de arroz, el año nuevo y los festivales de lavado o eliminación de pecados. En la antigüedad, la gente Khmuic celebraba el festival de año nuevo el primer día de luna creciente del primer mes lunar. En la actualidad, el festival de año nuevo en su mayoría no se practica o, si se practica, se integra con el festival de la cosecha. [14]
Una casa Khmuic antigua debe estar dispuesta a lo largo de la dirección de este a oeste y nunca debe cruzar la dirección del sol. Sin embargo, hay Khmuic que construyeron sus casas cruzando la dirección del sol. Cada casa debe tener una puerta en el este y otra orientada al norte o al sur. Esto depende de la situación del área donde se construyó la casa y nunca se debe construir una puerta en el lado oeste de la casa. Una casa con inclinaciones rectas debe tener un gran balcón exterior (unido con una escalera de 5 o 7 escalones) conectado desde la puerta este y una habitación esquinera con puerta este o norte (unida con una escalera de 5 o 7 escalones). [14]
Una casa con inclinaciones en forma de media luna debe tener un gran balcón exterior (unido con una gran escalera de 5 o 7 escalones) conectado desde una pequeña y corta habitación inclinada conectada desde el lado norte o sur de la casa, y un balcón interior (unido con una escalera de 5 o 7 escalones) conectado desde la puerta este. Los antiguos pueblos Khmuic creían y adoraban al espíritu del sol para la seguridad y la salud. A primera hora de la mañana, cualquier día que el cielo estuviera despejado, cuando el sol comenzaba a salir, los pueblos Khmuic abrían las puertas orientales de sus casas para dejar que el sol brillara en ellas. [14]
Hay tres explicaciones para esta direccionalidad en la construcción de las casas: 1. para expulsar a los demonios, fantasmas y malos espíritus de las casas (los antiguos pueblos Khmuic creían que los demonios, fantasmas o malos espíritus temen la luz del sol); 2. para expulsar y lavar las bacterias y todo tipo de pequeños insectos peligrosos para el cuerpo y la salud; 3. Los pueblos Khmuic también creen que la luz del sol de la mañana es pura y fresca, por lo que exponer el propio cuerpo a la luz del sol de la mañana hace que la propia mente esté fresca, de buen humor, saludable y activa en el trabajo. Hoy en día, la mayoría de los pueblos Khmuic ignoran las creencias y reglas, y no practican esta forma de construir sus casas. [14] Los techos de las casas están cubiertos con tejas de madera o paja. [13]
En los casos relacionados con la temporada de cosecha, la gente Khmuic también respeta al sol como símbolo de cielo despejado o tiempo sin lluvia. Durante la temporada de cosecha, a veces el clima era anormal y llovía, lo que causaba mucho daño al arroz. Entonces, cuando el arroz madura y su color se vuelve amarillo o naranja, y cerca del momento de la cosecha, la gente Khmuic realiza pequeños rituales para sacrificar almas o espíritus del arroz en los arrozales, en su mayoría arrozales en tierra o campos de quema ( técnica de tala y quema que la gente Khmuic llama "hre hngo" [hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ]). En los rituales de sacrificios de almas de arroz golpean un tambor de bronce, que la gente Khmuic llama "yan" ( tambor de bronce ) o "heurbang greh" ( gong de la cosecha ) para rogar al sol que brille bien y evite que llueva. En caso de que llueva, también golpean el yan y dicen algunos dichos para rogar que deje de llover. Durante la temporada de lluvias, si llueve más de lo habitual, los khmuic también tocan el yan y recitan dichos para pedir que la lluvia disminuya o se detenga por un rato. Por eso, en la ceremonia 'Moun Greh, los khmuic tocan el yan (tambor de bronce) para agradecer al sol por brillar bien durante la cosecha de arroz; y es por eso que los khmuic también llaman al tambor de bronce "heurbang greh" (gong de la cosecha); en la actualidad, este tipo de práctica es poco común.
Los cementerios khmu se dividen tradicionalmente en cuatro secciones: una para muertes naturales, otra para muertes accidentales, otra para niños y otra para aquellos que murieron lejos de casa. [14] Los khmu no creen en el renacimiento en general. [14] El animismo tradicional khmu pone énfasis en el concepto de tabú, ya que los aldeanos creen que las violaciones del tabú resultan en la venganza de los espíritus. Las actividades prohibidas incluyen tocar los altares o los amuletos que representan el espíritu de la casa, ceremonias de nacimiento para niños nacidos de pie y entrar en una casa sin permiso. [13]
Las danzas para propiciar a la diosa del arroz son comunes entre el pueblo Khmu; se realizan para asegurar una buena cosecha. [15]
Medios relacionados con el pueblo Khmu en Wikimedia Commons