Kavigan , Kobi Gaan , Kobi Lorai o Kabigan ( bengalí : কবিগান ) es una forma de representación folclórica bengalí en la que los poetas populares cantan y actúan. Un duelo verbal entre los poetas, este arte de juglares místicos fue popular entre la forma folclórica rural en el siglo XIX en la región de Bengala , que incluye el estado indio de Bengala Occidental y Bangladesh . [1] [2] [ verificación fallida ] . Los temas mitológicos de los textos religiosos hindúes y musulmanes se usaban comúnmente para Kobi Gaan.
El kavigan normalmente lo cantan dos grupos. Cada grupo está dirigido por un kaviyal o sarkar . Los cantantes acompañantes, llamados dohars, suelen repetir lo que dijo el líder. [3] Un programa de kavigan comienza con bandana (evocación) o gurudever geet (canción del patrón de la secta). La bandana puede estar dirigida a Saraswati , Ganesh , la gente y la audiencia, o ser una alabanza a ellos , según lo considere adecuado un kaviyal en particular . A esto le sigue una canción relacionada con Radha-Krishna, algunos la llaman agamani . Luego se cantan canciones sobre cuatro temas: sakhi sambad , biraha , lahar y kheur . Sakhi sambad trata sobre las canciones de amor relacionadas con Radha-Krishna. Biraha trata sobre el dolor mortal de la separación de los seres humanos comunes. Kheur trata principalmente sobre dioses y diosas, pero a menudo incluye jergas suaves. Finalmente, comienza la parte competitiva. Se compone principalmente del Lahar, donde los competidores se atacan personalmente entre sí, musicalmente y verbalmente. [1] En el kavigan, también conocido como kabir larai , dos personas que son letristas y compositores al mismo tiempo se responden entre sí en forma de canciones. [4]
En su Banglar Kavigan , Sajani Kanta Das dijo: "Kavigan nació de una síntesis de varias formas de arte prevalecientes en diferentes partes de Bengala en diferentes épocas que tenían nombres peculiares como tarja , panchali, kheur, akhrai, medio akhrai, akhrai completo, danra kavigan, basa kavigan, dhap kirtan, tappa, Krishna jatra, tukkagiti, etc." [1] Varios investigadores literarios como Ishwar Chandra Gupta y el Dr. Harekrishna Mukhopadhyay han hablado extensamente sobre los orígenes y el desarrollo de kavigan. [1]
El Dr. Sushil Kumar Dey opina: "La existencia de las canciones kabi se remonta a principios del siglo XVIII o incluso más allá, al siglo XVII; pero el período floreciente de los kabiwalas fue entre 1760 y 1830". [1] A medida que el contenido religioso y ritualista de la poesía bengalí se fue agotando, hubo una tendencia a separarse de la poesía vaishnava tradicional , pero el verdadero avance se produjo solo con la introducción de la imprenta a mediados del siglo XVIII. Desde finales del siglo XVIII y durante más de medio siglo, la nueva poesía kavi y el panchali reinaron de manera suprema en la región de Calcuta y casi amenazaron con barrer con todo lo demás en la literatura. [5] Sin embargo, aunque el kavigan perdió su supremacía en Calcuta, mantuvo su posición en la Bengala rural. [1]
La taza de Mymensingh es mejor, y el pez kai de Khulna; el pataksir
de Dhaka es mejor, y el yogur de Bankura; los fabricantes de dulces de Krishnanagar son mejores, y los mangos de Maldaha; los monos machos de Ulo son mejores, y las moras de Murshidabad; los suegros de Rangpur son mejores, y los yernos de Rajshahi; los barcos de Noakhali son mejores, y las parteras de Chittagong; los Kayets de Dinajpur son mejores, y los vendedores de vino de Howrah; los Vaishnavas de Pabna son mejores, y el mudi de Faridpur; los cultivadores de Burdwan son mejores, y los lecheros de 24-Paraganas; las muchachas de Guptipara son mejores - ten cuidado, tu linaje pronto se extinguirá. Los luchadores y rufianes de Hughli son mejores, y el suero de leche de Birbhum. Es mejor que el ritmo del dhak se detenga y todos pronuncien el nombre de Hari en coro.
Banglapedia [6]
El Dr. Sushil Kumar Dey tiene una palabra de elogio para los kaviyals : "Estos poetas nacieron, sin duda, entre el pueblo (las clases más bajas), vivieron con el pueblo y comprendieron perfectamente sus formas de pensar y sentir; de ahí su influencia directa sobre las masas, de las que muchos escritores modernos son felizmente ignorantes". [1]
El Kobigaan era un concurso de debates entre dos trovadores (Kobiaal | los poetas del género Kobigaan) y sus grupos (Dohars) en verso con algunos instrumentos musicales tradicionales de Bengala. Se utilizaban tanto temas mitológicos como eróticos. Cuando se utilizaban temas mitológicos en el Kobigaan, se denominaba Torja, y este Torja era un Kobi Gaan antiguo y tradicional. El Kheyur era el segundo tipo de Kobi Gaan en el que se utilizaban temas eróticos como Radha y Krishna de forma metafórica. El origen del Kheyur fue Krishnanagar bajo el patrocinio de Raja Krishna Chandra del distrito de Nadia . El Dhaak, el armonio, el Kansi, el Mandira y el tambor eran los principales instrumentos musicales utilizados en el Kobi Gaan. El Kobi Gaan todavía se interpreta en los pueblos de Bengala a pequeña escala. [3]
Varios kaviyals alcanzaron popularidad y fama. Solo en el distrito de Birbhum hubo alrededor de trescientos kaviyals entre los siglos XVIII y XX. Entre los primeros se encontraban Lokokabi Lambodar Chakroborty , Gonjla Guin, nacido en el siglo XVIII, y sus contemporáneos: Lalu–Nandalal, Raghu y Ramji. Los famosos kaviyals del siglo XIX de Calcuta fueron Haru Thakur, Nitai Vairagi, Ram Basu, Bhola Maira y Anthony Firinghee. [3] [1]
Algunos de los kaviyals en otras partes de Bengala fueron Balahari Roy (1743–1849), Sambhunath Mondal (1773–1833), Tarakchandra Sarker (1845–1914), Haricharan Acharya (1861–1941), Ramesh Chandra Shil (1877–1967), Rajendranath Sarkar (1892–1974), Bijaykrishna Adhikari (1903–1985), [3] [1] Nishikanto Raysarkar.
Mukunda Das , más conocido como charan kavi , también era un kaviyal . [1] Su personaje apareció en una popular película bengalí, Balika Bodhu , en la que las canciones de Mukunda Das inspiraron a las masas rurales durante el movimiento de independencia, [7]
Otro famoso kaviyal , Anthony Firingee , un portugués, [8] apareció en una película biográfica bengalí que lleva su nombre, con Uttam Kumar interpretándolo. [9]
Bhola Moira (siglo XIX) era un cantante popular y entretenido que podía mantener a su audiencia fascinada. Al darse cuenta de la importancia del entretenimiento popular, Ishwar Chandra Vidyasagar elogió a Bhola Moira y dijo: "Para despertar a la sociedad de Bengala, es necesario tener oradores como Ramgopal Ghosh , hombres divertidos como Hutom Pyancha y cantantes populares como Bhola Moira". [6] Bhola Moira es una película biográfica sobre él, realizada en 1977. [10]