Kavigan , Kobi Gaan , Kobi Lorai o Kabigan ( bengalí : কবিগান ) es una forma de actuación popular bengalí en la que los poetas populares cantan y actúan. Un duelo verbal entre los poetas, este arte de juglares místicos fue popular entre la gente rural en el siglo XIX en la región de Bengala , que incluye el estado indio de Bengala Occidental y Bangladesh . [1] [2] [ verificación fallida ] . Los temas mitológicos de los textos religiosos hindúes y musulmanes se utilizaron comúnmente para Kobi Gaan.
Kavigan normalmente lo cantan dos grupos. Cada grupo está dirigido por un kaviyal o sarkar . Los cantantes que lo acompañan, llamados dohars , suelen repetir lo que dijo el líder. [3] Un programa kavigan comienza con un pañuelo (evocación) o gurudever geet (canción del patrón de la secta). El pañuelo puede dirigirse o ser un elogio de Saraswati , Ganesh , la gente y la audiencia, según lo considere apropiado un kaviyal en particular . A esto le sigue una canción relacionada con Radha-Krishna, algunos la llaman agamani . Luego se cantan canciones sobre cuatro temas: sakhi sambad , biraha , lahar y kheur . Sakhi sambad trata de las canciones de amor relacionadas con Radha-Krishna. Biraha trata sobre la punzada mortal de la separación de los seres humanos comunes. Kheur trata principalmente sobre dioses y diosas, pero a menudo incluye jergas suaves. Finalmente comienza la parte competitiva. Consiste principalmente en el Lahar, donde los competidores se atacan personalmente entre sí, musicalmente. [1] En kavigan, también conocido como kabir larai , dos personas que son letrista y compositor al mismo tiempo se responden entre sí en forma de canciones. [4]
En su Banglar Kavigan , Sajani Kanta Das dijo: "Kavigan nació de una síntesis de varias formas de arte que prevalecían en diferentes partes de Bengala en diferentes momentos y tenían nombres peculiares como tarja , panchali, kheur, akhrai, half akhrai, full akhrai, danra kavigan, basa kavigan, dhap kirtan, tappa, Krishna jatra, tukkagiti, etc." [1] Varios investigadores literarios como Ishwar Chandra Gupta y el Dr. Harekrishna Mukhopadhyay han profundizado en los orígenes y el desarrollo de kavigan. [1]
El Dr. Sushil Kumar Dey opina: "La existencia de las canciones kabi se remonta a principios del siglo XVIII o incluso más allá, al XVII; pero el período de florecimiento de los Kabiwalas se produjo entre 1760 y 1830". [1] A medida que el contenido religioso y ritualista de la poesía bengalí se fue desgastando, hubo una tendencia a romper con la poesía vaisnava tradicional , pero el verdadero avance se produjo sólo con la introducción de la imprenta a mediados del siglo XVIII. Desde finales del siglo XVIII, durante más de medio siglo, la nueva poesía kavi y panchali reinaron supremamente en la región de Calcuta y casi amenazaron con arrasar con todo lo demás en la literatura. [5] Sin embargo, aunque Kavigan perdió su supremacía en Calcuta, mantuvo su posición en la zona rural de Bengala. [1]
La taza de Mymensingh es mejor y el pez kai de Khulna; El pataksir
de Dhaka es mejor y el yogur de Bankura; Los dulces de Krishnanagar son mejores, y los mangos de Maldaha; Los monos machos de Ulo son mejores y las moras de Murshidabad; Los suegros de Rangpur son mejores y los yernos de Rajshahi; Los barcos de Noakhali son mejores y las parteras de Chittagong; Los Kayets de Dinajpur son mejores y los vendedores de vino de Howrah; Los vaisnavas de Pabna son mejores y los mudi de Faridpur; Los agricultores de Burdwan son mejores y los lecheros de 24-Paraganas; Las chicas de Guptipara son mejores; ten cuidado, tu línea pronto se extinguirá. Los luchadores y rufianes de Hughli son mejores, y el suero de leche de Birbhum. Es mejor si el ritmo del dhak se detiene y todos pronuncian el nombre de Hari a coro.
Banglapedia [6]
El Dr. Sushil Kumar Dey tiene una palabra de elogio para los kaviyals : "Estos poetas, sin duda, nacieron entre la gente (clases más bajas), vivieron con la gente y entendieron perfectamente sus formas de pensar y sentir; de ahí su control directo sobre las masas de las cuales muchos escritores modernos se contentan con ignorar." [1]
Kobigaan fue un concurso de debate entre dos juglares (Kobiaal | los poetas del género Kobigaan) y sus compañías (Dohars) en verso con algunos instrumentos musicales tradicionales de Bengala. Se utilizaron tanto temas mitológicos como temas eróticos. Cuando se usaban temas mitológicos en Kobigaan, se llamaba Torja, esta Torja era un Kobi Gaan antiguo y tradicional. El Kheyur fue el segundo tipo de Kobi Gaan en el que se utilizaron temas eróticos como Radha y Krishna de forma metafórica. El origen del Kheyur fue Krishnanagar bajo el patrocinio de Raja Krishna Chandra del distrito de Nadia . El Dhaak, Harmonium, Kansi, Mandira y el tambor fueron los principales instrumentos musicales utilizados en Kobi Gaan. El Kobi Gaan todavía se representa en pueblos de Bengala a pequeña escala. [3]
Varios kaviyals alcanzaron popularidad y fama. Sólo en el distrito de Birbhum había alrededor de trescientos kaviyal de los siglos XVIII y XX. Entre los primeros se encontraban Lokokabi Lambodar Chakroborty , Gonjla Guin, nacido en el siglo XVIII y sus contemporáneos: Lalu–Nandalal, Raghu y Ramji. Los famosos kaviyals de Calcuta del siglo XIX fueron Haru Thakur, Nitai Vairagi, Ram Basu, Bhola Maira y Anthony Firinghee. [3] [1]
Algunos de los kaviyals en otras partes de Bengala fueron Balahari Roy (1743–1849), Sambhunath Mondal (1773–1833), Tarakchandra Sarker (1845–1914), Haricharan Acharya (1861–1941), Ramesh Chandra Shil (1877–1967), Rajendranath Sarkar (1892–1974), Bijaykrishna Adhikari (1903–1985), [3] [1] Nishikanto Raysarkar.
Mukunda Das , más popular como charan kavi , también era kaviyal . [1] Su personaje apareció en una popular película bengalí Balika Bodhu , donde las canciones de Mukunda Das inspiraron a las masas rurales durante el movimiento de independencia, [7]
Otro kaviyal famoso , Anthony Firingee , un portugués, [8] apareció en una película biográfica bengalí que lleva su nombre, con Uttam Kumar interpretándolo. [9]
Bhola Moira (siglo XIX) kaviyal era una cantante popular y entretenida que podía mantener hipnotizada a su audiencia. Al darse cuenta de la importancia del entretenimiento popular, Ishwar Chandra Vidyasagar felicitó a Bhola Moira y dijo: "Para despertar la sociedad de Bengala, es necesario tener oradores como Ramgopal Ghosh , hombres divertidos como Hutom Pyancha y cantantes folclóricos como Bhola Moira". [6] Bhola Moira es una película biográfica sobre él, realizada en 1977. [10]