Los subanon (también escritos subanen o subanun ) son un pueblo indígena de la península de Zamboanga , que vive particularmente en las zonas montañosas de Zamboanga del Sur y Misamis Occidental , en la isla de Mindanao , Filipinas. El pueblo subanon habla lenguas subanon . El nombre se deriva de la palabra soba o suba , una palabra común en Sulu , Visayas y Mindanao, que significa "río", y el sufijo -nun o -non , que indica una localidad o lugar de origen. En consecuencia, el nombre subanon significa "una persona o pueblo del río". [9] Estas personas vivían originalmente en las zonas bajas. Sin embargo, debido a los disturbios y la competencia de otros colonos como los moros , y las migraciones de hablantes de cebuano e individuos de Luzón y otras partes de Visayas a las áreas costeras atraídos por las atractivas leyes de tenencia de la tierra , empujaron aún más a los subanon hacia el interior. [10] [11]
Los subanon son tradicionalmente agricultores y se desplazan con regularidad de un lugar a otro para despejar más bosques y convertirlos en campos de cultivo. Cultivan cosechas, siendo el arroz el cultivo más importante, pero también se sabe que crían ganado, como cerdos, pollos, vacas y búfalos de agua. Las casas de los subanon están construidas a lo largo de las laderas y crestas de las colinas con vistas a los campos familiares. Las casas suelen ser rectangulares y están elevadas sobre pilotes con techos de paja.
Los subanon generalmente se refieren a sí mismos en su conjunto como gbansa Subanon , que significa "la nación Subanon".
Los subanon se distinguen entre sí por sus raíces o puntos de origen, que se basan en los nombres de ríos, lagos, montañas o lugares. Los subgrupos diferenciados basados en diferencias geográficas y dialécticas [12] [13] son:
Dada su ubicación geográfica, Lobel (2013) clasifica las lenguas subanon del sur, centro, norte y este como "nucleares", y subclasifica las subanen occidentales en nucleares y " occidentales " porque las poblaciones que hablan ese dialecto viven más al oeste de la región de la península de Zamboanga . [14] : 303
A veces, los subanen también se dividen en grupos según las creencias religiosas dominantes en sus comunidades y el impacto que esos sistemas de creencias han tenido en la cultura de su comunidad. En las áreas occidentales,
Los grupos que lingüísticamente son miembros del subgrupo lingüístico Subanon pero que han adoptado el Islam se llaman a sí mismos Kalibugan (en la zona central de la península) o Kolibugan (en las zonas occidentales de la península).
Kalibugan significa "mezclado o mestizo, especialmente de gallos" en tausug y cebuano . [15] Aunque a menudo se afirma que los kolibugan/kalibugan son étnicamente mezclados con samal, badjao , tausug o maguindanaon , no hay evidencia que respalde esas afirmaciones y, lingüísticamente, los idiomas de los miembros islámicos del subgrupo subanon son virtualmente idénticos al idioma del grupo vecino no islámico, excepto que los grupos islámicos tienen una mayor cantidad de vocabulario árabe que se refiere a aspectos de la vida que tratan con conceptos religiosos.
Los subanon de Lapuyan, también conocidos como subanon del sur, cuyo territorio natal se encuentra en la zona de los municipios de Lapuyan y Margosatubig, se diferencian notablemente de los demás pueblos indígenas de Mindanao en que han sido protestantes predominantemente evangélicos desde 1912, cuando el poderoso Thimuay Imbing acogió con agrado los esfuerzos misioneros del reverendo David y la señora Hulda Lund, que habían sido enviados por la iglesia de la Alianza Cristiana y Misionera (CMA) para evangelizar entre los subanen. [16] [17]
Los demás grupos subanon de las partes norte, este y algunas del centro y oeste de la península han conservado sus creencias indígenas y continúan llamándose subanen, mientras que algunos forasteros utilizan la palabra subano , que es una versión en español del nombre nativo.
Los subanon se establecieron en la isla de Mindanao antes del año 500 a. C., [18] [ se necesita una fuente mejor ] antes del Neolítico , o Nueva Edad de Piedra, período en el que el desarrollo de la tecnología humana comenzó en el año 10 000 a. C. según la cronología ASPRO (entre el 4500 y el 2000 a. C.). La evidencia de antiguas herramientas de piedra en Zamboanga del Norte puede indicar una presencia en el Neolítico tardío.
Los Subanon tenían relaciones comerciales con los Tausug , Maguindanaon y Maranao .
En las cuevas se han encontrado vasijas funerarias, tanto de barro como de vidrio, así como celadones chinos, junto con brazaletes de conchas, cuentas y adornos de oro. Muchos de los objetos de cerámica son de los períodos Yuan y Ming. Evidentemente, existía una larga historia de comercio entre los subanon y los chinos mucho antes del contacto de los primeros con el Islam .
Bajo la protección del Sultanato de Maguindanao , los subanon proporcionaban combatientes y otros recursos para ayudar al sultanato en sus esfuerzos bélicos. También tenían derecho a una parte del botín de guerra.
Los españoles querían extender su territorio a todo el sur de Filipinas. El gobernador español Valeriano Weyler, que manifestó su intención de "proteger" a los subanon no cristianos y no musulmanes de la península de Sibuguey (es decir, Zamboanga), construyó una serie de fortificaciones a lo largo del istmo de Tukuran que, según él, tenían "el propósito de aislar a los maranaos ... de los subanon y evitar más incursiones destructivas contra los pacíficos e industriosos campesinos de estas colinas". [19] El control militar español de la guarnición y las fortificaciones de Tukuran finalizó el 12 de abril de 1899, según los términos del Tratado de París de 1898 .
Antes de que el gobierno americano pudiera desplegar sus tropas de ocupación, y sorprendidos por cómo los subanon habían permitido voluntariamente que los americanos construyeran en sus tierras sin protestar ni luchar, los musulmanes de la región del lago cruzaron el istmo y atacaron a los subanon y lucharon contra los americanos en los dos distritos de Zamboanga y Misamis para demostrar su intención de luchar contra la intención de los americanos de apoderarse de su territorio. Estas nuevas incursiones se cobraron su precio en vidas y propiedades, e incluso muchos subanon fueron llevados como esclavos por los invasores. La guarnición militar fue tomada por fuerzas musulmanas, y un kuta (fuerte) y varias aldeas se establecieron en el istmo durante años. Sin embargo, el lugar fue abandonado cuando las numerosas fuerzas expedicionarias americanas aparecieron en octubre de 1900. [20]
A pesar de la larga historia de acciones hostiles contra ellos por parte de sus vecinos y colonizadores extranjeros, los subanon han logrado preservar su identidad, costumbres, religión, idioma, dialectos y tradiciones. Los musulmanes subanon fueron cofundadores de SMT al-Alam antes de la BIP Dawah Tabligh en Mindanao.
Desde principios del siglo XX, el contacto de los subanon con el mundo exterior se amplió, incluyendo a los visayanos , a los habitantes de Luzón y a los chinos de la época. Además de la llegada de estos colonos y comerciantes, se ha producido una penetración masiva del gobierno nacional en el interior de los subanon con fines de control administrativo, evaluación y recaudación de impuestos y aplicación policial de la legislación nacional y de las concesiones de explotación forestal y minera que afectan a su modo de vida.
Existe al menos un registro importante de violaciones de los derechos humanos contra el pueblo subanon durante el período de la ley marcial bajo el presidente Ferdinand Marcos , un incidente que se ha denominado la masacre de Tudela . El 24 de agosto de 1981, miembros de las fuerzas paramilitares patrocinadas por Marcos ametrallaron la casa de una familia subanon, los Gumapons, en Sitio Gitason, Barrio Lampasan, Tudela, Misamis Occidental . Diez subanon murieron en el incidente, incluido un bebé. [21] [22]
En 1997 se promulgó la Ley de derechos de los pueblos indígenas de 1997 (IPRA, por sus siglas en inglés), que estableció un mecanismo para la protección de las tierras ancestrales de las "comunidades culturales indígenas", incluidos los subanon. [23]
Ferdinand Blumentritt mencionó a los subanon en sus relatos, refiriéndose a ellos como "un pueblo pagano de extracción malaya que ocupa toda la península (Zamboanga) de Sibuguey con la excepción de una sola franja en la costa sur". [24] Finley, al registrar sus impresiones sobre los subanon al comienzo de la administración estadounidense del sur de Filipinas en la década de 1900, citó registros publicados de los primeros cronistas españoles, en particular los escritos del padre Francisco Combés en 1667, para argumentar que los subanon eran el pueblo indígena del oeste de Mindanao.
Los subanon habitan principalmente en la península de Zamboanga , que tiene más de 200 kilómetros de largo, con forma de dedo torcido gigante que se extiende hacia el oeste hasta el mar de Sulu, y está unida a Mindanao continental por una estrecha franja de tierra, el istmo de Tukuran, [25 ] que separa las bahías de Iligan e Illana. La península en sí está dividida en cuatro provincias y una ciudad independiente: Zamboanga del Norte , Zamboanga del Sur , Zamboanga Sibugay , Misamis Occidental y Zamboanga City .
Se estimaba que los subanon contaban con 47.146 personas en 1912, según los registros del gobernador del distrito de Zamboanga. [26] El censo de 2010 registró una población subanon de 220.165 en Zamboanga del Norte, 148.402 en Zamboanga del Sur, 58.069 en Zamboanga Sibugay, 49.897 en Misamis Occidental, 657 en la ciudad de Zamboanga y 342 en Misamis Oriental.
El grupo Kalibugan, o Subanon que abrazó el Islam , se encuentra en aldeas de la costa occidental de Mindanao y está formado por unos 15.000 miembros. [27]
Los antepasados de los subanon practicaban la agricultura de secano y probablemente tenían conocimientos de alfarería . Los subanon son principalmente agricultores que practican tres tipos de cultivo. A lo largo de la zona costera, la agricultura húmeda con arado y carabao es el método de producción de su alimento básico, el arroz. Más allá de las costas, se encuentra tanto la agricultura húmeda como la seca. La agricultura itinerante es la norma en el interior, particularmente en las tierras altas. A lo largo de las costas, se cultivan cocos además del arroz. Más hacia el interior, el maíz se convierte en un cultivo adicional además de los dos primeros. Aparte de los principales cultivos cultivados, que son el arroz de montaña y el maíz, también se cultivan los cultivos de raíces camote ( batata ), mandioca , gabi ( taro ) y ubi ( ñame ). Estos se tuestan, se hierven o se convierten en conservas y dulces. En algunos lugares, se planta tabaco. La gente complementa sus ingresos y su suministro de alimentos con la pesca, la caza y la recolección de productos forestales. El arroz extra que pueden producir, más la cera, la resina y el ratán que pueden recolectar del bosque, lo llevan a los almacenes de la costa y lo intercambian por telas, cuchillas, hachas, cajas de betel, adornos, jarras chinas, porcelana y gongs.
El comercio entre los subanon, que viven en las montañas y los valles, y los habitantes de la costa de Zamboanga, los moros, se remonta a muchos siglos atrás. Una antigua leyenda subanon cuenta los posibles orígenes de este antiguo comercio. Según la leyenda, el primer jefe subanon fue un gigante llamado Tabunaway. Gobernó a su pueblo mucho antes de que los moros y los españoles aparecieran en tierra subanon. Vivía cerca de un lugar llamado Nawang (que más tarde se convirtió en Zamboanga ). Fue durante su época cuando los moros aparecieron por primera vez en Nawang. Navegaron río arriba hasta llegar al lugar de Tabunaway y su gente. Los moros querían intercambiar el pescado que capturaban en el mar por las frutas y otros productos de Nawang. Colocaban su pesca en las rocas y esperaban a que los subanon bajaran de las colinas. Los subanon probaron el pescado y les gustó. Luego pusieron su propia comida de arroz, caña de azúcar y ñame en las mismas rocas para que los moros la tomaran. Éste fue el comienzo del comercio entre los subanon y los moros. Se tiene constancia de que los moros llegaron a Zamboanga en 1380 y el comercio entre ambos pueblos se ha mantenido durante cientos de años.
Los subanon han mantenido el trueque con los pueblos costeros debido a las dificultades que presentaba la agricultura de subsistencia. Incluso con abundante tierra disponible en épocas anteriores, el agotador trabajo que implicaba la agricultura kaingin o de quema, la falta de suficientes herramientas agrícolas y una explotación aparentemente derrochadora de los recursos que condujo a la deforestación del bosque de Zamboanga ya en el siglo XIX mantuvieron la economía subanon en un nivel constante de subsistencia. Además de esto, los plantadores subanon tenían que lidiar con precios bajos para sus productos agrícolas en el comercio de trueque. Finley (1913), al observar los métodos agrícolas subanon, señaló que eran ineficientes y "no rentables ni para el gobierno ni para los habitantes de las colinas".
A veces hay pérdidas de cosechas, como resultado de sequías o infestaciones de plagas. A falta de arroz, los subanon recurren a la recolección de buri y lumbia o lumbay , que son tipos de palmeras con una médula a lo largo de toda su longitud que es una rica fuente de harina rica en almidón . Esta se extrae y se procesa para convertirla en alimentos. Los subanon también pueden recolectar sagú en los bosques, particularmente a lo largo de las riberas de los ríos, para su harina. También hay variedades de raíces silvestres comestibles en los bosques. Donde se cultivan huertos, jardines y pequeñas plantaciones, la calabaza, la berenjena, los melones, los plátanos, las papayas, las piñas, la yaca y los lanzones proporcionan a los subanon alimentos adicionales. En algunos asentamientos costeros, se sabe que los subanon cultivan cocos para alimentarse y para fines comerciales. También cultivan cáñamo o abacá, y utilizan la fibra para hacer cuerdas, tejer telas o intercambiar por productos terminados en el comercio de trueque.
Casal (1986) se refiere a los subanon de la bahía de Sindangan en Zamboanga del Norte como "posiblemente el grupo filipino más consciente del arroz", debido a su marcada preferencia por el arroz sobre todos los demás alimentos básicos, así como a la cantidad de trabajo y atención que dedican a sus tierras de cultivo de arroz. Antes de la cosecha de arroz en septiembre, los subanon subsisten a base de cultivos de raíces y plátanos.
La relación entre los fenómenos naturales y el ciclo agrícola está bien establecida en el conocimiento popular de los subanon sindangan . Estudian los patrones de viento, buscando señales reveladoras de cambios climáticos inminentes. Basándose en sus métodos nativos de meteorología, los subanon identifican tres estaciones distintas dentro del ciclo agrícola: pendupi , de junio a septiembre, caracterizada por vientos que soplan desde el suroeste; miyan , de diciembre a enero, una época de vientos y lluvias monzónicas del noreste; y pemeres , de marzo a abril, la estación cálida y seca. Los subanon también calculan el tiempo agrícola por las estrellas, en particular la constelación de Orión . Entre los subanon, como ocurre con otros grupos de Mindanao, la aparición de este grupo de estrellas señala el momento de limpiar un nuevo campo de quema. La rotación mensual de las estrellas es una guía para el ciclo de quema durante los primeros meses del año (Casal 1986:36).
La sociedad subanon es patriarcal, y la familia es la unidad básica de gobierno. [28] No existe una jerarquía política a nivel de aldea, como en el sistema de gobierno datu . El título de datu se utilizó ocasionalmente en el pasado durante el sultanato. Timuay es el título tradicional para el líder comunal que también es el árbitro principal de los conflictos entre las familias de una comunidad o una confederación. La palabra timuay (escrita de diversas formas: timuai, timuway, timway o thimuay ) también se utiliza en la palabra maguindanao que significa "jefe" o "líder". Connota autoridad tanto civil como religiosa para el portador del título.
El título de timuay puede ser revocado por la comunidad y otorgado a otra persona encargada de la responsabilidad de dirigir la comunidad. El timuay invoca esta autoridad en casos de violaciones de las normas sociales, como afrentas o insultos, violaciones de contratos y otras ofensas. Bajo su liderazgo, una asociación o confederación de familias forma una comunidad. Si el timuay demuestra ser un líder eficiente y popular, la comunidad de familias bajo su autoridad puede expandirse. La autoridad del timuay no corresponde a un territorio particular. Dentro de la misma área, su autoridad puede expandirse o disminuir, dependiendo del número de familias que se ponen bajo su autoridad. En consecuencia, "cuando una familia se vuelve insatisfecha con la conducta y el control del jefe, el padre se separa y coloca a su familia bajo el dominio de algún otro timuay". [28] Esta es, entonces, la base de la sociedad patriarcal subanon: la autoridad absoluta del padre para afirmar la supremacía de los derechos familiares dentro de una comunidad organizada voluntariamente bajo un timuay designado . Durante la colonización española y americana, hubo varios intentos de organizar a los subanon en ciudades o pueblos administrados políticamente, pero la gente se resistió a estos intentos. Tal era la importancia que los subanon daban a la independencia de la familia individual. De hecho, los jóvenes subanon que se casaban se separaban de sus familias y formaban sus propias familias en otros lugares.
En los últimos tiempos, los timuay subanon se han enfrentado a problemas que van desde cuestiones locales que afectan a su comunidad en particular hasta cuestiones regionales más amplias que afectan a todo el grupo subanon. Estas cuestiones incluyen la defensa del dominio ancestral subanon contra las invasiones de madereros y compañías mineras. Los líderes subanon altamente politizados han participado activamente en la organización de su pueblo y en la coordinación con organizaciones no gubernamentales de defensores tribales. [29]
Los subanon no practican la división del trabajo en función del sexo. Hombres y mujeres trabajan juntos en los campos, y los hombres pueden cocinar y cuidar a los niños cuando es necesario. Los subanon tienen poca estratificación social. Todos son iguales en la comunidad subanon porque todos tienen la misma familia durante varios años si no pueden pagar la shamaya . Se considera una bendición tener más hijas que hijos porque el padre podrá recuperar la dote que pagó por su esposa. Existe la creencia general de que todos los seres humanos deben casarse. [30]
Un vecindario de 5 a 12 hogares se convierte en una unidad de organización social, donde los miembros interactúan con frecuencia. En caso de disputa, los miembros pueden intervenir para mediar, de modo que con el tiempo puedan convertirse en árbitros eficientes de disputas y ser reconocidos como tales por el vecindario. Existen muchas comunidades de este tipo en la sociedad subanon. Un grupo más grande de comunidades que interactúan puede contener hasta 50 hogares.
En la sociedad subanon, el matrimonio se realiza por acuerdo de los padres, que puede tener lugar incluso antes de que las partes alcancen la pubertad. Las familias contrayentes realizan trámites preliminares con el fin de determinar el precio de la novia, que puede ser en efectivo o en bienes, o una combinación de ambos. Las negociaciones se llevan a cabo entre los dos grupos de padres mediante la mediación de un intermediario que no está emparentado con ninguna de las familias. Una vez determinado el precio de la novia, puede realizarse una entrega parcial de los artículos incluidos en el acuerdo, que se completará cuando se celebre el matrimonio propiamente dicho.
Una vez celebrada la ceremonia nupcial y el banquete nupcial, los recién casados se quedan en casa de la joven. El hombre debe prestar servicios a los padres de su esposa, principalmente en la producción de alimentos. Después de un cierto período de residencia matrilocal, la pareja puede elegir su propio lugar de residencia, que suele estar determinado por la proximidad a los campos de quema.
Las propiedades familiares que se heredan consisten principalmente en vasijas chinas, gongs, joyas y, en épocas posteriores, moneda. La propiedad de las tierras cultivadas, los campos de quema y quema, se considera temporal, porque la familia subanon se traslada de un lugar a otro y es necesaria para la práctica de la agricultura migratoria. Los granos almacenados en contenedores o vasijas no duran mucho y, por lo tanto, no se heredan.
La familia como unidad corporativa se disuelve por divorcio, rapto de la esposa o muerte de uno de los cónyuges, pero puede reconstituirse inmediatamente mediante un nuevo matrimonio. La viuda superviviente puede casarse con un hermano, casado o no, del marido fallecido, o los padres de la esposa fallecida casan casi inmediatamente con el viudo a una de sus hijas o sobrinas solteras.
Las necesidades socioeconómicas propician relaciones estrechas en la sociedad subanon. Los cónyuges pueden esperar ayuda tanto de sus padres como de sus parientes en muchas actividades, y ellos a su vez extienden su ayuda a estos parientes cuando es necesario. Se espera que los no parientes den y reciban el mismo tipo de ayuda. Por el mero hecho de vivir en un barrio, los no parientes se convierten en socios en actividades que no puede realizar el cabeza de familia solo, como construir una casa, limpiar el campo, plantar y celebrar una fiesta.
Tradicionalmente, la educación entre los subanon se limitaba a la instrucción que el jefe del timuay daba a los futuros esposos sobre el amor, el respeto y el trato mutuo, los padres y los suegros. Con la creciente modernización, muchos de los subanon ya tienen un alto nivel educativo. Algunos han recibido títulos de licenciatura, maestría y doctorado en universidades tanto locales como extranjeras. Algunos trabajan en el gobierno.
Los subanon no practican la división del trabajo en función del género. Hombres y mujeres trabajan juntos en los campos, y los hombres pueden cocinar y cuidar a los niños cuando es necesario. Tienen poca estratificación social. Todos son iguales en la comunidad subanon porque todos tienen la misma familia durante varios años si no pueden pagar la shamaya . Se considera una bendición tener más hijas que hijos porque el padre podrá recuperar la dote que pagó por su esposa. Existe la creencia general de que todos los seres humanos deben casarse. [25]
La tribu no tiene religión, aunque se cree que en algún momento tuvieron un libro sagrado. En el matrimonio, los padres del hombre buscan a una mujer con la que se casará y ambos grupos de padres fijan la fecha de la boda. Se practican la poligamia y la poliandria, pero no se permite la separación ni el matrimonio con los parientes más cercanos. Cuando una pareja quiere tener solo uno o dos hijos, la esposa, después de dar a luz, come una hierba llamada benayan . Para espaciar los nacimientos, come dos hierbas y, si no se desean más hijos, come más. Otro tipo de control de la natalidad lo practica la partera, que "manipula" a la mujer después del parto. Se practican varios métodos para predeterminar el sexo de un niño. Las mujeres embarazadas deben cumplir muchas normas, incluida la de colocar un trozo de madera en su camino antes de entrar por una puerta. Se considera una bendición tener más hijas que hijos porque el padre podrá recuperar la dote que pagó por su esposa. Existe la creencia general de que todos los seres humanos deben casarse. [25] [31]
Los subanon hablan tradicionalmente su propio idioma del mismo nombre . El idioma tiene algunos dialectos, sobre todo el dialecto subanon occidental hablado en Zamboanga del Norte y Zamboanga Sibugay . Sin embargo, a lo largo de los años, los subanon han adquirido fluidez en cebuano , hiligaynon , tagalo y, hasta cierto punto, ilocano , además de su propio idioma. Estas lenguas fueron traídas e introducidas por estos colonos de Cebú , Bohol , Siquijor , Negros , Panay , regiones de habla tagalo , Luzón central e Ilocandia , a su llegada a las tierras de origen de los subanon durante el siglo XIX y principios del XX, quienes a su vez aprendieron el idioma subanon. al entrar en contacto con estas tribus indígenas, como los matrimonios mixtos. [32]
Las creencias indígenas de los Subanon incluyen la veneración de un ser supremo llamado Diwata Migbebaya .
Hoy en día, el pueblo subanon ha adoptado el Islam , el catolicismo o el protestantismo evangélico, [16] este último particularmente entre los subanon en Lapuyán, Zamboanga del Sur. [16] [17] Aquellos Subanon que adoptaron el Islam son conocidos como Kalibugan o Kolibugan.
La cosmogonía indígena subanon ejemplifica la dualidad básica de la vida mortal y el reino espiritual, con un complejo sistema de interrelaciones entre estos dos elementos cósmicos. El mundo físico está habitado por los kilawan (mortales visibles), que enferman y cuyas dolencias se atribuyen a causas sobrenaturales. En el reino inmaterial existen los kanagkilawan (seres sobrenaturales), que no son visibles para los mortales ordinarios, pero que pueden ser percibidos y abordados por el balian (médium o chamán). Los seres sobrenaturales son de cuatro tipos: gimuud (almas), mitibug (espíritus), getautelunan (demonios) y diwata (deidades).
En lugar de una jerarquía o panteón de seres supremos, los subanon creen en los espíritus que forman parte de la naturaleza. Se dice que los espíritus y las deidades habitan los elementos naturales más sorprendentes que se consideran obra de los dioses, como árboles inusualmente grandes, rocas enormes que se equilibran sobre una base pequeña, montículos de tierra de formas peculiares, cuevas aisladas y picos de montañas muy altas.
La relación activa entre los mortales ordinarios y los seres sobrenaturales comienza cuando un individuo cae enfermo. Los subanon creen que el alma de una persona enferma se separa momentáneamente del cuerpo de la persona. Es tarea del balian recuperar el alma extraviada, reintegrarla con la persona enferma para que la enfermedad pueda terminar. Si esto no sucede, el paciente muere. El alma se convierte entonces en un espíritu. El balian , como en cualquier cultura chamánica tradicional, ocupa un lugar muy especial en la vida religiosa y social de los subanon. Se cree que los balian son capaces de visitar el mundo celestial para asistir a las grandes reuniones de las deidades, conocidas como bichara (asamblea o reunión). También se les reconoce el poder de resucitar a los muertos.
La mayoría de las celebraciones religiosas se llevan a cabo bajo la presidencia del balian. Estos ritos y actividades incluyen la limpieza de una nueva plantación, la construcción de una casa, la caza del jabalí, la búsqueda de miel silvestre, el intercambio de animales de caza, el inicio de un viaje por agua o por tierra y la recolección de cosechas. [33] Las ceremonias religiosas que acompañan la celebración del gran festival buklog , que se lleva a cabo para propiciar el diwata o para celebrar un evento de importancia comunitaria, son realizadas exclusivamente por el balian . En general, las funciones de un balian son las de un médium que dirige la comunicación de la persona viva con los espíritus, de un sacerdote que realiza sacrificios y rituales y de un curandero de los enfermos.
Los matibug son los amigos más cercanos de los seres humanos, pero pueden ser problemáticos si no se realizan ofrendas rituales de propiciación. Estas ofrendas no son caras. Un poco de arroz, algunos huevos, un trozo de carne, semillas de betel, hojas de betel y nueces de areca, dadas en combinaciones según el criterio del chamán, serían suficientes para aplacar a los espíritus. Estas ofrendas se pueden hacer dentro de la casa o en los campos, en las orillas de los ríos, bajo los árboles y en otros lugares. Se cree que los seres sobrenaturales participan solo del sengaw (esencia) de la ofrenda, y los seres humanos son libres de consumir la comida y el vino.
Los getautelunan pueden ser peligrosos; son demonios y deben evitarse. Algunos diwata también pueden infligir enfermedades o epidemias. Sin embargo, las deidades que residen en el mundo celestial son benévolas. En algunos subgrupos subanon, existe la creencia en un Diwata Supremo. Al morir, una persona es enviada al mundo espiritual con rituales apropiados. Primero se limpia el cadáver y se lo envuelve en una tela blanca. Luego se lo coloca dentro de un tronco ahuecado y se le dan provisiones, como comida, para su viaje. Se mata un gallo, y su sangre se unta en los pies de todos los dolientes para ahuyentar a los espíritus malignos que puedan estar presentes. El ataúd de troncos ahora está cubierto, y el cónyuge sobreviviente lo rodea siete veces, y luego pasa por debajo de él otras siete veces mientras se lo sostiene en alto. Aquellos que acompañaron al difunto a su tumba, a su regreso, se apoderan de un peciolo de plátano que mojan en ceniza y tiran antes de subir a sus respectivas casas.
Los que llevaron el ataúd se bañan en el río antes de subir a sus casas, para lavarse la mala suerte que hayan podido traer consigo. Cada vez que el viudo come, siempre deja un espacio en el suelo o en la mesa para su esposa muerta y la invita a comer con él durante tres noches consecutivas. La llora hasta que puede celebrar un banquete de kano. Antes de esto, no puede peinarse, usar ropa colorida ni volver a casarse.
Un momento significativo en la historia religiosa de Mindanao fue la acogida que dio Thimuay Imbing a los misioneros de la Alianza Cristiana y Misionera, una denominación protestante evangélica. Esto provocó cambios sociales importantes entre los subanon de Lapuyan, no solo en términos de religión sino también en términos de educación, organización política, adopción del inglés como segunda lengua, entre otros cambios sociales. [16] [17]
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El asentamiento típico subanon es un conjunto de entre tres y doce hogares dispersos, y normalmente se ubica en terrenos elevados cerca de las granjas de quema y quema. La casa tradicional subanon es generalmente rectangular, con techo de paja y una superficie pequeña de unos 12 metros cuadrados en promedio. Invariablemente, hay una sola habitación, por lo que sólo hay espacio para una familia. En ciertas áreas donde ha habido contacto y aculturación con la economía de los colonos, algunos subanon han comenzado a construir casas como las de las tierras bajas. Sin embargo, en las partes interiores de la península, las casas conservan las características tradicionales registradas por los etnógrafos en el siglo XIX y principios del XX.
La casa subanon de la bahía de Sindangan es un ejemplo típico de este diseño y construcción tradicionales. El piso está elevado entre 1,5 y 2,5 metros del suelo. El espacio debajo de la casa se utiliza de diversas maneras. El piso suele ser de bambú partido o de palma brava. El piso de la sala de estar a veces, en las viviendas más humildes, está en un solo nivel. Por lo general, se construyen plataformas de entre 2 y 2,5 metros de ancho contra una, dos, tres o cuatro paredes. Estas plataformas pueden estar cubiertas con esteras, que luego se convierten en lugares para descansar durante el día y en camas por la noche.
En la casa no hay techo y las vigas del tejado, que quedan a la vista, sirven como cómodos lugares para colgar multitud de cosas. En las casas de familias adineradas, se cuelgan del techo hasta 30 o 40 cestas con tiras de ratán o abacá. Ropa, adornos, arroz, pimienta, calabaza, maíz, tambores, guitarras y platos son algunas de las cosas que se guardan de esta manera. La sal, envuelta en hojas, también se cuelga sobre el hogar para que no absorba demasiada humedad del ambiente. Colgar cosas de las vigas del tejado tiene dos ventajas: los artículos no ocupan espacio en el suelo ni estorban, y están protegidos de roturas, insectos y roedores.
La casa no tiene ventanas, pero los aleros que sobresalen protegen el interior de la lluvia. Alrededor de los costados de la casa hay algunos espacios techados con hojas de palma, que se pueden quitar a voluntad. Cuando hace buen tiempo, esta parte se abre para dejar entrar la luz, que también entra por un espacio entre la parte superior de las paredes y el techo. La luz también entra por la abertura de la puerta, que rara vez tiene puerta, y por los numerosos espacios entre los listones de bambú del piso.
Una plataforma o porche frente a la puerta, que suele medir 2,5 metros cuadrados, sirve para muchos propósitos, como descascarar arroz, secar ropa y similares. También ayuda a mantener la casa limpia, especialmente cuando llueve, ya que los ocupantes se quitan el barro de los pies en esta plataforma antes de entrar en la casa. Es necesaria una escalera para acceder a la sala de estar desde el suelo. En muchos casos, esta escalera consiste únicamente en un tronco con muescas. Cuando los ocupantes no están en casa, el tronco se suele levantar de la puerta y apoyar contra una pared de la casa. A veces hay un tronco más pequeño, a veces dos, flanqueando el tronco con muescas, para que sirva de pasamanos. El techo de una casa subanon está densamente cubierto de hojas de nipa. La pendiente del techo es bastante pronunciada.
Las vigas principales que sostienen toda la estructura varían según el tiempo de permanencia previsto en una zona. La mayoría de las casas se construyen sin la expectativa de utilizarlas durante muchos años, debido a la naturaleza cambiante del trabajo agrícola. Las casas se construyen lo más cerca posible de un nuevo campo. Ocasionalmente, se encuentra un sitio tan favorable que se construye la casa para que dure, empleando soportes de madera sólidos y pesados. Las casas más fuertes tendrían vigas de soporte hechas de madera dura de 15 a 20 centímetros de espesor, pero esto es bastante raro. Por lo general, las vigas de soporte tienen un espesor de 1 centímetro, toda la estructura es tan liviana que una persona podría sacudirla fácilmente en uno de los soportes. Las partes superiores de las vigas de soporte se conectan con troncos toscos que sirven como largueros, a los que se atan el bambú partido, o la palma brava, u otros materiales para pisos con tiras de ratán. No se utilizan clavos para unir las casas, e incluso el uso de clavijas de madera es raro. Las tiras de ratán son el material de sujeción más preferido.
El interior de la casa contiene tanto la zona de dormir como el hogar. Este último, situado cerca de la puerta, consiste habitualmente en una estructura cuadrada de madera poco profunda cuyo fondo está cubierto con una gruesa capa de tierra o ceniza. Sobre las cenizas se colocan grandes piedras para sostener las ollas de barro. En las paredes de la casa se colocan recipientes de agua de bambú de entre uno y dos metros de largo.
Los pequeños graneros, construidos cerca de la casa Subanon, están elevados algunos metros sobre el suelo, y a veces son tan altos que se requiere un tronco con muescas para ingresar a la estructura.
Dentro del granero, el arroz se almacena en cestas o en bolsas. Además de estos graneros y sus viviendas, hay una estructura especial añadida a la casa espiritual de un chamán: una casa en miniatura llamada maligai , que se hace colgar debajo de los aleros. El maligai es donde se guardan los platos sagrados. En el techo de la casa espiritual se encuentran imágenes talladas en madera del pájaro del presagio limukun .
A diferencia de las vasijas de barro vidriadas importadas que se utilizan en algunos hogares, la cerámica autóctona de los subanon es más sencilla en su ejecución y diseño. En cada hogar hay al menos una mujer que es experta en el arte de la alfarería y que fabrica vasijas según las necesidades domésticas. El proceso de fabricación de vasijas comienza con el batido de arcilla sobre una tabla de madera con un mortero de madera. A continuación, se le da forma a la arcilla hasta formar una bola, en cuya parte superior se perfora un agujero. La alfarera introduce la mano, que sostiene una piedra lisa, en este agujero y procede a agrandarlo haciendo girar la piedra una y otra vez alrededor de la superficie interior de la arcilla. Con la otra mano sostiene un palito plano pequeño, con el que da forma y alisa la superficie exterior. Una vez ahuecada la pieza de arcilla y conseguida su forma definitiva, hace incisiones o marcas ornamentales en el exterior, utilizando los dedos, un palito puntiagudo o un sello de madera grabado con un diseño sencillo. La vasija se deja secar al sol, tras lo cual se cuece, normalmente sobre brasas. Las ollas horneadas ya están listas para contener agua o hervir arroz.
En una casa típica subanon se pueden encontrar varios tipos de cestas. Las mujeres dan forma a cestas redondas con materiales de diferentes colores, como la vid nito, ratán partido, bambú y, a veces, madera o corteza de árbol. La corteza se corta, se dobla y se le da forma para formar un cilindro, cuyo fondo y lados son todos de una sola pieza. La parte superior puede cerrarse con el mismo trozo de corteza o con un trozo de algún otro material. También hay bolsas tejidas para llevar todo tipo de cosas. Estas suelen estar hechas de hojas de pino tornillo, buri o nipa.
El tejido de telas es básicamente similar al estilo de la región musulmana vecina. El telar se instala dentro de la casa. El hilo de algodón, hilado a partir del algodón por las mujeres utilizando la rueca fabricada por los hombres, y la fibra de abacá son de uso común. Antes de que el algodón fuera introducido por los comerciantes musulmanes y cristianos, los subanon usaban fibra de abacá para sus ropas y mantas. Las hebras o fibras se tiñen primero antes de colocarlas en el telar. En este proceso, varias hebras se unen entre sí a intervalos con otras fibras, formando bandas de varios anchos. Así atadas firmemente, se sumergen en el tinte y luego se dejan secar. El efecto es que la parte unida conserva el color natural de la fibra, mientras que el resto tiene el color del tinte. El proceso se puede repetir para lograr varios diseños o combinaciones de colores. El tinte favorito entre los subanon es el rojo, aunque el negro también se usa ampliamente. En el proceso se utilizan tintes nativos de sustancias naturales, que dan un color plano o mate, y tintes de anilina.
Los subanon han obtenido la mejor artesanía en metal, como las armas blancas como el kris , el kampilan y el barong , y los cuchillos para cortar llamados pes, a través del comercio con los moros. Pero los subanon también producen algunas de sus armas e instrumentos. También utilizan acero, especialmente para hacer los filos de las cuchillas. La fragua subanon tiene fuelles de bambú, mientras que el yunque está hecho de madera con una pieza de hierro en la parte superior donde se trabaja el metal caliente para darle forma.
La literatura oral subanon incluye los cuentos populares, historias cortas, a menudo humorísticas, contadas simplemente por su valor de entretenimiento, y las epopeyas, cuentos largos de carácter serio.
Uno de los personajes más representativos de los cuentos largos es el hijo de la viuda, que posee un coraje físico extraordinario. La siguiente es una de las numerosas historias que se cuentan sobre él.
Un día, el hijo de la viuda se dispuso a cazar cerdos salvajes. Vio uno que le dio problemas antes de dejarse atravesar con una lanza. El dueño del cerdo, una deidad que vivía dentro de una enorme piedra blanca, lo invitó a su morada, donde el hijo de la viuda vio opulencia y riqueza de colores. El dueño de la casa dentro de la piedra vestía pantalones y una camisa de siete colores. El hijo de la viuda fue invitado a masticar nuez de betel y beber cerveza de arroz de una jarra enorme, utilizando pajitas de junco. El asunto del cerdo se resolvió y los dos se hicieron amigos. En su viaje de regreso, se encontró con siete guerreros que lo desafiaron a un combate. Cada uno de los siete hombres estaba vestido de un color diferente y tenía ojos cuyo color coincidía con el de su vestimenta. Obligado a la batalla, el hijo de la viuda mató a los siete guerreros, pero la lucha salvaje lo había enloquecido tanto que ahora estaba buscando más enemigos con los que luchar. Llegó a la casa de un gran gigante llamado Dumalagangan. El hijo de la viuda desafió al gigante a una pelea. El gigante, enfurecido y divertido por el desafío de una "mosca", se enfrentó a él en un duelo pero fue derrotado después de tres días y tres noches de combate. Embriagado por la batalla, el hijo de la viuda buscó más enemigos, en lugar de volver a casa, donde su madre estaba tan preocupada por él. Se encontró con otro diwata, que le pasó su pañuelo por encima, dejándolo inconsciente. Cuando el hijo de la viuda despertó, su ira había desaparecido. El diwata le dijo que volviera a casa, diciendo que estaba destinado a casarse con la niña huérfana (otro personaje típico de los cuentos subanon), que los siete guerreros y el gigante que mató volverían a la vida, y la paz reinaría en la tierra.
Las epopeyas presentan a los diwata, así como a héroes y jefes míticos y legendarios que son en parte divinos. Compuestas por muchas historias, estas epopeyas se cuentan de manera pausada, de modo que se necesita una noche para completar una historia. Los cantores de la epopeya deben tener una memoria fuerte y una buena voz. Son ayudados por "asistentes" que alientan y sostienen a los bardos. Comienzan con los bardos cantando una serie de sílabas sin sentido, dándoles el tono y la duración del recitativo. Siempre que piensan que los bardos se están cansando, los asistentes les dan la oportunidad de descansar retomando la última frase cantada y repitiéndola, a veces dos veces (Christie 1909). Los cantantes, hombres o mujeres, son honrados y respetados por la comunidad, ya que poseen un conocimiento valioso de eventos míticos muy queridos, que relatan de una manera muy entretenida. Estos cuentos pasan de un asentamiento a otro durante los festivales y son muy conocidos tanto entre los subanon como entre los kalibugan, tanto en el norte como en el sur de la península de Zamboanga.
Hasta la fecha, se han grabado y publicado tres epopeyas de Subanon: The Guman of Dumalinao, Ag Tobig nog Keboklagan (El reino de Keboklagan) y Keg Sumba neg Sandayo (La historia de Sandayo). Todos interpretados durante el buklog de una semana de duración , Guman contiene 4.062 versos; Keboklagan 7.590; y Sandayo 6.577.
El Guman de Dumalinao, Zamboanga del Sur , cuenta con 11 episodios que narran el conflicto entre el bien, representado por sus padres, y el mal representado por tres reinas malvadas, sus descendientes y otros invasores. Las batallas monumentales se libran entre estas fuerzas con el fin de capturar los reinos de Dliyagan y Paktologon. Al final, las fuerzas del bien, ayudadas por pañuelos mágicos, anillos, pájaros y espadas, conquistan los poderes del mal.
El Keboklagan de Sindangan, Zamboanga del Norte , es una saga sobre la vida y las hazañas del héroe sobrehumano llamado Taake, del reino de Sirangan, cuyo exitoso cortejo de Lady Pintawan en el reino de Keboklagan, en el mismo ombligo del mar, desencadena una serie de guerras entre Sirangan y otros reinos liderados por jefes que estaban resentidos por que un Subanon ganara el amor de la dama de Keboklagan. Las guerras se amplían, arrastrando a otros reinos a la refriega. Los jefes de Sirangan, liderados por Taake, dominan a los otros jefes, pero en este momento, hay demasiadas muertes, y Asog, el Ser Supremo en el mundo celestial, está preocupado por esto. Asog desciende a la tierra, les dice a los combatientes que dejen de luchar y que celebren un buklog , durante el cual a cada uno de los guerreros se le dará un compañero de vida. Abanica los reinos y todos los que murieron en la lucha vuelven a la vida.
El Sandayo de Pawan, Zamboanga del Sur, narra en unas 47 canciones las heroicas aventuras de Sandayo. Sandayo es llevado al centro del sol por su monsala o pañuelo. Mientras está bajo el sol sueña con dos bellas damas llamadas Bolak Sonday y Benobong. Muestra su afecto por Bolak Sonday aceptando su mama o nuez de betel masticable. En el buklog de Lumanay, Sandayo conoce a las dos damas. Allí también descubre que Domondianay, su oponente en una batalla que había durado dos años, era en realidad su hermano gemelo. Después de una reunión con su familia en Liyasan, su padre le pide a Sandayo que ayude a sus primos, Daugbolawan y Lomelok, a producir la dote necesaria para casar a Bolak Sonday y Benobong. Utilizando su magia, Sandayo produce la dote compuesta por dinero, gongs, jarras "tantas como los granos de un ganta de dawa o mijo", un puente dorado "tan fino como un mechón de cabello" que abarcaría la distancia desde la casa del pretendiente hasta la habitación de Bolak Sonday, y un abrevadero dorado "que conectaría el sol con su habitación". Tras la dote entregada, Bolak Sonday y Benobong se casan con Daugbolawan y Lomelok. A su regreso a Liyasan, Sandayo cae enfermo. Se convoca a Bolak Sonday y Benobong para que cuiden de Sandayo, pero Sandayo muere. Las dos mujeres buscan entonces el espíritu de Sandayo. Con la guía de dos pájaros, descubren que el espíritu de Sandayo es un cautivo de las Amazonas de Piksiipan. Después de derrotar a las Amazonas en la batalla, Bolak Sonday libera el espíritu de Sandayo y el héroe vuelve a la vida. Un día, mientras preparaba un bocado de nuez de betel, Bolak Sonday se corta accidentalmente y se desangra hasta morir. Ahora es el turno de Sandayo de buscar el espíritu de Bolak. Con la ayuda de dos pájaros, descubre que el espíritu de Bolak Sonday ha sido capturado por el datu de Katonawan. Sandayo lucha y derrota al datu y Bolak Sonday vuelve a la vida. En Liyasan, Sandayo recibe peticiones de otros primos para que los ayude a producir la dote para sus futuras novias. Usando sus poderes, Sandayo acepta. Después del matrimonio de sus primos, se celebra un gran buklog en Manelangan, donde Sandayo y sus parientes ascienden al cielo.
Los instrumentos musicales subanon incluyen el gagong , un solo gong de latón; el kolintang , un conjunto de ocho pequeños gongs de latón de tamaños graduados; y el durugan , un tronco ahuecado que se golpea como un tambor; y los tambores.
La música vocal incluye los cantos de la epopeya y varios tipos de canciones, entre las que se incluyen el dionli (una canción de amor), el buwa (una canción de cuna) y el giloy (una canción fúnebre para un jefe muerto).
El giloy suele ser cantado por dos cantantes, uno de ellos es el balian , durante un gukas , la ceremonia ritual que se realiza como memorial por la muerte de un jefe. El canto del biloy se acompaña de la ofrenda ritualística de bebidas embotelladas, leche enlatada, cacao, margarina, sardinas, pescado asado, pollo y cerdo. El balian y sus ayudantes sacan una jarra de pangasi (vino de arroz) de la casa y la llevan al campo, donde el vino se vierte sobre la tierra. Luego comienza el canto, dentro de la casa. Para estar en paz con el diwata de la tribu, los subanon realizan danzas rituales, cantan canciones, entonan oraciones y tocan sus tambores y gongs. El balian , que suele ser una mujer, es el intérprete principal en casi todos los rituales de danza subanon. Su danza en trance consiste en cánticos continuos, agitación frenética de hojas de palma o blandir un bolo alternado con el movimiento de dar vueltas a trozos de tela roja. Al llegar a un clímax febril, la balian se detiene, sale de su trance y procede a dar instrucciones dictadas por el diwata a la gente.
La danza entre los subanon cumple una multitud de funciones ceremoniales y rituales. La más importante de las danzas rituales es el buklog , que se realiza en una plataforma a una altura de al menos 6 a 10 metros del suelo. El buklog , el ritual más caro de los subanon, se realiza para conmemorar a una persona fallecida, de modo que se facilite su aceptación en el mundo espiritual, o para dar gracias por una cosecha abundante, o para pedir dicha cosecha así como otros favores a los diwata .
Toda la estructura de la plataforma del buklog se balancea y parece inestable, pero está sostenida en las esquinas por postes verticales. En el medio de la plataforma pasa un paglaw (poste central) cuya base descansa sobre un durugan , un tronco hueco de 3 metros de largo y tan grueso como un tronco de coco que se coloca horizontalmente en el suelo, apoyado sobre una serie de grandes jarras de barro vacías hundidas en la tierra. Estas jarras actúan como resonadores cuando el paglaw golpea al durugan . Los frascos se evitan que se rompan mediante palos y hojas, que los protegen del impacto del durugan . El sonido que hace el paglaw es atronador y se puede escuchar a kilómetros a la redonda.
En una representación típica del buklog , se golpean los gongs, se interpretan canciones (tanto las tradicionales como las improvisadas para la ocasión) y la gente se turna para beber basi o cerveza de arroz de las cañas colocadas en los tarros. Al caer la tarde, y durante toda la noche, se dirigen a la plataforma del buklog mediante una escalera o un tronco con muescas y se toman de las manos formando un círculo. Se acercan y saltan alternativamente hacia atrás alrededor del poste central y, al presionar con fuerza la plataforma al unísono, hacen que el extremo inferior del poste golpee el tronco hueco, que luego produce un sonido profundo y retumbante. Es solo el balian quien parece serio en su comunicación con el mundo espiritual, mientras que todos los demás están más preocupados por la alegría: beber, festejar y bailar.
El balian es el que baila en otras ceremonias, por ejemplo, para la recuperación de un niño enfermo. Durante la ofrenda ritual de pollo, un huevo, una nuez de betel masticable, un platillo de arroz cocido y un cigarrillo de tabaco envuelto en hojas de nipa, el chamán quema incienso, golpea un cuenco de porcelana con un palo, golpea un pequeño gong llamado agun cina (gong chino), con el propósito de invitar a los diwata mogolot (una clase de deidades que viven en el mar) a compartir la comida. Luego toma salidingan en cada mano (estos son manojos de largas tiras de hojas de salidingan o anahaw ) y baila siete veces alrededor del altar.
En el puluntuh —un buklog celebrado en memoria de los muertos— se construyen dos altares, uno debajo de la plataforma de baile, otro cerca de ella. Estos son para el munluh masculino y el munluh femenino . Los munluh también son los manamat , seres malignos de tamaño gigantesco que habitan en los bosques profundos. En las ceremonias, se invoca a los munluh y se les dan ofrendas para que puedan mantener alejados a los otros manamat del festival. El balian baila tres veces alrededor del altar y alrededor del tronco hueco debajo de la plataforma del buklog , sosteniendo en una mano un cuchillo y en la otra un trozo de madera y una hoja. El altar para la munluh femenina es servido por dos balian femeninas que se turnan para golpear un cuenco, quemar incienso y bailar. A diferencia del chamán masculino, no llevan cuchillo ni trozo de madera. La danza del balian masculino difiere de la de la femenina. En el primero, el bailarín salta sobre el suelo con un paso rápido. En el segundo, casi no hay movimiento de pies. Todo es movimiento de manos y gestos corporales.
Muchos otros tipos de danza, algunos de ellos miméticos, muestran el espíritu vivo del ritual Subanon.
El soten es una danza exclusivamente masculina que dramatiza la fuerza y el carácter estoico del varón subanon. Emplea movimientos elegantes, con la mano izquierda agarrando un escudo de madera y la mano derecha sacudiendo hojas secas de palma. A modo de súplica, llama la atención del diwata con el sonido de las hojas, que se cree que son las más hermosas y agradables a los oídos de esas deidades. El guerrero subanon, creyendo que ha captado la atención de los diwata que ahora están presentes, continúa bailando agitando su escudo, manipulándolo como si estuviera en un combate mortal con adversarios invisibles. El soten se baila con el acompañamiento de música tocada en varios cuencos azules y blancos de la dinastía Ming, interpretada en ritmo sincopado por músicas femeninas.
La diwata es una danza que realizan las mujeres subanon de Zamboanga del Norte antes de salir a trabajar en la agricultura de quema. En esta danza, suplican a la diwata por una cosecha abundante. Las agricultoras llevan cestas cargadas de cereales. Se mueven rápidamente entre dos palos de bambú colocados en el suelo, que los bailarines masculinos golpean al unísono con una cadencia rítmica. La secuencia de palmas es similar a la del tinikling o danza del bambú.
El lapal es una danza de los balian como forma de comunicación con los diwata, mientras que el sot es una danza que realizan los hombres subanon antes de ir a la batalla. El balae es una danza que realizan las mujeres subanon jóvenes que buscan marido. Baten hojas de palma secas, cuyo sonido se supone que complace a las deidades para que les concedan sus deseos.
El pangalitawao es una danza de cortejo de los subanon de Zamboanga del Sur, que se suele realizar durante la época de la cosecha y en otras ocasiones sociales. Se visten trajes tradicionales y las mujeres sostienen hojas de plátano trituradas en cada mano, mientras que los hombres sostienen un kalasay en la mano derecha.
El cambio de pasos es sincopado. Las mujeres sacuden las hojas de plátano hacia abajo, mientras que los hombres golpean el kalasay contra la palma de la mano y contra la cadera. Un tambor o un gong se utilizan para acompañar el baile. El sinalimba es una danza extraordinaria que utiliza un columpio en el que pueden caber tres o cuatro personas a la vez. El término también se utiliza para referirse al columpio en sí, una representación de una embarcación mítica utilizada para viajar. Varios bailarines masculinos se mueven al ritmo de la música de un conjunto de gong y tambor, que se toca junto al sinalimba que se balancea . En un movimiento preciso dado, uno de ellos salta a la plataforma, se estabiliza y se mueve con el impulso del columpio. Una vez que encuentra el equilibrio, obliga al sinalimba a balancearse aún más alto. Esto requiere una habilidad considerable, ya que tiene que mantenerse erguido con gracia, moviéndose en armonía con el sinalimba como si fuera parte de él. Los otros dos o tres bailarines lo siguen en el sinalimba uno tras otro, asegurándose de no interrumpir el ritmo pendular del columpio. Un error podría interrumpir el movimiento e incluso hacer que se caigan de la plataforma. Incluso al finalizar el baile, deben mantener su agilidad para descender de la sinalimba sin contrarrestar ni alterar la dirección del balanceo.
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