La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 ( IPRA ), oficialmente designada como Ley de la República Nº 8371 , es una ley filipina que reconoce y promueve los derechos de las comunidades culturales indígenas y los pueblos indígenas en Filipinas .
En 1909, en el caso de Cariño vs. Gobierno Insular , [1] el tribunal reconoció la ocupación prolongada de tierras por parte de un miembro indígena de las comunidades culturales como una de propiedad privada (lo que, en concepto legal, se denomina "título nativo"). Este caso allanó el camino para que el gobierno revisara el llamado "título nativo" o "derecho privado". En el año 1919, se promulgó la Segunda Ley de Tierras Públicas, que reconocía el derecho de propiedad de cualquier nativo del país que, desde el 4 de julio de 1907, o antes de esa fecha, haya ocupado y cultivado continuamente, ya sea por sí mismo o a través de sus predecesores en interés, una extensión de tierra pública agrícola. [2]
En 1936 se aprobó la Ley de la Commonwealth N° 141, modificada por la Ley de la Commonwealth N° 3872 de 1964, que dispone que los miembros de las minorías culturales nacionales que hayan residido en tierras agrícolas públicas desde el 4 de julio de 1955 tienen derecho al reconocimiento de la propiedad, independientemente de que la tierra haya sido certificada como "disponible" o no. Se presumirá de manera concluyente que han cumplido todas las condiciones esenciales para una concesión gubernamental y tendrán derecho a un certificado de título. [3]
En la década de 1970, las leyes que protegían las tierras de los pueblos indígenas se ampliaron a dominios territoriales y más amplios. En virtud de la Orden Administrativa de la Oficina Forestal Nº 11 de 1970, todas las concesiones forestales quedaron sujetas a los derechos privados de las minorías culturales dentro de la zona, como lo demuestra su ocupación existente en el momento en que el gobierno otorga una licencia. El Código Forestal Revisado de 1975 (Decreto Presidencial 705 del Presidente Marcos) define este "derecho privado" como "lugares de residencia y culto, cementerios y antiguos claros". [4]
En 1978, se autorizó al Departamento Presidencial para las Minorías Nacionales ( PANAMIN ) a diseñar, implementar y mantener asentamientos entre las Minorías Nacionales. Antes de esto, se emitió un Decreto Presidencial en 1974, "declarando todas las tierras agrícolas ocupadas y cultivadas por miembros de las Comunidades Culturales Nacionales desde 1964 como enajenables y disponibles, excepto las islas de Panay y Negros y las provincias de Abra, Quezón, Benguet y Camarines, que entró en vigencia el 11 de marzo de 1984". [3]
Las leyes más recientes antes de que se aprobara la Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 que reconocen la existencia del derecho a la tierra ancestral son la Ley Orgánica de la Región Autónoma del Mindanao Musulmán (RA 6734, 1989) y la Ley Orgánica de la Región Autónoma de la Cordillera (RA 6766, 1989). [3]
La Constitución filipina de 1987 establece el reconocimiento, la protección, la promoción y el cumplimiento por parte del Estado de los derechos de los pueblos indígenas de Filipinas. [5] [6]
Los decretos que se han aprobado no abarcan todas las necesidades de los pueblos indígenas, principalmente debido a fallas en su implementación y al enfoque exclusivo en la tierra y los dominios.
Por eso, se necesita una ley más integral que "busque acabar con los prejuicios contra los pueblos indígenas mediante el reconocimiento de ciertos derechos sobre sus tierras ancestrales, y vivir de acuerdo con reconocer y proteger los derechos de los pueblos indígenas no sólo a su dominio ancestral sino a la justicia social y los derechos humanos, la libre determinación y el empoderamiento, y su integridad cultural, [3] " Esto dio origen a movimientos por una ley integral que proteja no sólo las tierras, sino también los derechos humanos del pueblo indígena filipino.
CIPRAD o Coalición para los Derechos de los Pueblos Indígenas y los Dominios Ancestrales es una alianza de Organizaciones de Pueblos Indígenas (OPI) y organizaciones no gubernamentales (ONG) creada para promover la defensa de los derechos de propiedad intelectual y los dominios ancestrales. La Coalición cuenta con la participación de OPI de la Cordillera, Región I, Nueva Vizcaya, Cagayán, Caraballo, Sierra Madre, Quezón, Aurora, Quirino, Nueva Écija, Zambales, Pampanga, Bulacan, Mindoro Occidental, Palawan, Panay, Davao, Cagayán, Cotabato y Zamboanga. CIPRAD se asoció con varias organizaciones no gubernamentales, como la Comisión Episcopal de Pueblos Indígenas, la Conferencia Nacional de Paz, el Centro para el Patrimonio Vivo y PANLIPI (Centro de Asistencia Legal para Filipinos Indígenas) con el fin de presionar a favor de la Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas (IPRA).
La IPRA, anteriormente conocida como la Ley de Dominio Ancestral, se presentó por primera vez en el Congreso en algún momento de 1987 bajo el Proyecto de Ley Senatorial No. 909 redactado por la Senadora Santanina Rasul , el Senador Joseph Estrada y el Senador Alberto Romulo , durante el 8º Congreso , pero nunca se promulgó como ley. En el 9º Congreso, el Senador Rasul presentó el Proyecto de Ley Senatorial No. 1029 y la Senadora Gloria Macapagal-Arroyo presentó el Proyecto de Ley Senatorial No. 1849. Sin embargo, el proyecto de ley nunca fue patrocinado ni deliberado en el pleno.
A pesar de estos esfuerzos fallidos, las IPO decidieron intentarlo de nuevo. Durante las negociaciones sociales entre las ONG y las OP se tomó la decisión de cambiar el nombre del proyecto de ley de Dominio Ancestral a Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas para enfatizar el enfoque y el carácter holísticos del proyecto de ley. En diciembre de 1995 se llegó a un consenso entre los representantes de los PI y los representantes de las ONG . Los siete puntos no negociables del proyecto de ley que se promovieron son los siguientes:
a) reconocimiento de los títulos nativos y de los derechos de los pueblos indígenas (PI) a sus dominios ancestrales, b) respeto del derecho a la integridad cultural, c) reconocimiento de las estructuras políticas y de gobernanza de los pueblos indígenas, d) prestación de servicios básicos a los pueblos indígenas, e) respeto de los derechos humanos, f) eliminación de la discriminación, g) y creación de una oficina que atienda las necesidades de los PI. [3]
En 1996, durante el 10º Congreso, el senador Juan Flavier patrocinó el proyecto de ley n.º 1728. En su discurso de patrocinio, analizó las bases jurídicas del proyecto de ley, que se encuentran en la Constitución de 1987. También analizó los derechos básicos de las comunidades culturales indígenas (ICC), el contenido del proyecto de ley en sí y la necesidad inmediata de protección del pueblo indígena filipino. [3]
A pesar de los difíciles obstáculos y las enmiendas promulgadas en el Congreso que casi llevaron al movimiento a su muerte, la Cámara de Representantes finalmente aprobó el proyecto de ley a fines de septiembre de 1997. El Presidente Fidel V. Ramos lo firmó el 29 de octubre de 1997 [7], convirtiéndolo oficialmente en la Ley de la República No. 8371 Ley de los Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997, que tiene como objetivo "Reconocer, Proteger y Promover los Derechos de las Comunidades Culturales Indígenas/Pueblos Indígenas (ICCs/IPS) y para otros Fines".
" Filipinas es un país culturalmente diverso con un estimado de entre 14 y 17 millones de pueblos indígenas (PI) pertenecientes a 110 grupos etnolingüísticos. Se concentran principalmente en el norte de Luzón (región administrativa de la Cordillera, 33%) y Mindanao (61%), con algunos grupos en la zona de Visayas (en 2013)." El término pueblo indígena se utiliza para reflejar el lenguaje internacional contemporáneo que se adoptó formalmente en 1993. [5]
A partir de 1998, esta es la lista de los pueblos indígenas identificados en Filipinas y su ubicación. [3]
El término comunidades culturales indígenas (CCI) se utilizó en la Constitución de Filipinas para describir a un grupo de personas que comparten vínculos comunes de idioma, costumbres, tradiciones y otros rasgos culturales distintivos y que, en virtud de reivindicaciones de propiedad desde tiempos inmemoriales, han ocupado, poseído y utilizado un territorio. Tiempo inmemorial se refiere a un período de tiempo en el que, hasta donde alcanza la memoria, se sabe que ciertas CCI/PI han ocupado, poseído y utilizado un territorio definido que les fue transferido por operación de leyes consuetudinarias/tradiciones o heredado de sus antepasados.
Tanto los términos PI como CCI se refieren a sociedades homogéneas identificadas por la autoadscripción y la adscripción de otros, que han vivido continuamente como una comunidad en un territorio definido y delimitado por la comunidad, compartiendo lazos comunes de costumbres, tradiciones y otros rasgos culturales, mediante la resistencia a las incursiones políticas, sociales y culturales de la colonización, las religiones y la cultura no indígenas. Mientras que la mayoría filipina aprendió muy bien las formas de vida de los amos coloniales al adaptarse a sus leyes y prácticas, la minoría (PI) afirmó conscientemente la integridad de sus territorios ancestrales, su cultura nativa prehispánica y sus sistemas de justicia que se consideran diametralmente opuestos a la visión del mundo de la mayoría, pero que la ley IPRA intenta reconocer e interactuar con el sistema jurídico nacional.
La Ley IPRA de 1997 define los dominios ancestrales como "áreas que pertenecen generalmente a las CCI/PI y que comprenden tierras, aguas continentales, zonas costeras y recursos naturales que se mantienen bajo una reivindicación de propiedad, ocupados o poseídos por las CCI/PI, por sí mismos o a través de sus antepasados, comunal o individualmente desde tiempos inmemoriales, continuamente hasta el presente, incluso cuando se interrumpen por guerra, fuerza mayor o desplazamiento por la fuerza, engaño, sigilo o como consecuencia de proyectos gubernamentales o cualquier otro trato voluntario celebrado por el gobierno y personas o corporaciones privadas, y que son necesarias para asegurar su bienestar económico, social y cultural. Incluirá bosques, pastizales, tierras residenciales, agrícolas y otras tierras de propiedad individual, ya sean enajenables o disponibles de otro modo, cotos de caza, cementerios, áreas de culto, masas de agua, recursos minerales y otros recursos naturales y tierras que ya no pueden estar ocupados exclusivamente por las CCI/PI pero a los que tradicionalmente tenían acceso para su subsistencia y actividades tradicionales, en particular las áreas de distribución de las CCI y los PI que aún están en posesión de sus derechos". agricultores nómadas y/o itinerantes”. [7]
Los dominios ancestrales incluyen los vínculos espirituales y culturales con las áreas que los pueblos indígenas y las comunidades indígenas poseen, ocupan y utilizan y sobre las cuales tienen derechos de propiedad (heredados de sus antepasados). Por lo general, se refieren a áreas que han poseído en un período de tiempo tan lejano como se pueda recordar. Las pruebas de posesión desde tiempos inmemoriales pueden incluir principalmente testimonios de ancianos, relatos históricos, estudios antropológicos o etnográficos, nombres de lugares, uso del dialecto o idioma de los pueblos indígenas, genealogía, tratados o pactos, entre pueblos indígenas y/o otras poblaciones. [3]
Las tierras ancestrales, como se establece en la ley, se refieren a "tierras ocupadas, poseídas y utilizadas por individuos, familias y clanes que son miembros de las CCI/PI desde tiempos inmemoriales, por sí mismos o a través de sus predecesores en interés, bajo reclamos de propiedad individual o grupal tradicional, continuamente, hasta el presente incluso cuando se interrumpe por guerra, fuerza mayor o desplazamiento por la fuerza, engaño, sigilo o como consecuencia de proyectos gubernamentales y otros tratos voluntarios celebrados por el gobierno y personas/corporaciones privadas, incluyendo, pero no limitado a lotes residenciales, terrazas o arrozales, bosques privados, granjas de quema y lotes de árboles". [7]
Los propietarios de tierras ancestrales tienen derecho a transferirlas y a recuperar las tierras ancestrales perdidas por consentimiento viciado. Esto es diferente en el caso de los dominios ancestrales, en el sentido de que estos se refieren específicamente a la tierra, mientras que el dominio puede incluir tierra, agua y territorios aéreos.
De conformidad con la RA 8371 capítulo II sección 3(h) - Comunidades culturales indígenas/Pueblos indígenas - se refieren a un grupo de personas o sociedades homogéneas identificadas por autoatribución y atribución de otros, que han vivido continuamente como comunidad organizada en un territorio definido y delimitado comunalmente, y que, bajo reclamos de propiedad desde tiempos inmemoriales, han ocupado, poseído y utilizado dichos territorios, compartiendo vínculos comunes de idioma, costumbres, tradiciones y otros rasgos culturales distintivos, o que, a través de la resistencia a las incursiones políticas, sociales y culturales de la colonización, las religiones y culturas no indígenas, se han diferenciado históricamente de la mayoría de los filipinos. Los pueblos indígenas y los pueblos indígenas también incluirán a los pueblos que se consideran indígenas por su descendencia de las poblaciones que habitaban el país en el momento de la conquista o la colonización, o en el momento de la introducción de religiones y culturas no indígenas, o del establecimiento de las actuales fronteras estatales, que conservan algunas o todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, pero que pueden haber sido desplazados de sus dominios tradicionales o que pueden haberse reasentado fuera de sus dominios ancestrales;
Los pueblos indígenas independientes son los grupos indígenas que no dependen de ninguna agencia gubernamental civil y no están debidamente registrados en la NCIP, pero que están debidamente reconocidos por la ley, y que desarrollan su propio autogobierno, sistema político e institución, economía y bienestar social y cultural. Uno de los grupos independientes en Filipinas es KKK-A (Kinatas-ang Kahugpongan sa Kadatuan Alimaong) Higaonon Sugboanon, que continúan el legado con el espíritu de Lapu-lapu y Leon Kilat. En la actualidad, los gobernantes de la tribu independiente Higaonon sugboanon, Ha Datu Bontito Leon Kilat y Datu Makaatol Tugas, en todas las islas de Filipinas, han interactuado con el gobierno para hacer cumplir la ley de los pueblos indígenas independientes y han reforzado la cuestión jurídica en virtud del derecho consuetudinario y la libertad de permanecer en sus tierras habitadas, tal como se estipula en la Ley de la República 8371, junto con los tratados y los acuerdos de derechos humanos.
ARTÍCULO 13. Autogobierno. — El Estado reconoce el derecho inherente de las CPI y los PI a su autogobierno y libre determinación y respeta la integridad de sus valores, prácticas e instituciones. En consecuencia, el Estado garantizará el derecho de las CPI y los PI a procurar libremente su desarrollo económico, social y cultural.
ARTÍCULO 14. Apoyo a las regiones autónomas. — El Estado seguirá fortaleciendo y apoyando a las regiones autónomas creadas en virtud de la Constitución, según lo requieran o necesiten. Asimismo, el Estado alentará a otros pueblos indígenas y comunidades indígenas no incluidos o que estén fuera del Mindanao musulmán y las cordilleras a utilizar la forma y el contenido de sus modos de vida de manera que sean compatibles con los derechos fundamentales definidos en la Constitución de la República de Filipinas y otros derechos humanos reconocidos internacionalmente.
ARTÍCULO 15. Sistema de justicia, instituciones de resolución de conflictos y procesos de consolidación de la paz. — Las CPI y los PI tendrán derecho a utilizar sus propios sistemas de justicia, instituciones de resolución de conflictos, procesos o mecanismos de consolidación de la paz y otras leyes y prácticas consuetudinarias comúnmente aceptadas dentro de sus respectivas comunidades y que sean compatibles con el sistema jurídico nacional y con los derechos humanos internacionalmente reconocidos.
ARTÍCULO 16. Derecho a participar en la adopción de decisiones. — Las comunidades indígenas y los pueblos indígenas tienen derecho a participar plenamente, si así lo deciden, en todos los niveles de adopción de decisiones sobre asuntos que puedan afectar a sus derechos, vidas y destinos mediante procedimientos determinados por ellas, así como a mantener y desarrollar sus propias estructuras políticas indígenas. En consecuencia, el Estado garantizará que las comunidades indígenas y los pueblos indígenas tengan representación obligatoria en los órganos de formulación de políticas y otros consejos legislativos locales.
ARTÍCULO 17. Derecho a determinar y decidir las prioridades de desarrollo. — Los pueblos indígenas y comunidades indígenas tendrán derecho a determinar y decidir sus propias prioridades de desarrollo que afecten a sus vidas, creencias, instituciones, bienestar espiritual y las tierras que poseen, ocupan o utilizan. Participarán en la formulación, ejecución y evaluación de políticas, planes y programas de desarrollo nacional, regional y local que puedan afectarles directamente.
ARTÍCULO 18. Barangays tribales. — Los ICC/IP que viven en áreas o comunidades contiguas donde forman la población predominante pero que están ubicados en municipios, provincias o ciudades donde no constituyen la mayoría de la población, pueden formar o constituir un barangay separado de conformidad con el Código de Gobierno Local sobre la creación de barangays tribales.
ARTÍCULO 19. Función de las organizaciones populares. — El Estado reconocerá y respetará la función de las organizaciones independientes de las CCI y los PI para permitir que estas persigan y protejan sus intereses y aspiraciones legítimos y colectivos por medios pacíficos y lícitos.
ARTÍCULO 20. Medios para el desarrollo y empoderamiento de las CCI y los PI. — El Gobierno establecerá los medios para el pleno desarrollo y empoderamiento de las instituciones e iniciativas propias de las CCI y los PI y, cuando sea necesario, proporcionará los recursos necesarios para ello. [7]
ARTÍCULO 15. Sistema de justicia, instituciones de resolución de conflictos y procesos de consolidación de la paz. — Las CPI y los PI tendrán derecho a utilizar sus propios sistemas de justicia, instituciones de resolución de conflictos, procesos o mecanismos de consolidación de la paz y otras leyes y prácticas consuetudinarias comúnmente aceptadas dentro de sus respectivas comunidades y que sean compatibles con el sistema jurídico nacional y con los derechos humanos internacionalmente reconocidos.
ARTÍCULO 65. Primacía de las leyes y prácticas consuetudinarias. — Cuando las controversias involucren a las CCI o a los PI, se utilizarán las leyes y prácticas consuetudinarias para resolver la controversia.
ARTICULO 66. Jurisdicción de la NCIP. — La NCIP, a través de sus oficinas regionales, tendrá jurisdicción sobre todas las reclamaciones y disputas que involucren derechos de las CCI/PI, siempre que no se lleve ninguna disputa de ese tipo ante la NCIP a menos que las partes hayan agotado todos los recursos previstos en sus leyes consuetudinarias. Para este propósito, el Consejo de Ancianos/Líderes que participó en el intento de resolver la disputa emitirá una certificación de que la misma no se ha resuelto, certificación que será una condición precedente para la presentación de una petición ante la NCIP.
ARTÍCULO 70. No habrá órdenes de restricción ni medidas cautelares preliminares. — Ningún tribunal inferior de Filipinas tendrá jurisdicción para emitir órdenes de restricción ni medidas cautelares preliminares contra la NCIP o cualquiera de sus oficinas debidamente autorizadas o designadas en ningún caso, disputa o controversia que surja de, sea necesaria para o por la interpretación de esta Ley y otras leyes pertinentes relacionadas con las ICC/PI y los dominios ancestrales.
Considerando que la NCIP, en su calidad de órgano cuasijudicial, tendrá jurisdicción para resolver disputas que involucren a las CCI o los PI, sin embargo, de conformidad con las [ CIRCULAR ADMINISTRATIVA N.º 1 de la NCIP, serie de 2003, 9 de abril de 2003 ] REGLAS SOBRE ALEGATOS, PRÁCTICA Y PROCEDIMIENTO ANTE LA COMISIÓN NACIONAL DE PUEBLOS INDÍGENAS, REGLA III Jurisdicción, SECCIÓN 6. No se permite la presentación de casos directamente ante la Comisión. — Ningún caso se presentará directamente ante la Comisión, excepto en los casos en que la Comisión ejerza jurisdicción exclusiva y original. y REGLA IV, Condición previa para la adjudicación SECCIÓN 9. Agotamiento de los recursos previstos en las leyes consuetudinarias. — Ningún caso se presentará ante la RHO o la Comisión a menos que las partes hayan agotado todos los recursos previstos en las leyes consuetudinarias.
Por lo tanto, al resolver disputas que involucran a las CPI/PI, se mantendrá la primacía de las leyes consuetudinarias, los tribunales ordinarios considerarán la toma de decisiones de los tribunales tribales para crear una toma de decisiones armoniosa en el sistema judicial filipino, "ningún caso se llevará directamente a la NCIP ni a ningún tribunal inferior de Filipinas, se mantendrá la primacía de las leyes consuetudinarias".
El Capítulo III, artículo 7 de la Ley de la República Nº 8371 de 1997 contempla los 8 derechos al dominio ancestral. Este capítulo se centra en la identificación y protección de los derechos de las comunidades culturales indígenas (CCI) y los pueblos indígenas (PI) como propietarios legítimos de sus tierras ancestrales. A continuación se enumeran los siguientes derechos:
Esta ley se implementó para poner fin a las injusticias históricas que han sufrido los pueblos indígenas. A pesar de la implementación de la ley desde el año 1997, los pueblos indígenas de Filipinas siguen sufriendo injusticias de manera persistente. Los pueblos indígenas luchan por sus derechos porque sienten que el gobierno los ha seguido descuidando.
La principal crítica a la Ley 8371 es que es ambigua. Uno de los problemas que se le plantearon es que es incoherente y contradictoria con la Constitución de Filipinas (2).
Esto se ha convertido en el caso debido a la doctrina de jura regalia , que significa que "todas las tierras del dominio público pertenecen al estado" (2). El siguiente problema encontrado fue que la caracterización legal de los derechos de dominio ancestral como "privados pero comunales" se diferenciaba de la idea de copropiedad de bienes inmuebles del derecho civil de Filipinas. Esto significaba que las áreas en dominios ancestrales eran compartidas por los miembros de la comunidad, pero eso no significa que se los considere copropietarios de dicha propiedad según el Nuevo Código Civil (2).
El artículo 57 del capítulo VIII de la Ley de la República Nº 8371 de 1997 que establece que:
Recursos naturales dentro de los dominios ancestrales - Las comunidades indígenas y locales tendrán derechos prioritarios en la recolección, extracción, desarrollo o explotación de cualquier recurso natural dentro del dominio ancestral. Se podrá permitir que un no miembro de las comunidades indígenas y locales en cuestión participe en el desarrollo y utilización de los recursos naturales por un período que no exceda de veinticinco (25) años: siempre que se celebre un acuerdo formal y escrito con las comunidades indígenas y locales en cuestión o que la comunidad, de conformidad con su propio proceso de toma de decisiones, haya acordado permitir dicha operación; siempre que, finalmente, la NCIP pueda ejercer poderes de visita y tomar las medidas adecuadas para salvaguardar los derechos de las comunidades indígenas y locales en virtud del mismo contrato (1).
También se considera problemático (2) porque se le da
El derecho a ser priorizado en términos de desarrollo, explotación, extracción o cosecha de recursos naturales pertenecientes a dominios ancestrales no significa necesariamente que un miembro de un PI tenga derecho de propiedad sobre dichos recursos naturales (3). La Sección 57 no rechaza realmente la jura regalia, también conocida como la Doctrina Regaliana o la Doctrina de Disciplina expresada en las Constituciones de Filipinas de 1935, 1973 y 1987 (4). Según las constituciones mencionadas, la Doctrina Regaliana expresa que "todas las tierras del dominio público, así como todos los recursos naturales enumerados en ellas, ya sean tierras privadas o públicas, pertenecen al Estado" (4). La mayoría sostiene que la IPRA es defectuosa porque viola esto (4). En lugar de proteger los derechos de los PI, la Sección 57 fortalece el argumento de que todos los recursos naturales que se encuentran en los dominios ancestrales pertenecen al Estado (3).
Este capítulo de la IPRA se redactó para reconocer el derecho de los pueblos indígenas a los mismos privilegios y protecciones que el Estado también otorga a sus ciudadanos. La ley vuelve a destacar que todos los pueblos indígenas y comunidades indígenas tienen derecho a los derechos humanos universales fundamentales y que el Estado debe crear activamente un entorno inclusivo teniendo esto en cuenta.
Entre estos derechos se incluyen:
Basándose en las normas internacionales establecidas por la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración Universal de Derechos Humanos y la cláusula de protección igualitaria de la Constitución de Filipinas de 1987, esta sección coloca al Estado como el responsable de la aplicación de los derechos humanos de los PI. El Estado debe reconocer la posición de los PI y las CPI como un grupo vulnerable que ha sido históricamente excluido de las oportunidades socioeconómicas y garantizar que los PI gocen de protección igualitaria ante la ley.
Como signatario de los Convenios de Ginebra, se espera que el Estado respete y garantice el respeto de los Convenios en todas las circunstancias, incluidos los conflictos armados locales e internacionales. El Estado, a través de la NCIP, está facultado para garantizar la seguridad de todos los civiles, incluidos los PI y los CPI, en circunstancias de emergencia y conflicto.
Dicho esto, las áreas bajo dominios ancestrales y los miembros de tribus indígenas requieren una regulación especial más allá de la de la convención, ya que los PI/CPI legalmente reconocidos tienen la libertad de gobernar sus territorios con sus propias leyes. A través de la IPRA, el Estado no debe:
a) Reclutar a niños de los países de la CPI y de los pueblos indígenas en las fuerzas armadas bajo cualquier circunstancia;
b) Reclutar o reclutar contra su voluntad a individuos de la CPI o de los pueblos indígenas para incorporarlos a las fuerzas armadas y, en particular, para utilizarlos contra otros pueblos indígenas;
c) Reubicar a las comunidades de la CPI y de los PI en centros especiales para fines militares;
d) Obligar a las comunidades, familias o individuos de la CPI/PI a abandonar sus tierras, territorios o medios de subsistencia; y
e) Obligar a personas indígenas a trabajar con fines militares en condiciones discriminatorias. [7]
Estas disposiciones protegen la autonomía de los pueblos indígenas y exigen que el Estado trabaje junto con las tribus a través de un programa de emergencia integrado que incluya medidas de socorro y rehabilitación para las víctimas de la violencia armada. Se hace especial hincapié en el impacto del conflicto armado en el bienestar mental y el desarrollo de los niños indígenas en zonas de alto riesgo de conflicto.
La ley garantiza el derecho de los pueblos indígenas a los servicios sociales básicos que les proporciona el Estado. Como grupo vulnerable, se presta especial atención al "mejoramiento inmediato, efectivo y continuo de sus condiciones económicas y sociales". [7]
Entre los servicios que se ajustan a esta disposición se incluyen la seguridad social a través del Sistema de Servicios Sociales de la República de Filipinas, la vivienda, la formación profesional y el apoyo al empleo a través de diversas iniciativas del Departamento de Bienestar Social y Desarrollo, así como la cobertura sanitaria completa a través del programa PhilHealth "No Balance Billing" de los hospitales públicos. [8] [9]
La ley también hace hincapié en que estos derechos también deben garantizarse a las mujeres y los niños indígenas. Las disposiciones no deben dar lugar a "la disminución de los derechos y privilegios ya reconocidos y concedidos a estos grupos en virtud de las leyes existentes de aplicación general". [7] El gobierno, a través de la NCIP, debe brindar apoyo a las organizaciones que se dedican a empoderar a las mujeres y a los jóvenes para que participen en la construcción de la comunidad y la nación.
De acuerdo con las leyes consuetudinarias de cada tribu, el gobierno debe proporcionar mecanismos que faciliten a las mujeres y los jóvenes una comprensión más profunda de la cultura indígena y que respeten su dignidad humana. La ley garantiza la plena realización de los derechos de las mujeres y los jóvenes, pero exige que todos los mecanismos y programas sean culturalmente sensibles y pertinentes a las necesidades de los pueblos indígenas y de los pueblos indígenas.
Un ejemplo de los programas orientados a la ejecución de esta disposición particular de la IPRA es el programa de guardería culturalmente sensible tanto para niños IP como para sus madres que el NCIP menciona en su primera orden administrativa. [10]
Los intentos de implementar estos derechos en materia de integridad cultural se reflejan más recientemente en la celebración del Mes Nacional de los Pueblos Indígenas, que se celebró entre octubre y noviembre de 2014. Se dice que fue la mayor reunión de pueblos indígenas filipinos con diferencia. Encabezada por el presidente de la Comisión Nacional para la Cultura y las Artes (NCCA), Felipe M. De León, Jr., se mostraron las cocinas tradicionales, los rituales, las actuaciones musicales y otros elementos de la cultura. Esto permitió que los pueblos indígenas interactuaran y aprendieran de la cultura de los demás. Se llevó a cabo en tres lugares diferentes, del 22 al 23 de octubre en el Centro de Convenciones de Baguio en la ciudad de Baguio en Luzón y se esperaba que los asistentes provinieran de grupos: Gaddang, Isinay, Tinggian, Itneg, Ibanag, Yogad, Itawit, Malaweg, Kasiguran, Ivatan, Itbayat, Bugkalot, Isnag, Kalinga, Ifugao, Ibaloy, Kankanaey, Balangao, Bontok, i, Ilocano, Bolinao, Pangasinan, Tagalo, Sambal, Pampangan, Ayta, Agta, Mangyan, Palawani, Molbog, Jama Mapun, Tagbanua, Pala'wan, Agutaynen, Bicolano, Batak y Cuyunon; del 6 al 7 de noviembre en la ciudad de Zamboanga en Mindanao con el objetivo de destacar los grupos: Yakan, Subanen, Manobo, Higaonon, Bagobo, Mandaya, Mansaka, B'laan, Sangir, Ata Manobo, T'boli, Teduray, Arumanen, Mamanwa, Maranao, Magindanao, Iranun y Tausug y del 10 al 11 de noviembre en la ciudad de Bacolod, Negros Occidental en Visayas para los grupos: , Panay Bukidnon, Waray, Abaknon, Hiligaynon y Cebuano. Fue organizado por la Subcomisión de Comunidades Culturales y Artes Tradicionales, una subcomisión de la NCCA, junto con los gobiernos locales, agencias gubernamentales, organizaciones no gubernamentales y empresas privadas con el tema "Katutubong Filipino para sa Kalikasan at Kapayapaan" ["Filipinos nativos por la naturaleza y la paz"]. [11]
Las Naciones Unidas reconocen en todo el mundo los derechos de los pueblos indígenas. El artículo de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas goza de reconocimiento internacional y fue adoptado por la Asamblea General de las Naciones Unidas durante su 61º período de sesiones en la sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York el 13 de septiembre de 2007.
La Declaración está estructurada como una resolución de las Naciones Unidas, "con 23 cláusulas preambulares y 46 artículos relativos a los derechos colectivos e individuales de los pueblos indígenas en diferentes partes del mundo, incluida la protección de su patrimonio cultural y las manifestaciones de sus culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos".
Filipinas no apoyó inmediatamente el proyecto de ley y se abstuvo en las primeras votaciones, a pesar de la existencia de la Ley de derechos de los pueblos indígenas de 1997. El Departamento de Justicia y la Procuraduría General de la República manifestaron su oposición a la aprobación, ya que aún tenían que estudiar si era compatible con la Constitución filipina. Además, la Comisión Nacional de Pueblos Indígenas, que era la organización representativa de los pueblos indígenas filipinos, no la apoyó en un primer momento. Sin embargo, después de examinar la declaración muchas veces, Filipinas la apoyó y votó a favor. [12]
Al final, el resultado final de las votaciones para la aprobación de la carta fue de 143 votos a favor, 4 votos en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y EE.UU.) y 11 abstenciones.
En octubre de 2008, los lumads (un grupo indígena) organizaron una conferencia en Naga, Zamboanga Sibugay, en la que participaron varios grupos indígenas. En esta cumbre, los grupos indígenas cuestionaron la utilidad de la IPRA para proteger sus derechos descritos en la IPRA. Los grupos indígenas analizaron los casos en que la legislación filipina ha obstaculizado sus derechos prometidos por la IPRA. Principalmente, las inconsistencias radican en cómo la legislación filipina les prohíbe seguir sus costumbres y tradiciones centradas en el gobierno de su tierra por parte de los pueblos indígenas.
Por ejemplo, se quejaron de que el Departamento de Medio Ambiente y Recursos Naturales (DENR) prohíbe a algunos agricultores indígenas cazar animales y cultivar tierras (es decir, la parte de 53.262 hectáreas del monte Malindang) cubiertas por el programa de Áreas Protegidas Nacionales Integradas (NIPA), con lo que se les corta la fuente principal de ingresos y alimentos para sus familias. En los peores escenarios, el Estado utiliza abiertamente su derecho de disponer de tierras públicas para actividades como la minería, la tala de árboles y la instalación de represas que infringen los dominios ancestrales de los pueblos indígenas. Y debido a estos casos de usurpación del dominio ancestral, como la amplia cobertura de la NIPA del dominio ancestral de los pueblos indígenas y las actividades económicas que requieren que el Estado ejerza su derecho a disponer de tierras públicas, las fuentes básicas de ingresos y alimentos de los pueblos indígenas para sus familias se ven gravemente afectadas.
Las limitaciones y prohibiciones no sólo se extienden a sus necesidades básicas, sino que también les impiden realizar rituales importantes en sus vidas, como las ceremonias de matrimonio, que normalmente se celebran sin costo, pero que cuestan entre 50 y 500 pesos cuando las realizan los funcionarios de la NCIP, lo que resulta oneroso para los PI que carecen de fuentes de fondos.
A continuación se presentan algunas de las organizaciones que apoyan la ley IPRA y sus funciones:
La sección 56 de la Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 o Ley IPRA establece que "los derechos de propiedad dentro de los dominios ancestrales ya existentes y/o adquiridos al entrar en vigor esta Ley, serán reconocidos y respetados". Esta sección es problemática porque significa que cualquier título anterior a 1997 tiene más peso que una reivindicación ancestral. Los académicos y los grupos pro indígenas han criticado esta sección porque efectivamente destruye cualquier reivindicación de tierras ancestrales anterior a 1997. Los historiadores han señalado que la mayoría de los grupos indígenas de Filipinas han estado en el archipiélago antes de la ocupación española en el siglo XV. Sin embargo, según la Sección 56, dado que no existe documentación adecuada realizada por los pueblos indígenas antes de 1997, un grupo indígena no puede reclamar ninguna tierra que haya estado en posesión de no indígenas antes de 1997. Esto hace que las empresas multinacionales y las unidades de gobierno local tengan el poder de resistirse a las reivindicaciones ancestrales y utilizar la propia Ley IPRA para contrarrestar las reivindicaciones de tierras indígenas, como se atestigua en un caso Mangyan en curso desde 2011, que desalojó a los indígenas Mangyan de una tierra reclamada que habían estado utilizando durante muchos años. En 2015, se anunció que la unidad de gobierno local de Puerto Galero convertiría la tierra indígena en un vertedero sanitario, y que los Mangyan serían reubicados en un sitio cerca del vertedero. Todos los cocoteros plantados por los Mangyan en el vertedero serán talados por el gobierno y la unidad de gobierno local compensará solo con 100 pesos (aproximadamente 2 dólares estadounidenses) a cada uno de los Mangyan. [13]
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