El vaso de Eurymedon es un enócoe ático de figuras rojas , [2] una jarra de vino atribuida al círculo del Pintor de Triptolemos realizada alrededor del 460 a. C., que ahora se encuentra en el Museum für Kunst und Gewerbe Hamburg (1981.173) en Hamburgo , Alemania. Representa dos figuras; un hombre barbudo (lado A), desnudo excepto por un manto, sosteniendo su erección en su mano derecha y extendiendo hacia adelante su izquierda, mientras que la segunda figura (lado B) con la vestimenta tradicional de un arquero oriental se inclina hacia adelante en las caderas y tuerce la parte superior de su cuerpo para mirar al espectador mientras sostiene sus manos abiertas con las palmas hacia arriba frente a él, a la altura de su cabeza. Entre estas figuras hay una inscripción que dice εύρυμέδον ειμ[í] κυβα[---] έστεκα, restaurada por Schauenburg como "Soy Eurimedón, estoy inclinado hacia adelante". [3] Este jarrón es una fuente citada con frecuencia que sugiere las actitudes populares griegas durante el período clásico hacia las relaciones entre personas del mismo sexo , los roles de género y las relaciones greco- persas .
El vaso plantea una serie de problemas de interpretación, como la determinación del hablante. Schauenburg atribuye la expresión al arquero; su nombre es una referencia a la Batalla del río Eurimedón [4] en algún momento de la década de 460 a. C., en la que prevalecieron los atenienses . Aunque el destinatario de este acto no parece estar renuente, Schauenburg lo interpreta como la encarnación del triunfalismo griego, resumido por J. K. Dover de esta manera: "[e]sto expresa la exaltación de los 'varoniles' atenienses en su victoria sobre los 'afeminados' persas en el río Eurimedón a principios de la década de 460 a. C.; proclama: '¡Hemos sodomizado a los persas!'" [5] Sin embargo, Pinney señala que es extraño que el lugar de una victoria helénica sea señalado para tal oprobio, y que el nombre Eurimedón sea un epíteto de los dioses que también se da a los personajes épicos. [6] Además, está la cuestión de identificar la vestimenta de los participantes; el manto del "griego" podría ser una zaira tracia y sus patillas y barba son típicamente escitas , mientras que el traje de una pieza y el gorytos del "persa" también son típicamente escitas, [7] lo que socava la lectura patriótica del vaso por parte de Dover y Schauenburg. De hecho, Pinney tomaría esto como evidencia de que estamos ante una épica burlesca y que la comedia, tal como es, radica en el comportamiento poco heroico de nuestro héroe atrapado en un acto bajo.
Amy C. Smith propone un compromiso entre la lectura puramente sexual y la abiertamente política con su argumento de que cuando la figura griega se anuncia como Eurimedón adopta el papel de personificación de la batalla a la manera de la prosopopeya o "habla ficticia" familiar de la tragedia del siglo V. [8] Así, afirma: "La metáfora sexual tiene éxito en quizás tres niveles: recuerda al espectador la posición sumisa en la que Cimón había puesto a Persia en previsión de la Batalla de Eurimedón; el resultado inmediato de la Batalla; y las consecuencias de la victoria, es decir, que los atenienses se encontraron entonces en posición de violar a los bárbaros en los confines orientales del mundo griego".
El jarrón se ha presentado como evidencia tanto a favor como en contra de la teoría avanzada por Foucault, Dover y Paul Veyne [9] de que la penetración sexual es el privilegio de la clase ciudadana griega culturalmente dominante sobre las mujeres, los esclavos y los bárbaros. Y por lo tanto, esta imagen, única en la iconografía ática de comportamiento sexualmente patológico por parte de los persas, solo era permisible porque la figura masculina sumisa era un extranjero. James Davidson, sin embargo, ofrece la visión alternativa de que las prácticas identificadas y estigmatizadas en la literatura griega como katapugon (κατάπυγον) [10] y con las que podríamos caracterizar a nuestro arquero, se entienden mejor no como afeminamiento sino como incontinencia sexual carente de autodisciplina. [11] Así, la jarra de vino invita al simposio borracho a inclinarse para examinar el jarrón e identificarse con el eimi (ειμί) de la inscripción.