El jardín seco japonés (枯山水, karesansui ) o jardín de rocas japonés , a menudo llamado jardín zen , es un estilo distintivo de jardín japonés . Crea un paisaje estilizado en miniatura a través de arreglos cuidadosamente compuestos de rocas, fuentes de agua, musgo, árboles y arbustos podados, y utiliza grava o arena rastrillada para representar ondas en el agua. [1] Los jardines zen se encuentran comúnmente en templos o monasterios. Un jardín zen suele ser relativamente pequeño, está rodeado por un muro o edificios, y normalmente está pensado para ser visto sentado desde un único punto de vista fuera del jardín, como el pórtico del hojo , la residencia del monje principal del templo o monasterio. En muchos de ellos, con grava en lugar de césped, sólo se accede a ellos para realizar tareas de mantenimiento. Los jardines zen clásicos se crearon en los templos del budismo zen en Kioto durante el período Muromachi . Estaban destinados a imitar la esencia de la naturaleza, no su apariencia real, y servir como ayuda para la meditación. [2]
Los jardines de piedra existieron en Japón al menos desde el período Heian (794-1185). Estos primeros jardines fueron descritos en el primer manual de jardines japoneses, Sakuteiki ("Registros de mantenimiento de jardines"), escrito a finales del siglo XI por Tachibana no Toshitsuna (1028-1094). Adaptaron la filosofía de los jardines chinos de la dinastía Song (960-1279), donde grupos de rocas simbolizaban el monte Penglai , la legendaria isla montañosa hogar de los Ocho Inmortales en la mitología china , conocidos en japonés como Horai . [3] El Sakuteiki describió exactamente cómo se deben colocar las rocas. En un pasaje, escribió:
"En un lugar donde no hay lago ni arroyo, se puede construir lo que se llama un kare-sansui, o paisaje seco". Este tipo de jardín presentaba rocas colocadas erguidas como montañas o dispuestas en un paisaje en miniatura de colinas y barrancos, con pocas plantas. Describió varios otros estilos de jardín de rocas, que generalmente incluían un arroyo o estanque, incluido el estilo del gran río, el estilo del río de montaña y el estilo del pantano. El estilo océano presentaba rocas que parecían haber sido erosionadas por las olas, rodeadas por un banco de arena blanca, como una playa. [4]
La arena blanca y la grava han sido durante mucho tiempo una característica de los jardines japoneses. En la religión sintoísta , se usaba para simbolizar la pureza y se usaba alrededor de santuarios, templos y palacios. En los jardines zen, representa el agua o, como el espacio en blanco de las pinturas japonesas, el vacío y la distancia. Son lugares de meditación. [ cita necesaria ]
El período Muromachi en Japón, que tuvo lugar aproximadamente al mismo tiempo que el Renacimiento en Europa, se caracterizó por rivalidades políticas que frecuentemente desembocaron en guerras, pero también por un extraordinario florecimiento de la cultura japonesa. Fue testigo del comienzo del teatro Noh , la ceremonia japonesa del té , el estilo shoin de la arquitectura japonesa y el jardín zen. [5]
El budismo zen se introdujo en Japón a finales del siglo XII y rápidamente logró un gran número de seguidores, particularmente entre la clase samurái y los señores de la guerra, quienes admiraban su doctrina de autodisciplina. Los jardines de los primeros templos zen de Japón se parecían a los jardines chinos de la época, con lagos e islas. Pero en Kioto, en los siglos XIV y XV, apareció un nuevo tipo de jardín en los importantes templos zen. Estos jardines zen fueron diseñados para estimular la meditación. "La naturaleza, si se la hiciera expresiva reduciéndola a sus formas abstractas, podría transmitir los pensamientos más profundos con su simple presencia", escribió Michel Baridon. "Las composiciones en piedra, ya habituales en China, se convirtieron en Japón en auténticos paisajes petrificados, que parecían suspendidos en el tiempo, como en ciertos momentos del teatro Noh, que data de la misma época". [6]
El primer jardín que inicia la transición al nuevo estilo es considerado por muchos expertos como Saihō-ji , "El Templo de los Perfumes de Occidente", conocido popularmente como Koke-dera , el Templo del Musgo, en la parte occidental de Kioto. . El monje budista y maestro zen Musō Kokushi transformó un templo budista en un monasterio zen en 1334 y construyó los jardines. El jardín inferior de Saihō-ji tiene el estilo tradicional del período Heian; un estanque con varias composiciones rocosas que representan islas. El jardín superior es un jardín de rocas secas que cuenta con tres "islas" de rocas. La primera, llamada Kameshima , la isla de la tortuga, se asemeja a una tortuga nadando en un "lago" de musgo. El segundo, Zazen-seki , es una "roca de meditación" plana, que se cree que irradia calma y silencio; y el tercero es el kare-taki , una "cascada" seca compuesta por una escalera de rocas planas de granito. El musgo que ahora rodea las rocas y representa el agua, no formaba parte del plan original del jardín; creció varios siglos después, cuando el jardín quedó desatendido, pero ahora es la característica más famosa del jardín. [7]
Muso Kokushi construyó otro jardín del templo en Tenryū-ji , el "Templo del Dragón Celestial". Este jardín parece haber estado fuertemente influenciado por la pintura paisajística china de la dinastía Song , que presenta montañas que se elevan en la niebla y una sugerencia de gran profundidad y altura. El jardín de Tenryū-ji tiene un verdadero estanque con agua y una cascada seca de rocas que parece un paisaje chino. Saihō-ji y Tenryū-ji muestran la transición del jardín de estilo Heian hacia una visión más abstracta y estilizada de la naturaleza. [7]
Los jardines de Ginkaku-ji , también conocidos como Pabellón de Plata, también se atribuyen a Muso Kokushi. Este jardín del templo incluía un jardín con estanque tradicional, pero tenía una característica nueva para un jardín japonés; un área de grava blanca rastrillada con una montaña de grava blanca de forma perfecta, que se asemeja al Monte Fuji , en el centro. La escena fue llamada ginshanada , literalmente "arena de plata y mar abierto". Esta característica del jardín pasó a ser conocida como kogetsudai , o pequeña montaña frente a la Luna, y durante siglos después apareció en los jardines japoneses un pequeño monte Fuji similar, hecho de arena o tierra cubierta de hierba. [8]
El más famoso de todos los jardines zen de Kioto es el Ryōan-ji , construido a finales del siglo XV, donde por primera vez el jardín zen se volvió puramente abstracto. El jardín es un rectángulo de 340 metros cuadrados. [9] En su interior hay quince piedras de diferentes tamaños, cuidadosamente compuestas en cinco grupos; un grupo de cinco piedras, dos grupos de tres y dos grupos de dos piedras. Las piedras están rodeadas de grava blanca, que los monjes rastrillan cuidadosamente todos los días. La única vegetación del jardín es algo de musgo alrededor de las piedras. El jardín debe verse desde una posición sentada en la terraza del hōjō , la residencia del abad del monasterio. [10]
El jardín de Daisen-in (1509-1513) adoptó un enfoque más literario que el de Ryōan-ji. Allí un "río" de grava blanca representa un viaje metafórico por la vida; comenzando con una cascada seca en las montañas, pasando por rápidos y rocas, y terminando en un tranquilo mar de grava blanca, con dos montañas de grava. [ cita necesaria ]
La invención del jardín zen estuvo estrechamente relacionada con la evolución de las pinturas de paisajes con tinta japonesa. Pintores japoneses como Sesshū Tōyō (1420-1506) y Soami (fallecido en 1525) simplificaron enormemente sus visiones de la naturaleza, mostrando sólo los aspectos más esenciales de la naturaleza, dejando grandes áreas de blanco alrededor de los dibujos en negro y gris. Se dice que Soami participó personalmente en el diseño de dos de los jardines zen más famosos de Kioto, Ryōan-ji y Daisen-in, aunque su participación nunca ha sido documentada con certeza. [ cita necesaria ]
Michel Baridon escribió: "Los famosos jardines zen del período Muromachi demostraron que Japón había llevado el arte de los jardines al más alto grado de refinamiento intelectual posible". [11]
Durante el período Edo , el gran jardín de paseo se convirtió en el estilo dominante del jardín japonés, pero los jardines zen continuaron existiendo en los templos zen. Se construyeron algunos pequeños jardines de rocas nuevos, generalmente como parte de un jardín donde un arroyo o estanque real no era práctico. [ cita necesaria ]
En 1880, los edificios del templo Tōfuku-ji en Kioto, uno de los templos más antiguos de la ciudad, fueron destruidos por un incendio. En 1940, el templo encargó al historiador del paisaje y arquitecto Shigemori Mirei la recreación de los jardines. Creó cuatro jardines diferentes, uno para cada cara del edificio principal del templo. Hizo un jardín con cinco colinas artificiales cubiertas de hierba, que simbolizan los cinco grandes templos antiguos de Kioto; un moderno jardín de rocas, con rocas verticales, que simboliza el monte Horai ; un gran "mar" de grava blanca rastrillada en forma de tablero de ajedrez; y un jardín íntimo con patrones de arena arremolinados. [12]
En el último siglo, los jardines zen han aparecido en muchos países fuera de Japón.
Se utilizan arreglos de piedra y otros elementos en miniatura para representar montañas y elementos y escenas naturales de agua, islas, ríos y cascadas. La piedra y los arbustos moldeados ( karikomi , topiario hako-zukuri ) se utilizan indistintamente. En la mayoría de los jardines, el musgo se utiliza como cobertura del suelo para crear "tierra" cubierta de bosque. [ cita necesaria ]
La selección y colocación de las rocas es la parte más importante a la hora de crear un jardín de rocas japonés. En el primer manual conocido de jardinería japonesa, el Sakuteiki ("Registros de creación de jardines"), se expresa como "engaste de piedras", ishi wo tateru koto ; literalmente, el "acto de poner piedras en posición vertical". Establecía reglas muy específicas para la elección y colocación de piedras, y advertía que si no se seguían las reglas, el propietario del jardín sufriría desgracias. [13] En la jardinería japonesa, las rocas se clasifican en verticales altas, verticales bajas, arqueadas, reclinadas o planas. [14]
Para crear "montañas" se utilizan normalmente rocas volcánicas ígneas , rocas montañosas escarpadas con bordes afilados. Se utilizan rocas sedimentarias lisas y redondeadas para los bordes de los "ríos" o "costas de mar" de grava. [14] En los jardines chinos de la dinastía Song, las rocas individuales que parecían animales o tenían otras características inusuales eran a menudo la atracción estrella del jardín. En los jardines japoneses, las rocas individuales rara vez desempeñan el papel protagonista; el énfasis está en la armonía de la composición. [14] Para disponer las rocas, existen muchas reglas en el Sakuteiki , por ejemplo:
Asegúrese de que todas las piedras, hasta el frente del arreglo, estén colocadas con sus mejores lados visibles. Si una piedra tiene una parte superior de aspecto feo, debes colocarla de manera que destaque su costado. Incluso si esto significa que tiene que inclinarse en un ángulo considerable, nadie lo notará. Siempre debe haber más piedras horizontales que verticales. Si hay piedras que "huyen", debe haber piedras que "persiguen". Si hay piedras "inclinadas", debe haber piedras "de apoyo". [ cita necesaria ]
Las rocas rara vez, o nunca, se colocan en líneas rectas o en patrones simétricos. La disposición más común es uno o más grupos de tres rocas. Una disposición de tríada común tiene una roca vertical alta flanqueada por dos rocas más pequeñas, que representan a Buda y sus dos asistentes. Otras combinaciones básicas son una roca vertical alta con una roca reclinada; una roca vertical corta y una roca plana; y una tríada de una roca vertical alta, una roca reclinada y una roca plana. Otros principios importantes son elegir rocas que varíen en color, forma y tamaño, evitar rocas con colores brillantes que puedan distraer al espectador y asegurarse de que los granos de las rocas corran en la misma dirección. [ cita necesaria ]
Al final del período Edo, se inventó un nuevo principio: el uso de suteishi , rocas "descartadas" o "sin nombre", colocadas en lugares aparentemente aleatorios para añadir espontaneidad al jardín. [14] Otros principios importantes de la disposición de las rocas incluyen el equilibrio del número de rocas verticales y horizontales.
En los jardines zen se suele utilizar grava, en lugar de arena, porque la lluvia y el viento la alteran menos. El acto de rastrillar la grava formando un patrón que recuerda las olas o el agua ondulante, conocido como samon (砂紋) [15] o hōkime (箒目) , tiene una función estética. Los sacerdotes zen practican este rastrillaje también para ayudarles a concentrarse. Lograr la perfección de las líneas no es fácil. Los rastrillos siguen los patrones de crestas deseados y se limitan a algunos de los objetos de piedra situados dentro del área de grava. [ se necesita aclaración ] Sin embargo, a menudo los patrones no son estáticos. Desarrollar variaciones en los patrones es un desafío creativo e inspirador. Por lo general, hay cuatro patrones de rastrillado: línea, onda, desplazamiento y verificación. [dieciséis]
La grava utilizada en los jardines japoneses se conoce como "suna" (arena), a pesar de que las partículas individuales son mucho más grandes que las de la arena normal. Estos varían desde 2 mm hasta incluso 30 a 50 mm de tamaño. [17] Los jardines de Kioto históricamente han utilizado "Shirakawa-suna", (白川砂利, "Shirakawa-sand"), que es conocido por su paleta de colores bastante apagados. [17] Este tipo de granito apagado moteado de negro es una mezcla de tres minerales principales, feldespato blanco, cuarzo gris y mica negra, que combina con la estética de la mayoría de los jardines zen. Shirakawa-suna también tiene una textura erosionada que alterna entre irregular y suave y es apreciada por su capacidad para mantener surcos rastrillados, con patrones que duran semanas a menos que intervengan el clima, los animales o los humanos.
En 2018, solo en Kioto hay 341 áreas repartidas en 166 templos que cubren una superficie de más de 29.000 m 2 que han utilizado "Shirakawa-suna". [16] La grava se utiliza en la entrada, el jardín principal y el área del corredor y toma cuatro formas: grava esparcida, terraza de grava, montón de grava y sendero del jardín. Normalmente, en áreas que cubren menos de 100 m 2 , la grava tiene una profundidad de 20 a 50 mm y un tamaño de partícula de 9 mm. Entre los jardines que utilizaron Shirakawa-suna se encuentran Ryōan-ji y Daitoku-ji. [18]
"Shirakawa-suna" procedía del tramo superior del río Shirakawa . Sin embargo, desde finales de la década de 1950 el río ha sido una vía fluvial protegida y la extracción de grava del río ha sido ilegal. [17] Con el tiempo, la grava se desgasta y se vuelve más fina, lo que obliga a los jardineros a reponerla ocasionalmente para que la grava conserve los patrones hechos en ella. [18]
Desde que se prohibió la extracción del río Shirakawa, la grava utilizada tanto para el mantenimiento de los jardines existentes como para la creación de otros nuevos proviene de granito de montaña de composición similar, triturado y tamizado. [17] Sin embargo, el proceso de fabricación crea partículas redondeadas del mismo tamaño, que carecen de las características de retención del patrón del verdadero "Shirakawa-suna", que tienen esquinas y no son de tamaño uniforme. [18] Por ejemplo, el Jardín Japonés de Portland experimentó con astillas de granito procedentes de canteras canadienses para compensar la pérdida de acceso a Shirakawa-suna. [19]
El mantenimiento de la grava en Japón suele realizarse dos o tres veces al mes. [dieciséis]
En el jardín de rocas japonés, las rocas a veces simbolizan montañas (particularmente Horai , el hogar legendario de los Ocho Inmortales en la mitología taoísta); o pueden ser barcos o un ser vivo (normalmente una tortuga o una carpa). En grupo, podrían ser una cascada o una grulla en vuelo.
En los primeros jardines de rocas del período Heian, las rocas de un jardín a veces tenían un mensaje político. Como escribió Sakutei-ki:
A veces, cuando las montañas son débiles, el agua las destruye sin falta. Es, en otras palabras, como si los súbditos hubieran atacado a su emperador. Una montaña es débil si no tiene piedras que la sostengan. Un emperador es débil si no tiene consejeros. Por eso se dice que es por las piedras que una montaña está segura, y gracias a sus súbditos que un emperador está seguro. Es por esta razón que, cuando construyes un paisaje, debes a toda costa colocar rocas alrededor de la montaña. [20]
Algunos jardines zen clásicos, como Daisen-in , tienen un simbolismo que se puede leer fácilmente; es un viaje metafórico por el río de la vida. Otros, como Ryōan-ji , se resisten a una interpretación fácil. Se han propuesto muchas teorías diferentes sobre lo que se supone que representa el jardín, desde islas en un arroyo hasta crías de tigre nadando, pasando por picos de montañas que se elevan por encima de las nubes, pasando por teorías sobre los secretos de la geometría o las reglas del equilibrio de los números impares. El historiador de jardines Gunter Nitschke escribió: "El jardín de Ryōan-ji no simboliza nada, o más precisamente, para evitar malentendidos, el jardín de Ryōan-ji no simboliza ni tiene el valor de reproducir una belleza natural que uno "Puedes encontrar en el mundo real o mítico. Lo considero una composición abstracta de objetos "naturales" en el espacio, una composición cuya función es incitar a la meditación." [21]
Una sugerencia reciente de Gert van Tonder de la Universidad de Kyoto y Michael Lyons de la Universidad Ritsumeikan es que las rocas de Ryōan-ji forman la imagen subliminal de un árbol . Los investigadores afirman que la mente subconsciente es sensible a una asociación sutil entre las rocas. Sugieren que esto puede ser responsable del efecto calmante del jardín. [22]
La pintura de paisajes china fue una de las muchas artes chinas que llegaron a Japón con el budismo zen en el siglo XIV. Que el budismo zen influyó en el diseño de jardines fue sugerido por primera vez no en Japón, sino en Occidente, por una periodista de jardinería hawaiana, Loraine Kuck, en la década de 1930, y cuestionado como tal por un estudioso de la historia de los jardines japoneses, Wybe Kuitert, en 1988. [23 ] Fue mucho antes de que los académicos se subieran al carro en la década de 1990 para deconstruir la promoción y recepción del Zen. [24] La crítica se reduce al hecho de que los sacerdotes budistas no intentaban expresar el zen en los jardines. Un repaso a las citas de sacerdotes budistas que se toman para "demostrar" el Zen para el jardín son en realidad frases copiadas de tratados chinos sobre pintura de paisajes. Escritores secundarios sobre el jardín japonés como Keane y Nitschke, que se asociaban con Kuitert cuando éste trabajaba en su investigación en la Universidad de Kyoto, se unieron a la crítica del jardín zen, como Kendall H. Brown, que tomó una distancia similar del jardín zen. En Japón, la crítica fue asumida por Yamada Shouji, quien adoptó una postura crítica para la comprensión de toda la cultura japonesa, incluidos los jardines, bajo el nominador del Zen. [25] Christian Tagsold resumió la discusión colocando las percepciones del jardín japonés en el contexto de una comparación interdisciplinaria de las culturas de Japón y Occidente. [26]
Los sacerdotes zen citan tratados chinos sobre pintura de paisajes que indican que el jardín de rocas japonés y su paisaje de jardín karesansui estaban y todavía están inspirados o basados en la pintura de paisajes primero china y luego también japonesa. [27] La pintura de paisajes y la jardinería paisajística estaban estrechamente relacionadas y eran practicadas por intelectuales, literatos inspirados en la cultura china. Un principio de diseño primario fue la creación de un paisaje basado en, o al menos muy influenciado por, la pintura de paisaje tridimensional con tinta monocromática ( sumi ), sumi-e o suiboku-ga .
En Japón, el jardín tiene el mismo estatus que una obra de arte. Aunque cada jardín es diferente en su composición, en su mayoría utilizan grupos de rocas y arbustos para representar una escena clásica de montañas, valles y cascadas extraídas de la pintura de paisajes china. En algunos casos, puede ser tan abstracto como unas pocas islas en un mar. Cualquier jardín japonés también puede incorporar paisajes existentes fuera de su confinamiento, por ejemplo, las colinas detrás, como " paisajes prestados " (utilizando una técnica llamada Shakkei ). [ cita necesaria ]
*El Sakuteiki es un libro de jardinería con notas sobre la elaboración de jardines que data de finales del siglo XVII. Su título más antiguo es Senzai Hishõ, "Extractos secretos sobre jardines", y fue escrito hace casi 1000 años, lo que lo convierte en la obra más antigua sobre jardinería japonesa. Se supone que esto fue escrito en el siglo XI por un noble llamado Tachibana no Tichitsuna. En este texto se encuentra la primera mención del karesansui en la literatura. Recientemente vimos una traducción moderna al inglés de este clásico de la jardinería.
.jpg/1280px-Japanese_Tea_Garden_(San_Francisco,_California).jpg)
