Jamatkhana o Jamat Khana (del persa جماعت خانه , literalmente "lugar de congregación") es una amalgama derivada de la palabra árabe jama'a (reunión) y la palabra persa khana (casa, lugar). Es un término utilizado por algunas comunidades musulmanas de todo el mundo, particularmente las sufíes , para referirse a un lugar de reunión. [1] Entre algunas comunidades de musulmanes, el término se suele utilizar indistintamente con la palabra árabe musallah (un lugar de culto que no ha sido santificado formalmente como mezquita [2] o es un lugar que está siendo utilizado temporalmente como lugar de culto por un musulmán). La comunidad Nizārī Ismā'īlī utiliza el término Jama'at Khana para designar sus lugares de culto. [3]
Aunque masjid (literalmente: el lugar de sujood o postración de un musulmán ante Dios) o mezquita (en español) es el término utilizado por el Corán para designar el espacio principal de la salaat (oraciones musulmanas comunitarias), actualmente se puede encontrar una variedad de espacios para propósitos comunitarios islámicos en todo el mundo musulmán . [4] Algunos se concentran en regiones geográficas particulares, mientras que otros son utilizados por comunidades específicas. Algunos de estos incluyen: husayniyyas [5] (también conocidas como ashurkhanas , [6] imambaras , [7] matams , [8] o takyehs en Irán [9] ) utilizadas por las comunidades chiítas de Ithna 'Ashari; khanqahs , [10] ribats , [11] takyas [12] y zawiyas [13] utilizadas por comunidades musulmanas de orientación mística comúnmente conocidas como sufíes ; el cemevi [14] de los alevíes turcos ; el cemxane [15] de los alevíes kurdos ; y los majlis y khalwas de los drusos . [16] Para los nizaríes ismā'īlīs , el principal espacio de reunión religiosa y social es el Jamatkhana . [3] El término Jamatkhana también se utiliza para referirse a los espacios utilizados por varias otras comunidades musulmanas con bases en el sur de Asia , como la tariqa sufí chisti , [17] y varias ramas de la comunidad ismailí musta'li [18], incluidos los bohras dawoodi y los bohras alavi .
La tariqa sufí chisti utiliza sus Jamatkhanas como un espacio de reunión para conversar y aconsejar con el pir o maestro. [ cita requerida ] Las comunidades ismailitas chiítas bohra usan el término para designar su espacio para reuniones sociales y comidas comunitarias . [ 3 ] Es costumbre entre muchas comunidades ismailitas musta'li en el sur de Asia y sus diásporas tener una Jamatkhana en los mismos complejos que sus mezquitas . [ cita requerida ] Si bien este último es el sitio principal para las actividades religiosas formales de las diferentes ramas de los ismailitas bohra, incluidos los da'udi, sulaymani y alevi, el Jamatkhana actúa como un sitio para reuniones religiosas menos formalizadas, bodas, fiestas y otros eventos alineados con días especiales. Entre los musulmanes sunitas conocidos como memons , el término Jamatkhana se usa para denotar un espacio para reuniones culturales y ocasiones especiales. [19] Los espacios designados como Jamatkhanas también se pueden ver en complejos mogoles , como el del Taj Mahal en Agra . [ cita requerida ]
Los orígenes exactos del uso de Jamatkhana en la tradición Nizārī Ismā'īlī aún no están claros. Sin embargo, la memoria comunitaria, las tradiciones orales y los Ginans individuales (poemas religiosos indomusulmanes) narran que Pirs Shams (fl. entre los siglos XIII y XV) [20] y Sadr al-Din ( fl. siglo XIV), [21] emisarios designados por el Imam Ismaili en Persia y enviados al sur de Asia al servicio de la fe, establecieron los primeros espacios de este tipo para las nacientes comunidades Nizārī Ismā'īlī en Sindh , Punjab , Cachemira [22] y China [23] durante sus vidas. Jannatpuri , una larga composición conocida como granth y perteneciente al género de los Ginans , de Sayyid Imamshah (fallecido después de 1473) sitúa uno de los primeros de estos Jamatkhanas en un lugar llamado Kotda, que se cree que está en la actual Sindh en Pakistán. [24] La misma composición también menciona que el jefe de la aldea, el mukhi ( sánscrito : mukhya ) estaba estrechamente asociado con el Jamatkhana como funcionario. [24]
El Jamatkhana era un espacio particular de varias comunidades ismailitas localizadas del sur de Asia , principalmente en las regiones del delta. [25] Posteriormente fue adoptado por una gama más amplia de comunidades ismailitas indias en las décadas y siglos posteriores. [ cita requerida ] Estos diversos grupos, cada uno con sus propias historias, identidades y organización social, se identificaron utilizando varios nombres como Momin (o Mumna), [26] Shamsi, [27] Khoja [28] y Gupti. [29] Colectivamente, estas comunidades adoptaron la práctica de Satpanth (lit. camino verdadero), una designación para el ismailismo chií de este período en el subcontinente que incluía la congregación comunal en el Jamatkhana . [30]
Parece que el término empezó a usarse para designar el lugar de reunión religiosa de los Satpanthi bastante tarde, posiblemente hasta las últimas décadas del siglo XVIII o principios del siglo XIX. [Nota 1] El término más común utilizado en los Nizārī Ismā'īlī ginans para referirse a estos espacios es el término gat. [Nota 2]
A mediados del siglo XIX, cuando las comunidades Nizārī Ismā'īlī migraron de pueblos y aldeas a centros urbanos en todo el litoral del Océano Índico, la khana parece haberse convertido en un espacio distinto alojado en una estructura separada, generalmente ubicada dentro de un mohalla o enclave de creyentes Satpanthi . [ cita requerida ] Varios de los ejemplos más antiguos existentes de Jamatkhanas se remontan a este período. [ cita requerida ] La mayoría, sin embargo, han sido posteriormente renovados y ampliados para adaptarse a las cambiantes necesidades funcionales y prácticas rituales de los jamats (congregación) a los que sirven. [ cita requerida ] Las más antiguas de estas estructuras urbanas se pueden encontrar en lugares como Gwadar (actual Pakistán), Zanzíbar y Bombay (actual India). [ cita requerida ] Ejemplos más modestos que datan de este período también se pueden encontrar en todo Kutch y en Jerruk en el interior de Sindh, la residencia de Aga Khan I a su llegada al sur de Asia . La arquitectura y la organización de estos espacios nos indican que no había un modelo arquitectónico único de Jamatkhana , sino que cada uno de ellos se construyó en función de una serie de circunstancias, como la ubicación, el entorno cultural, las prácticas arquitectónicas de la época y los recursos disponibles. Las variaciones de una Jamatkhana a otra también nos dan pistas sobre la naturaleza de las prácticas, el uso y la asignación del espacio y la naturaleza y función de las relaciones sociales. Algunas de ellas se debían al entorno cultural en el que se encontraban las Jamatkhanas , mientras que otras seguían las tradiciones generales de la cultura religiosa y piadosa, que a su vez informaban sobre las normas de decoro y etiqueta dentro de estos espacios.
En 1870, la Jamatkhana de Bombay en Khadak se convirtió en la primera Jamatkhana designada como darkhana. [Nota 3] El término se utilizó inicialmente para designar la residencia principal del imán. Sin embargo, en años posteriores llegó a representar a la Jamatkhana principal en un contexto nacional. Hoy en día, ocho países tienen Jamatkhanas darkhana en la tradición Nizārī Ismā'īlī . Entre ellos se encuentran India, Tanzania, Kenia, Uganda, Canadá, Pakistán, Inglaterra y Portugal. [31]
Si bien el Jamatkhana comenzó inicialmente como un espacio de congregación específico para las comunidades Satpanthi , con el tiempo fue adoptado por comunidades ismailitas con diferentes antecedentes geográficos, culturales y lingüísticos y experiencias históricas que antes de esto se congregaban en espacios con diferentes trayectorias y nomenclaturas. [32] Durante las siete décadas del Imamat de Sir Sultan Mohammed Shah, Aga Khan III (fallecido en 1957), se fortalecieron las relaciones formales con las comunidades ismailitas que vivían en Tayikistán, Afganistán, China, las áreas del norte de Pakistán, Persia y Siria. [33]
Los ismaelitas de las zonas del norte de Pakistán, concretamente Chitral, Ghizr, Gilgit, Hunza, así como de las regiones fronterizas con China, fueron algunas de las primeras comunidades que adoptaron el Jamatkhana en su vida ritual. Pero estos Jamat Khana no eran espacios abiertos como los demás Jamat Khana, debido a restricciones políticas, los seguidores solían reunirse en una casa designada y realizar todos los rituales. Solían practicar su fe a escondidas, es decir, se los llamaba la comunidad gupti.
Las semillas de estas instituciones fueron plantadas en 1923 cuando un misionero llamado Ramzanali Sabzali (m. 1938) fue enviado a estas diversas comunidades por Aga Khan III. [Nota 4] Las Jamatkhanas también se introdujeron en Siria en el período de la década de 1940. [ cita requerida ] Sin embargo, no fue hasta el mandato y liderazgo del actual imán de los ismaelitas, Su Alteza el Príncipe Karim Aga Khan (n. 1936) que espacios similares también se introdujeron en Irán (década de 1960), Afganistán (década de 1960 y 2001) y Tayikistán (2009). [34] En partes de Irán, los espacios denominados khane-ye kolon [35] y khanqah [36] precedieron a la Jamatkhana .
En 1979 se colocó la primera piedra de lo que se convertiría en el primer «Centro Ismaili» en el barrio de South Kensington de Londres. [37] El destacado edificio, inaugurado por la Primera Ministra Margaret Thatcher (1925-2013; r. 1979-1990) en presencia de Su Alteza el Aga Khan en abril de 1985, fue un capítulo importante en una nueva era de presencia ismailí en Europa. [38] [39] Varios meses después, en agosto, el Primer Ministro Brian Mulroney (1939-2024; r. 1984-1993) inauguró otro Centro Ismaili en el distrito Burnaby de Vancouver (Canadá). [Nota 5] Estos centros, cada uno de ellos arquitectónicamente único, fueron construidos por arquitectos de renombre internacional y ocupan lugares destacados en sus respectivas ciudades. Además de la sala de oración central, incluyen espacios para facilitar reuniones intelectuales y sociales, salas de reuniones, instalaciones educativas, bibliotecas, jardines y fuentes de agua. Los edificios no sólo tenían como objetivo actuar como marcadores simbólicos de la presencia de la comunidad ismailita en Inglaterra y Canadá, sino también como un puente de embajadores que seguiría ayudándoles a desarrollar y mantener relaciones con otros grupos religiosos y organizaciones de la sociedad civil. [41] [42]
En 1998 se inauguró el tercer «Centro Ismaili» de este tipo en Lisboa (Portugal). [43] [44] El Centro se inspira en las influencias regionales del patrimonio arquitectónico morisco, como la Alhambra de Granada, así como en otras formas culturales musulmanas, como la de Fatehpur Sikri en la India. [45] En particular, la interacción y la combinación de espacios exteriores e interiores dieron al edificio una estética y una sensación diferentes a las de los otros Centros Ismaili que se habían diseñado dos décadas antes, lo que demuestra aún más cómo el tiempo y el espacio influyen en la arquitectura religiosa ismailí contemporánea. [46]
El primer Centro Ismaili en Oriente Medio fue inaugurado en Dubái, Emiratos Árabes Unidos, el 26 de marzo de 2008 por el Aga Khan en presencia de miembros de alto rango de la familia gobernante de Dubái. [47] El centro, construido en un terreno donado por el jeque Mohammed b. Rashid al-Maktoum, gobernante de Dubái en 1982, es el primer centro de este tipo en Oriente Medio. [ cita requerida ] El edificio se inspira en la herencia arquitectónica fatimí de El Cairo , una dinastía fundada por los antepasados del Aga Khan y los imanes anteriores de la comunidad Nizārī Ismā'īlī en el siglo X. [48] [49]
Un Centro Ismaili en Dusambé , la capital de Tayikistán , firmemente ubicada en el mundo musulmán de habla persa, refleja y marca los siglos de presencia ismailí en Asia Central y las regiones circundantes. [50] [51] Inaugurado el 12 de octubre de 2009 por el Presidente de la República, Emamoli Rahmon y el Aga Khan, su arquitectura combina una amplia gama de tradiciones artesanales y artesanales de la región y se inspira en los grandes patios de Samarcanda y Jiva en Uzbekistán, así como en el mausoleo samánida del siglo X. [ cita requerida ] Las innovaciones técnicas incluyen techos resistentes a los terremotos que transfieren la tensión estructural, un sistema de calefacción y aire acondicionado basado en bombas de calor de fuente de agua y una rueda de recuperación de calor para la eficiencia energética. [52]
El segundo Centro Ismaili que se construyó en Canadá, el Centro Ismaili de Toronto , se inauguró en 2014 en el área de Don Mills de Toronto [53] y sigue el patrón de los edificios anteriores, representando funcional y simbólicamente la presencia de las comunidades ismailitas en Europa y América del Norte. El Centro Ismaili de Toronto es el centro de este tipo más grande en el mundo angloparlante. [54] El Centro Ismaili de Toronto comparte sus instalaciones con el Museo Aga Khan , ambos ubicados en el Parque Aga Khan . [55]
En breve se abrirán otros Centros Ismailíes, en diversas etapas de desarrollo: se están planificando centros en Houston, Texas y Los Ángeles, California. [56]
Sitio web de los Centros Ismaili [1]
