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Ley de blasfemia en Indonesia

La ley sobre blasfemia en Indonesia ( indonesio : Undang-undang Penistaan ​​Agama ) es la legislación, los decretos presidenciales y las directivas ministeriales que prohíben la blasfemia en Indonesia .

Las leyes de blasfemia en el país han sido adaptadas de los estatutos de las Indias Orientales Holandesas , que criminalizan a quienes se desvían de los principios religiosos de una de las seis religiones reconocidas de Indonesia ( islam , protestantismo , catolicismo , hinduismo , budismo y confucianismo ); de los decretos presidenciales, y han sido alentadas en el siglo XXI por "conservadores islámicos ascendentes... que impulsan políticas de línea dura". [1]

Como la mayoría de los indonesios (más del 80%) son musulmanes, la mayoría de los casos y condenas por blasfemia en los últimos años han sido por blasfemia contra el Islam. Desde principios de la década de 2000, los procesamientos y condenas por blasfemia han aumentado en el país, [1] pero han sido criticados (por Amnistía Internacional ) por apuntar a grupos de minorías religiosas y disidentes islámicos. [2] Entre los actos que han llevado al encarcelamiento se incluyen recitar oraciones musulmanas en idioma indonesio; [3] usar "métodos de curación paranormal" en el tratamiento de drogas y cáncer; [3] quejarse por el volumen de un altavoz de una mezquita que emite un llamado a la oración cerca de la casa del perpetrador; [4] comer chicharrones de cerdo en un video en las redes sociales; [2] [1] servir bebidas alcohólicas gratis a clientes cuyos nombres eran Muhammad y Maria. [5] Varios funcionarios gubernamentales y líderes políticos destacados interactuaron en foros públicos y seminarios con líderes religiosos y grupos interreligiosos como el Movimiento Antidiscriminación de Indonesia y Solidaridad Popular Nacional (Solidaritas Nusa Bangsa) con el fin de combatir la discriminación basada en la identidad religiosa. [3]

Fundamento en la legislación y la sociedad de Indonesia

Las leyes sobre blasfemia en el país son una adaptación de los estatutos de las Indias Orientales Holandesas , la colonia de los Países Bajos que luego se convirtió en Indonesia. Los estatutos se aplican a quienes se desvían de los principios religiosos de una de las seis religiones oficiales de Indonesia: el islam , el protestantismo , el catolicismo , el hinduismo , el budismo y el confucianismo . [1]

Código Penal

El Código Penal de Indonesia prohíbe la blasfemia. El artículo 156(a) del Código se dirige contra quienes deliberadamente, en público, expresen sentimientos de hostilidad, odio o desprecio contra las religiones con el propósito de impedir que otros se adhieran a alguna religión, y contra quienes deshonren una religión. La pena por violar el artículo 156(a) es un máximo de cinco años de prisión. [6] [7] La ​​ley sobre la blasfemia ha estado "en los códigos desde 1965, pero rara vez se utilizó" antes del fin del gobierno del presidente Suharto . [8]

Decreto presidencial

El artículo 156(a) es el complemento de un decreto promulgado por el Presidente Sukarno e implementado por el Presidente Suharto , a saber, el Decreto Presidencial No. 1/PNPS/1965 sobre la Prevención de la Blasfemia y el Abuso de las Religiones. El artículo 1 del decreto prohíbe la "interpretación desviada" de las enseñanzas religiosas y ordena al Presidente disolver cualquier organización que practique enseñanzas desviadas. [7] Hasta finales del siglo XX, la sociedad indonesia era tolerante con el Islam (87% de la población), el catolicismo romano, el protestantismo, el hinduismo, el sijismo, el budismo, el judaísmo y el animismo. [3] El Gobierno era tolerante con las personas sin religión, pero no las contabiliza en ningún censo. [3]

Constitución

El artículo 29 de la Constitución de Indonesia estipula que "el Estado se basa en la creencia en un único Dios supremo". La Constitución no dicta qué versión de Dios de la religión debe ser adorada. [7] En enero de 2006, el Ministerio de Asuntos Religiosos concedió estatus oficial a seis religiones: el islam, el catolicismo, el protestantismo, el budismo, el hinduismo y el confucianismo. El 9 de diciembre de 2006, la Cámara de Representantes aprobó un nuevo proyecto de ley de registro civil que exige a los ciudadanos identificarse en los documentos de identidad oficiales como miembros de una de las seis religiones. [3]

Consejo de Ulemas de Indonesia

En 1975, el Gobierno creó un organismo de asesores musulmanes, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI), y sigue financiando y nombrando a sus miembros. El MUI no es formalmente un organismo gubernamental, pero es influyente. El Gobierno tiene en cuenta la fatwa del MUI a la hora de tomar decisiones o redactar leyes. [3] En julio de 2005, el MUI emitió una fatwa que condenaba a la secta Ahmadiyya como herejía. En junio de 2008, el Ministerio de Asuntos Religiosos y el Ministerio del Interior emitieron una Carta Ministerial Conjunta sobre los Ahmadiyya. La carta ordenaba a las autoridades que restringieran las actividades Ahmadiyya al culto privado y que impidieran a los musulmanes Ahmadi hacer proselitismo. Los gobernadores provinciales de Sumatra Occidental, Sumatra Meridional y Nusa Tenggara Occidental prohibieron toda actividad Ahmadiyya. [6]

Conflicto

Las leyes y políticas de Indonesia han dado lugar a numerosos casos en los que miembros de una religión han perseguido a miembros de otras religiones o de otras sectas. Según se informa, a partir del año 2000, el resurgimiento islámico ha "alimentado un número pequeño pero creciente de grupos que propugnan la intolerancia y el extremismo bajo la bandera de la ortodoxia islámica". [6] Las autoridades no han llevado ante la justicia a muchos extremistas que han cometido delitos, delitos que suelen justificar los autores como acciones contra el odio, la herejía, la blasfemia o la desviación. [6] [3]

En octubre de 2009, un grupo de peticionarios, incluidos algunos grupos de derechos humanos, pidió al Tribunal Constitucional de Indonesia que revisara la Ley de 1965 sobre la blasfemia. El 19 de abril de 2010, el Tribunal anunció su negativa a realizar la revisión. "Si la Ley de blasfemia se eliminaba antes de que se promulgara una nueva ley... se temía que se produjeran abusos y desprecios hacia la religión y se desencadenaran conflictos en la sociedad", dijo el juez Akil Mochtar. El Tribunal ofreció una interpretación de la Ley. La interpretación dice que el Estado reconoce seis religiones y "deja en paz" a los seguidores de otras religiones. [9]

Casos seleccionados

2005-2009

Basuki Tjahaja Purnama (izquierda) fue declarado culpable de blasfemia contra el Islam y condenado a dos años de prisión. Su discurso, en el que hizo referencia a un versículo del Corán, desató amplias protestas que pedían su condena.

2010-actualidad

Véase también

Referencias

  1. ^ abcde "Estrella de Tiki Tok sentenciada a prisión tras comer cerdo frente a una cámara". New York Times . 21 de septiembre de 2023 . Consultado el 21 de septiembre de 2023 .
  2. ^ abcd "Indonesia encarcela a una mujer por blasfemia por un video de comida en TikTok". AlJazeera. 21 de septiembre de 2023. Consultado el 23 de septiembre de 2023 .
  3. ^ abcdefghijklmnop «Indonesia». Informe sobre la libertad religiosa internacional 2007. Departamento de Estado de Estados Unidos. Archivado desde el original el 30 de julio de 2019. Consultado el 22 de junio de 2009 .
  4. ^ ab Osborne, Samuel (21 de agosto de 2018). «Mujer que se quejó de una mezquita ruidosa fue encarcelada por blasfemia». The Independent . Archivado desde el original el 16 de diciembre de 2021. Consultado el 6 de julio de 2022 .
  5. ^ ab Secha, Karin Nur. "6 Staf Holywings Tersangka Kasus Promo Minuman untuk 'Muhammad-Maria'". detiknews (en indonesio). Archivado desde el original el 28 de junio de 2022 . Consultado el 6 de julio de 2022 .
  6. ^ abcdef «Informe anual de la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional, mayo de 2009» (PDF) . Indonesia . Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional . Mayo de 2009. Archivado desde el original (PDF) el 8 de mayo de 2009. Consultado el 24 de junio de 2009 .
  7. ^ abc Al 'Afghani, Mohamad Mova (3 de diciembre de 2007). "La sentencia contra la blasfemia es inconstitucional". The Jakarta Post . Archivado desde el original el 19 de julio de 2009. Consultado el 20 de junio de 2009 .
  8. ^ abc "El líder de la escuela islámica Panji Gumilang fue detenido por blasfemia e incitación al odio". The Jakarta Post . Consultado el 7 de agosto de 2023 .
  9. ^ Hapsari, Arghea Desafti (23 de abril de 2010). "Tribunal confirma ley sobre blasfemia". The Jakarta Post . Archivado desde el original el 23 de abril de 2010. Consultado el 23 de abril de 2010 .
  10. ^ Patung (11 de abril de 2007). "El Islam es para los árabes". Indonesia Matters. Archivado desde el original el 4 de julio de 2008. Consultado el 23 de junio de 2009 .
  11. ^ Patung (27 de febrero de 2006). "Abdul Rahman, blasfemo". Indonesia Matters. Archivado desde el original el 20 de julio de 2008. Consultado el 23 de junio de 2009 .
  12. ^ Tunny, M. Azis (13 de diciembre de 2008). "La policía de Maluku nombra a un nuevo sospechoso y se hace cargo del caso". The Jakarta Post . Archivado desde el original el 5 de junio de 2009. Consultado el 24 de junio de 2009 .
  13. ^ "Indonesia: Se reconstruirá un pueblo tras la masacre islámica". Compass Direct News. 17 de diciembre de 2008. Archivado desde el original el 26 de junio de 2009. Consultado el 24 de junio de 2009 .
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