En la mitología nórdica , Óðr ( [ˈoːðz̠] ; en nórdico antiguo significa «locura divina, frenética, furiosa, vehemente, ansiosa», como sustantivo «mente, sentimiento» y también «canción, poesía»; Orchard (1997) da «el frenético» [1] ) u Óð , a veces anglicanizado como Odr u Od , es una figura asociada con la diosa mayor Freyja . La Edda prosaica y Heimskringla , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson , describen a Óðr como el esposo de Freyja y padre de su hija Hnoss . Heimskringla agrega que la pareja tuvo otra hija, Gersemi . Se han propuesto varias teorías sobre Óðr, generalmente que es una hipóstasis de la deidad Odín debido a sus similitudes.
El teónimo nórdico antiguo Óðr deriva de un sustantivo idéntico, que significa 'mente, ingenio, alma, sentido' pero también 'canción, poesía', que a su vez proviene del protogermánico * wōðaz , un sustantivo de un adjetivo que significa 'poseído, inspirado, delirante, furioso'. Es cognado con otros sustantivos de lenguas germánicas medievales, como el inglés antiguo wōð ('sonido, ruido; voz, canción'), el alto alemán antiguo wuot ('emoción, agitación violenta') y el holandés medio woet ('rabia, frenesí'). Óðr también está etimológicamente relacionado con el teónimo nórdico antiguo Óðinn , que a su vez deriva de la raíz * wōđa- unida al sufijo *- naz ('amo de'). [2] [3]
El filólogo Jan de Vries ha argumentado que las antiguas deidades nórdicas Óðinn y Óðr probablemente estaban originalmente conectadas (como en el doblete Ullr–Ullinn ), siendo Óðr (* wōđaz ) la forma más antigua y la fuente última del nombre Óðinn ( *wōđa-naz ). Sugirió además que el dios de la ira Óðr–Óðinn se oponía al dios de la gloriosa majestad Ullr–Ullinn de una manera similar al contraste védico entre Varuna y Mitra . [4]
El adjetivo *wōđaz proviene en última instancia de una forma pregermánica *uoh₂-tós , que está relacionada con los términos protoceltas * wātis , que significa 'vidente, adivino' (cf. galo wāteis , irlandés antiguo fáith 'profeta') y * wātus , que significa 'profetizar, inspiración poética' (cf. irlandés antiguo fáth 'sabiduría profética, máximas', galés antiguo guaut 'verso profético, panegírico'). [3] [5] [6] Según algunos eruditos, el término latino vātēs ('profeta, vidente') es probablemente un préstamo celta de la lengua gala, lo que hace que *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus ('inspirado por dios') sea un término religioso compartido común al germánico y al celta en lugar de una palabra heredada de origen protoindoeuropeo (PIE) anterior. [3] [5] En el caso de que se excluya un escenario de préstamo, también se puede postular un étimo PIE *(H)ueh₂-tis ('profeta, vidente') como el ancestro común de las formas germánicas, celtas y latinas atestiguadas. [7]
Óðr está atestiguado en las siguientes fuentes:
Óðr se menciona en la estrofa 25 del poema de la Edda poética Völuspá . El nombre aparece en un kenning de la diosa mayor Freyja ; "La niña de Óð" ( nórdico antiguo Óðs mey gefna ), que apunta a una relación con la diosa. [8]
La estrofa 47 del poema Hyndluljóð contiene una mención de una figura con el nombre de Œdi . Allí, Hyndla se burla de Freyja, afirmando que Freyja había corrido hacia Œdi, "siempre llena de deseo". La académica Carolyne Larrington dice que la identidad de Œdi es incierta; se ha teorizado que puede ser simplemente Óðr, o que la figura puede ser otro amante de Freyja. [9] El académico John Lindow describe esta referencia como "desconcertante" ya que no se proporciona ninguna otra información sobre la situación a la que se refiere Hyndla. [10] La académica Britt-Mari Näsström dice que esta referencia probablemente no se refiere a Óðr, sino que es el producto de las enmiendas de Sophus Bugge , y que la línea simplemente apunta a la lujuria de Freyja. Näsström comenta que "quizás los filólogos del siglo XIX fueron engañados por sus intenciones románticas". [11]
En el capítulo 35 del libro Gylfaginning de la Edda prosaica , la figura entronizada de High dice que la diosa Freyja "estaba casada con alguien llamado" Óðr. High detalla que los dos tuvieron una hija, Hnoss, y que esta hija era tan hermosa que el término hnossir (que significa "tesoros") deriva de su nombre y se aplica a todo lo que es "bello y precioso". High agrega que Óðr se iba de viaje durante períodos prolongados, mientras que Freyja se quedaba llorando lágrimas de oro rojo . Sin embargo, Freyja viajaba "entre pueblos extraños" mientras buscaba a Óðr, por lo que tenía muchos nombres. [12] En el capítulo 36 de Gylfaginning , se cita la estrofa de Völuspá que menciona a Óðr. [13]
En el capítulo 20 del libro de la Edda prosaica Skáldskaparmál se enumeran los nombres poéticos de la diosa Freyja, incluida la de «esposa de Óðr». [14] En el capítulo 36, una narración en prosa señala que un extracto de una obra del escaldo Einarr Skúlason se refiere a Freyja como la esposa de Óðr («la compañera de cama de Óðr»). [15] El mismo extracto aparece en el capítulo 49. [16] En el capítulo 75, Óðr es mencionado una última vez en la Edda prosaica , donde se cita a Freyja por haber «llorado oro» por Óðr. [17]
En el capítulo 1 del libro de Heimskringla Ynglinga saga , Snorri Sturluson se refiere a los dos en un relato evemerizado , afirmando que Freyja tenía un marido llamado Óðr, dos hijas llamadas Hnoss y Gersemi, y que eran tan hermosas que sus nombres se usaban para "nuestras posesiones más preciadas" (ambos nombres significan literalmente "joya"). [18]
El nombre Óðr para el marido de Freyja aparece de forma destacada en Völuspá 25, donde se dice que "Óðs mey" fue dado a los gigantes. No se dice nada más de él con este nombre en los poemas éddicos. En Gylfaginning, Snorri afirma brevemente que Óðr viajó a muchas naciones y que Freyja lo buscó con seriedad, llorando mientras lo hacía. A menudo se teoriza que Óðr está conectado de alguna manera con Odín (nórdico antiguo: Óðinn ), el líder de los Æsir en la mitología nórdica, a través de similitudes etimológicas entre los dos nombres (Lindow afirma que la relación lingüística es idéntica a la de Ullr y Ullin , a menudo considerados como nombres variantes de un solo dios), y el hecho de que ambos son descritos como personas que emprenden largos viajes, aunque Lindow señala que Snorri tiene cuidado de mantenerlos separados. [10] Todas las teorías sobre él deben seguir siendo especulativas, debido a los relatos limitados contenidos en las fuentes.
El erudito Viktor Rydberg propuso que el marido de Freyja, Oðr, es idéntico al héroe Svipdag de los poemas éddicos Grougaldr y Fjölsvinsmál. Jacob Grimm y otros han identificado desde hace tiempo a Menglad ("el amante del collar"), el interés amoroso de Svipdag en ese poema, con Freyja, la dueña de Brísingamen . [19]
La académica Hilda Ellis Davidson propone que un culto a los Vanir puede haber influenciado un culto a los Æsir en los últimos días del paganismo nórdico durante la cristianización de Escandinavia , potencialmente resultando en la figura de Óðr en la mitología nórdica, al que ella se refiere como un "extraño doble de Odín". [20]
El erudito Rudolf Simek dice que, puesto que Óðr aparece en un kenning empleado por el escaldo del siglo XI Einarr Skúlason (en Skáldskaparmál ) y en los poemas de la Edda poética Völuspá y Hyndluljóð , Óðr no es una invención posterior. Simek dice que "la explicación más obvia es identificar a Óðr con Odín", señalando la similitud entre sus nombres (y concordando con el paralelismo Ullr/Ullin), las largas ausencias (comparándolas con el exilio de Odín en Gesta Danorum ) y el matrimonio de Óðr con Freyja. [21]
Simek añade que aunque existen estas similitudes, hay cosas que hablan en contra, como que "las lágrimas de Freyja por Odín y su búsqueda no tienen motivación", y que "la referencia a Hnoss como su único hijo es sorprendente: ¿por qué, por ejemplo, no se debería mencionar a Baldr ?". Simek señala que estos problemas han dado lugar a explicaciones a veces muy diferentes; Sophus Bugge y Hjalmar Falk vieron un reflejo del dios griego Adonis en Óðr, Rudolf Much vio un reflejo en el dios Atis , y Lee Hollander teoriza un reflejo del cuento popular de Amor y Psique en el relato de la Edda prosaica de Snorri sobre Óðr y Freyja. [21]
Simek coincide en que, si los dos dioses fueran idénticos, Snorri no los habría mantenido tan separados; sin embargo, los nombres Odín y Óðr son tan cercanos que no es posible que no haya conexión entre los dos dioses. Algunos eruditos han examinado la relación entre ambos en un intento de encontrar capas "más antiguas" y "más jóvenes" en las figuras de Óðr y Odín, pero Simek dice que este enfoque aún no ha producido ningún resultado convincente debido a la escasez de fuentes que mencionan a Óðr. [21]
El académico Stephan Grundy comenta que, si bien es concebible que Óðr haya sido inventado como una figura separada de Odín después de la cristianización, la noción es improbable porque una figura separada e independiente con el nombre de Wod sobrevive en el folclore que involucra a la Cacería Salvaje en áreas tan al sur de Escandinavia como Suiza . Grundy señala que Óðr parece datar al menos de antes de la Era Vikinga . Grundy opina que "como señalaron Jan de Vries y otros, hay pocas dudas" de que Óðr y Odín alguna vez fueron la misma figura. Grundy dice que Óðinn es una forma adjetival de Óðr , y que Óðr puede ser la forma más antigua de las dos. [22]
Grundy teoriza que las diosas Frigg y Freyja no se derivaron de una sola diosa. Si no fue así, dice Grundy, la cuestión de explicar la relación entre Freyja y Óðr se vuelve central, lo que ha sido uno de los puntos más fuertes a favor de la descendencia de Frigg y Freyja de una diosa común. Grundy señala que rara vez se menciona que los pueblos germánicos a veces practicaban la poligamia , y cita el capítulo 18 de la obra Germania de Tácito del siglo I d. C. , donde Tácito registra que si bien la monogamia tiene muy pocas excepciones en la sociedad germánica, hay quienes buscan activamente un matrimonio polígamo "en aras de la alta cuna". Grundy contrasta esto con los relatos de matrimonios polígamos entre los merovingios y carolingios , señala que el único código legal germánico que prohíbe expresamente tales relaciones es el de los visigodos , y señala que, si bien los matrimonios polígamos rara vez están atestiguados en las fuentes escandinavas, Harald I de Noruega estuvo casado con siete esposas simultáneamente. Grundy concluye que, como "los dioses tienden a reflejar las normas sociales de sus adoradores", es muy posible que Odín/Óðr originalmente "pudiera haberse regocijado en Frigg y Freyja simultáneamente". Grundy postula que, con el tiempo, los matrimonios polígamos disminuyeron durante la era vikinga y en la cristianización de los territorios germánicos del norte y, como resultado, tal relación se reflejaba con menos facilidad en las deidades del pueblo. [23]