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Pueblo balinés

Los balineses ( en indonesio : Suku Bali ; en balinés : ᬳᬦᬓ᭄‌ᬩᬮᬶ ; romanizado:  Ânak Bali ) son un grupo étnico austronesio originario de la isla indonesia de Bali . La población balinesa de 4,2 millones (1,7% de la población de Indonesia ) vive principalmente en la isla de Bali , lo que representa el 89% de la población de la isla. [6] También hay poblaciones significativas en la isla de Lombok y en las regiones más orientales de Java (por ejemplo, la regencia de Banyuwangi ).

Orígenes

Los balineses se originaron a partir de tres períodos de migración. Las primeras oleadas de inmigrantes vinieron de Java y Kalimantan en tiempos prehistóricos y eran de ascendencia proto-malaya. [7] La ​​segunda oleada de balineses llegó lentamente a lo largo de los años desde Java durante el período hindú . La tercera y última oleada llegó de Java, entre los siglos XV y XVI, aproximadamente al mismo tiempo que la conversión al Islam en Java, lo que provocó que los aristócratas y campesinos huyeran a Bali después del colapso del Imperio hindú javanés Majapahit para escapar de la conversión islámica de Mataram . Esto, a su vez, transformó la cultura balinesa en una forma sincrética de la cultura javanesa clásica mezclada con muchos elementos balineses. [8]

Genética

Un estudio de ADN realizado en 2005 por Karafet et al. encontró que el 11% de los cromosomas Y balineses son probablemente de origen austroasiático, mientras que el 84% son probablemente de origen austronesio, el 1% probablemente de origen indio y el 2% probablemente de origen melanesio . [9]

Cultura

La cultura balinesa es una mezcla de la religión hindú-budista balinesa y las costumbres balinesas. Es quizás más conocida por su danza, teatro y escultura. La isla también es conocida por su Wayang Kulit o teatro de sombras . Incluso en pueblos rurales y abandonados, los hermosos templos son una vista común; y también lo son los hábiles jugadores de gamelan y los actores talentosos. [10] Incluso las capas de hojas de palma y los arreglos de frutas prolijos hechos como ofrendas por las mujeres balinesas tienen un lado artístico. [11] Según el historiador de arte mexicano José Miguel Covarrubias , las obras de arte realizadas por artistas balineses aficionados se consideran una forma de ofrenda espiritual y, por lo tanto, a estos artistas no les importa el reconocimiento de sus obras. [12] Los artistas balineses también son expertos en duplicar obras de arte, como tallas que se asemejan a deidades chinas o decorar vehículos basándose en lo que se ve en revistas extranjeras. [13]

La cultura se caracteriza por el uso del gamelan en la música y en diversos eventos tradicionales de la sociedad balinesa. Cada tipo de música está destinada a un tipo específico de evento. Por ejemplo, la música para un piodalan (celebración de cumpleaños) es diferente de la música utilizada para una ceremonia de metatah (rechinar los dientes), al igual que para bodas, Ngaben (ceremonia de cremación de los muertos), Melasti (ritual de purificación), etc. [14] Los diversos tipos de gamelan también se especifican de acuerdo con los diferentes tipos de danza en Bali. Según Walter Spies , el arte de la danza es una parte integral de la vida balinesa, así como un elemento crítico sin fin en una serie de ceremonias o para intereses personales. [15]

Tradicionalmente, no se considera inmodesto exhibir los pechos femeninos. A menudo se puede ver a las mujeres balinesas con el pecho descubierto; sin embargo, mostrar los muslos se considera inmodesto. En la Bali moderna, estas costumbres normalmente no se observan estrictamente, pero se aconseja a los visitantes de los templos balineses que se cubran las piernas.

En el sistema de nombres balinés , el rango de nacimiento o la casta de una persona se refleja en el nombre. [16] Los balineses son generalmente patrilineales , pero en el caso de que una familia solo tenga hijas, pueden decidir si una hija es la heredera confirmada ( sentana rajeg ). Entonces tendrá el mismo estatus que si fuera un hijo. La propuesta de matrimonio se llevará a cabo al revés; ella será considerada el esposo ( meawak muani ) y él la esposa ( meawak luh ), y los hijos se considerarán parte de la familia de su madre. [17]

Pupután

Un puputan es un acto de suicidio en masa mediante ataques frontales en batalla y fue observado por primera vez por los holandeses durante la colonización de Bali. El último acto de puputan fue durante la Guerra de Independencia de Indonesia, con el teniente coronel I Gusti Ngurah Rai como líder en la Batalla de Margarana . El aeropuerto de Bali lleva su nombre en su memoria. [18]

Religión

[19]

Religión de los balineses

  Hinduismo balinés (95,22%)
  Islam sunita (3,24%)
  Cristianismo (1,26%)
  Budismo (0,26%)
  Otros (0,02%)
Mujer balinesa llevando ofrendas de frutas en su cabeza.

La gran mayoría de los balineses creen en Agama Tirta , la "religión del agua bendita". Es parte del hinduismo . Se dice que los sacerdotes indios itinerantes introdujeron al pueblo a la literatura sagrada del hinduismo y el budismo hace siglos. La gente la aceptó y la combinó con sus mitologías prehindúes . [20] Los balineses de antes de la tercera ola de inmigración, conocidos como Bali Aga , en su mayoría no son seguidores de Agama Tirta, pero conservan sus tradiciones animistas .

La agricultura de arroz húmedo es un pilar de la producción alimentaria balinesa. Este sistema de agricultura requiere un uso extremadamente intensivo del agua y una importante red de irrigación para ser eficaz como estrategia de subsistencia en Bali. [21] Existe un sistema de redes de irrigación ( subak ) para redistribuir el acceso al agua en Bali. Esta red de túneles subterráneos ( presas ) y canales desvía el agua de las fuentes naturales hacia los campos de cultivo de arroz húmedo que utilizan los agricultores balineses para cultivar sus cultivos básicos. [3]

El sistema de redistribución cooperativa del agua está vinculado a las prácticas religiosas y culturales de los balineses y representa un sistema económico basado en la obligación mutua y gestionado por el personal de los templos del agua ( Pura Tirta ). Los funcionarios religiosos de estos templos del agua ejercen presión espiritual y cultural sobre los participantes en este sistema y garantizan su continuidad. [22] Estos templos del agua están ubicados en gran medida en los lugares donde se encuentran las redes de irrigación y gestionan la distribución del agua desde las fuentes de agua montañosas de la isla hasta las zonas bajas donde el agua es demasiado escasa para el cultivo natural del arroz. [23]

Los balineses traen ofrendas al templo.

Hay evidencia de que este sistema se desarrolló ya en el siglo XI d. C. y ha estado en uso continuo desde entonces. [24] La evidencia genética indica que este sistema se extendió a lo largo de líneas de parentesco a medida que los aldeanos agrícolas originales de Bali se extendieron desde áreas donde se originó el cultivo de arroz húmedo a áreas climáticamente menos favorables de la isla. [3]  El prestigio cultural de ciertos Pura Titra se correlaciona en gran medida con su posición dentro del sistema subak , y los templos ubicados en las principales fuentes de agua tienen una influencia cultural significativa. La realeza se ha asociado con los principales templos de este tipo, para vincular su prestigio con el de los Pura Titra , y ha participado en las operaciones de los templos del agua como un medio para ganar influencia en la sociedad. [25]

Este sistema de infraestructura física representa una red duradera de creencias que fomenta su continuación por parte de las personas que participan y proporciona un mecanismo de nivelación donde las personas que de otro modo serían incapaces de participar en la agricultura de arroz húmedo pueden tomar parte en las mismas actividades de subsistencia que quienes viven en regiones naturalmente más propicias para el crecimiento de cultivos que requieren un uso intensivo de agua.

Festivales

Mujeres balinesas preparándose para un festival religioso

Los balineses celebran numerosos festivales, entre ellos el Carnaval de Kuta, el Festival del Pueblo de Sanur y el Festival de Cometas de Bali , [26] donde los participantes vuelan cometas con forma de pez, pájaro y hoja mientras una orquesta toca música tradicional.

Véase también

Referencias

  1. ^ Na'im, Akhsan; Syaputra, Hendry (2010). "Nacionalidad, etnia, religión e idiomas de los indonesios" (PDF) (en indonesio). Oficina de Estadística de Indonesia (BPS). Archivado (PDF) del original el 23 de septiembre de 2015. Consultado el 23 de septiembre de 2015 .
  2. ^ Akhsan Na'im, Hendry Syaputra (2011). Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama y Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia Hasil Sensus Penduduk 2010 . Estadísticas de Badan Pusat. ISBN 978-979-064-417-5.
  3. ^ abc Lansing, Stephen (2009). "Un modelo sólido y en ciernes de las redes de templos acuáticos balineses". Arqueología mundial . 41 (1): 112–133. doi :10.1080/00438240802668198. JSTOR  40388245. S2CID  4821372.
  4. ^ "Historia de Bali durante el período colonial holandés". 28 de diciembre de 2019.
  5. ^ Aris Ananta; Evi Nurvidya Arifin; M Sairi Hasbullah; Nur Budi Handayani; Agus Pramono (2015). Demografía de la etnia de Indonesia . Singapur: Instituto de Estudios del Sudeste Asiático. pag. 273.
  6. ^ Ni Komang Erviani (17 de diciembre de 2012). "Bali enfrenta un auge demográfico y ahora alberga a 4,2 millones de residentes". The Jakarta Post . Consultado el 5 de diciembre de 2022 .
  7. ^ Shiv Shanker Tiwary y PS Choudhary (2009). Enciclopedia del sudeste asiático y sus tribus (conjunto de 3 volúmenes) . Anmol Publications Pvt. Ltd. ISBN 978-81-261-3837-1.
  8. ^ Andy Barski, Albert Beaucort y Bruce Carpenter (2007). Bali y Lombok . Dorling Kindersley. ISBN 978-0-7566-2878-9.
  9. ^ Karafet, Tatiana; Lansing, J.; Redd, Alan; Reznikova, Svetlana (2005). "Perspectiva balinesa del cromosoma Y en el poblamiento de Indonesia: contribuciones genéticas de los cazadores-recolectores preneolíticos, los agricultores austronesios y los comerciantes indios". Human Biology . 77 (1). Artículo 8. doi :10.1353/hub.2005.0030. PMID  16114819.
  10. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 293.ISBN 978-602-9402-07-0.
  11. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 294.ISBN 978-602-9402-07-0.
  12. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 296.ISBN 978-602-9402-07-0.
  13. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 298.ISBN 978-602-9402-07-0.
  14. ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley y Walter Spies (1938). Danza y teatro en Bali . Faber y Faber. pág. 298. OCLC  459249128.
  15. ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley y Walter Spies (1938). Danza y teatro en Bali . Faber y Faber. págs. 6-10. OCLC  459249128.
  16. ^ Leo Howe (2001). Hinduismo y jerarquía en Bali . James Currey. pág. 46. ISBN 1-930618-09-3.
  17. ^ Telenggen, Mindison (19 de octubre de 2022). "Perkawinan dalam Hukum Adat Dani". Lex Crimen . 11 (6). ISSN  2301-8569 . Consultado el 12 de abril de 2024 .
  18. ^ Helen Creese; Yo Nyoman Darma Putra; Henk Schulte Nordholt, eds. (2006). Seabad Puputan Badung: Perspektif Belanda Dan Bali (en indonesio). KITLV-Yakarta. ISBN 979-3790-12-1.
  19. ^ Aris Ananta, Evi Nurvidya Arifin, M Sairi Hasbullah, Nur Budi Handayani, Agus Pramono. Demografía de la etnia de Indonesia . Singapur: ISEAS: Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, 2015. p. 273.
  20. ^ Lansing, J. Stephen (1983). Los tres mundos de Bali . Nueva York: Praeger. ISBN. 0-275-91720-7– vía Internet Archive.
  21. ^ Falvo, Daniel (2000). "Sobre el modelado de redes de templos acuáticos balineses como sistemas adaptativos complejos". Ecología humana . 28 (4): 641–649. doi :10.1023/A:1026496032765. JSTOR  4603376. S2CID  152677758.
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  23. ^ Lansing, J. Stephen; Kremer, James N. (1993). "Propiedades emergentes de las redes de templos acuáticos balineses: coadaptación en un paisaje de acondicionamiento físico accidentado". Antropólogo estadounidense . 95 (1): 97–114. doi :10.1525/aa.1993.95.1.02a00050. JSTOR  681181.
  24. ^ Lansing, Stephen (2012). "El papel funcional de los templos acuáticos balineses: una respuesta a las críticas". Ecología humana . 40 (3): 453–67. doi :10.1007/s10745-012-9469-4. S2CID  146801718.
  25. ^ Hauser-Schäublin, Brigitta (2005). "Templo y rey: gestión de recursos, rituales y redistribución en Bali primitivo". Revista del Instituto Real de Antropología . 11 (4): 747–771. doi :10.1111/j.1467-9655.2005.00260.x. JSTOR  3804046.
  26. ^ Tempo: revista semanal de noticias de Indonesia, volumen 7, números 9 a 16 . Arsa Raya Perdana. 2006. pág. 66.