Magu ( chino :麻姑; pinyin : Mágū ; Wade–Giles : Ma-ku ; lit. 'doncella de cáñamo') es una legendaria xian taoísta (仙; 'inmortal', 'trascendente') asociada con el elixir de la vida y una protectora simbólica de las mujeres en la mitología china . Las historias de la literatura china describen a Magu como una bella joven con largas uñas parecidas a las de un pájaro, mientras que los primeros mitos la asocian con cuevas. Magu xian shou (麻姑獻壽; 'Magu le da saludos de cumpleaños') es un motivo popular en el arte chino .
El significado logográfico de 麻姑 ("Magu") se da como "Doncella del cáñamo" o "Diosa del cáñamo". Eberhard y Campany dudan de que este fuera el nombre o la interpretación original. [1] [2] Needham explora una posible conexión con las prácticas rituales taoístas que involucran la quema de semillas de cáñamo. [3] [4] [5] Campany hace referencia a una historia registrada por Liu Jingshu (劉敬叔), sobre Meigu (梅姑 "Doncella de la ciruela"). Campany dice que algunas versiones de la historia de Liu Jingshu se refieren al mismo personaje que 麻姑 ("Magu"). [6] Magu se llama Mago en coreano y Mako en japonés . En Japón, se suele hacer referencia a Mako en relación con la historia china (abajo) sobre las uñas largas de Magu; por ejemplo, la frase Mako sōyō (麻姑掻痒, "Magu se rasca la picazón") significa metafóricamente "las cosas van como uno las imagina". [ cita requerida ]
Aunque los cuentos populares de Magu son conocidos en el este de Asia, el sociólogo Wolfram Eberhard fue el primer erudito occidental en analizarlos. [7] Categorizó a Magu dentro de una cadena cultural de canciones de amor y festivales Yao . Basándose en referencias en textos chinos, Eberhard propuso dos centros para el culto de Magu, en las actuales provincias de Jiangxi y Hubei . La evidencia de un "centro de culto original" [8] cerca del condado de Nancheng (南城) en el suroeste de Jiangxi incluye varios nombres de lugares y, entre ellos, dos montañas. El famoso Magu Shan (麻姑山"Montaña Magu") se encuentra en Nancheng, y los taoístas consideran su Danxia Dong (丹霞洞"Gruta de la Nube de Cinabrio"), como el 28.º de los 36 dongtian sagrados (洞天" Gruta-cielos ", grutas que alcanzan el cielo"). [9] El famoso calígrafo taoísta de la dinastía Tang, Yan Zhenqing , visitó el monte Magu e inscribió el Magu Shan Xiantan Ji (痲姑山仙墰記"Registro de la plataforma montañosa donde Magu ascendió a la inmortalidad"). Una segunda montaña Magu se encuentra en el condado de Jianchang (建昌, cerca de Nanfeng南豐). El vino Magu (麻姑酒) se elabora en Jianchang y cerca de Linchuan . Además, Magu es un nombre alternativo para la montaña Huagu (華姑"doncella de las flores") en el condado de Xuancheng de Anhui . La evidencia de un área secundaria para el culto a Magu en Hubei incluye el templo de la dinastía Song cerca de Hankou , junto con el templo Magu en el monte Heng . Varios cuentos populares tempranos de la provincia de Sichuan asocian a Magu con cuevas y uno describe a un chamán que la invocó. Respecto a las tradiciones de que nació en Jiangxi y se convirtió en una xian inmortal en Shandong , Eberhard dice: "Este ascenso al cielo, típico de los taoístas, la conecta con los santos inmortales, y de hecho se la considera un símbolo de larga vida y renacimiento, y por lo tanto en el drama chino, aparece como un buen augurio durante las celebraciones de cumpleaños". [8]
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El erudito Robert Campany proporciona detalles de la mitología de Magu en su traducción anotada de las Tradiciones de los Trascendentes Divinos de Ge Hong ( Shenxian zhuan (神仙傳), ca. 317 d. C.) y compara cuatro variaciones textuales chinas de las historias de Magu. [10]
En las Tradiciones de los Trascendentes Divinos , una historia sobre Wang Yuan (王遠) contiene las descripciones tempranas más largas de ella. Wang era supuestamente un erudito confucianista que renunció a su puesto oficial durante el reinado (146-168 d. C.) del emperador Huan de Han y se fue a las montañas para convertirse en un xian taoísta . Más tarde, mientras viajaba en Wu (la moderna Zhejiang ), Wang conoció a Cai Jing蔡經, cuya fisonomía indicaba que estaba destinado a convertirse en inmortal, y le enseñó las técnicas básicas. Después de que Cai se hubiera ido durante "más de una década", regresó de repente a casa, luciendo como un hombre joven, anunció que Lord Wang lo visitaría el "séptimo día del séptimo mes" (más tarde asociado con el festival de los amantes de los pastorcillos de vacas y las tejedoras ), y ordenó los preparativos para un banquete. Después de que Wang y su séquito celestial llegaron en el auspicioso día del "doble siete", invitó a Magu a unirse a su celebración porque "hace mucho tiempo que no estabas en el reino humano". Ella respondió por medio de un mensajero invisible: “Maid Ma se inclina y dice: ‘¡Sin que nos diéramos cuenta, han pasado más de quinientos años desde nuestro último encuentro!’”. Después de disculparse por el retraso que tendría debido a una cita en la montaña Penglai (una isla legendaria en el Mar del Este, donde crece el elixir de la inmortalidad), Ma llegó cuatro horas después.
Parecía una mujer hermosa de dieciocho o diecinueve años; llevaba el pelo recogido y varios mechones sueltos le colgaban hasta la cintura. Su vestido tenía un estampado de colores, pero no estaba tejido; brillaba, deslumbraba a los ojos y era indescriptible: no era de este mundo. Se acercó y le hizo una reverencia a Wang, quien le pidió que se levantara. Cuando ambos estuvieron sentados, llamaron a la cantina de viaje. Las raciones se apilaron en bandejas de oro y en tazas de jade sin límite. Había exquisiteces raras, muchas de ellas hechas de flores y frutas, y su fragancia impregnaba el aire dentro [de la casa de Cai] y fuera. Cuando la carne fue cortada y servida, [en sabor] se parecía al mo asado , y se anunció como carne de kirin
. La doncella Ma declaró: "Desde que entré a tu servicio, he visto tres veces cómo el Mar del Este se convertía en campos de moreras. Cuando uno avanzaba hacia Penglai, el agua sólo le llegaba a la cintura. Me pregunto si volverá a convertirse en tierra seca". Wang respondió con un suspiro: "Oh, todos los sabios dicen que el Mar del Este volverá a convertirse en polvo". [11]
Esta "cantina viajera" es el xingchu (行廚), un banquete exótico que los trascendentes xian tienen la capacidad de convocar a voluntad.
Las leyendas de Magu mencionan con frecuencia estos campos de moreras en el Mar del Este . [12] Cuando Magu fue presentada a las mujeres de la familia de Cai, transformó un poco de arroz en perlas como un truco para evitar las influencias impuras de un parto reciente. Luego Wang presentó a la familia de Cai un licor fuerte de "las cocinas celestiales", y advirtió que "no era apto para ser bebido por la gente común". Incluso después de diluir el licor con agua, todos se emborracharon y quisieron más.
Las uñas de la doncella Ma parecían garras de pájaro. Cuando Cai Jing las notó, pensó: "Me pica la espalda. ¿No sería fantástico si pudiera conseguir que me rascara la espalda con esas uñas?". Ahora, Wang Yuan sabía lo que Cai estaba diciendo en su corazón, así que ordenó que lo ataran y lo azotaran, reprendiéndolo: "La doncella Ma es un personaje divino. ¡Cómo te atreves a pensar que sus uñas podrían rascarte la espalda!". El látigo que azotaba la espalda de Cai era lo único visible; no se vio a nadie empuñándolo. Wang agregó: "Mis azotes no se dan sin motivo". [13]
Algunas versiones posteriores de esta leyenda dicen que Ma era la hermana de Wang. El poeta Li Bai inmortalizó dos expresiones chinas clásicas de esta historia. Magu saobei (麻姑掻背"Magu me rasca la espalda") se refiere a sus extraordinarias uñas. Canghai sangtian (滄海桑田"el océano azul [se convierte en] campos de moreras") significa "grandes cambios a lo largo del tiempo"; Needham dice que los primeros taoístas observaron conchas marinas en rocas montañosas y reconocieron la vasta escala de las transformaciones geológicas. [14]
El Lieyi zhuan (列異傳"Maravillas dispuestas", finales del siglo II o principios del III), atribuido a Cao Pi (187-226 d. C.) tiene tres historias sobre Wang Fangping.
La tercera versión ofrece una versión del incidente de la fantasía inapropiada de Cai Jing sobre Maid Ma y sus exuberantes uñas de diez centímetros. Aquí, la casa de Cai Jing está ubicada en Dongyang; no es azotado sino arrojado al suelo, con los ojos sangrando; y la propia Maid Ma, identificada como "una trascendente divina" ( shenxian ), es quien lee sus pensamientos y ejecuta el castigo. [15]
Kohn incluye un bloque de madera del Zengxiang Liexian zhuan ilustrado . [16]
El Yiyuan (異苑"Jardín de las Maravillas", principios del siglo V), de Liu Jingshu (劉敬叔), registra una historia sobre Meigu (梅姑"Doncella Ciruela") o Magu, y sugiere que su culto se originó durante la dinastía Qin (221-206 a. C.).
Durante la época de Qin, había un templo dedicado a la doncella Mei , o, como dice una versión, a la doncella Ma, junto a un lago. Cuando estaba viva, poseía las artes del Dao. Podía caminar sobre el agua con sus zapatos. Más tarde violó las leyes del Dao y su marido, enfadado, la asesinó y arrojó su cuerpo al lago. Siguiendo la corriente, flotó sobre las olas hasta llegar al [sitio actual] del templo. Un chamán subordinado ordenó que la enterraran en un ataúd, pero no inmediatamente. Muy pronto apareció un ataúd cuadrado y lacado en el salón del santuario. [Desde entonces], al final y al principio de cada mes lunar, la gente podía distinguir a través de la niebla una figura indistinta, que llevaba zapatos. La pesca y la caza estaban prohibidas en la zona del templo y los infractores siempre se perdían o se ahogaban. Los chamanes decían que era porque la doncella había sufrido una muerte dolorosa y odiaba ver a otros seres asesinados cruelmente. [6]
Campany lee esta leyenda para describir la fundación de un templo, probablemente en el lago Gongting, y traduce estas referencias a "chamán" y "santuario" en tiempo futuro. Compárese con la traducción en tiempo presente de Miyakawa, que interpreta que su cuerpo flota hacia un templo existente. [17]
El Qi Xie ji (齊諧記, siglo VI) asocia a Magu con las serpientes. La describe como una plebeya de Fuyang, Zhejiang , en lugar de una trascendente taoísta, a quien le encantaba el picadillo de carne cruda. Capturó una extraña bestia parecida a una tortuga marina y una serpiente, y se la comió con su compañero Hua Ben (華本"Raíz de flor"). Cuando Ma comenzó a ahogarse, Hua pudo ver una serpiente moviendo su lengua dentro de su boca. Más tarde disfrutó de una comida en la casa de Hua, pero al enterarse de que habían comido carne de serpiente, vomitó sangre y murió. Campany concluye:
Esta historia sugiere un estrato de leyenda aún más antiguo detrás del culto a Maid Ma: al igual que otros dioses territoriales conocidos en la historia religiosa china, puede haber comenzado como una deidad teriomórfica (quizás con cabeza de serpiente) que gradualmente se metamorfoseó en un ser humano y finalmente –el proceso que culminó en la narrativa de las Tradiciones de Ge Hong– en un trascendente de pleno derecho. Visto desde esta perspectiva, varios detalles de la hagiografía de las Tradiciones podrían leerse como traicioneros de estos orígenes ctónicos. Entre ellos están las uñas largas de Maid Ma, la presentación de platos de carne entre las comidas fantásticas servidas en la cantina ambulante y la escena que describe la "convocatoria" de Maid Ma, que recuerda a las invocaciones chamánicas de deidades para asistir a sesiones de escritura espiritual. [18]
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La reseña del libro original en alemán de Eberhard realizada por Hellmut Wilhelm sugirió que Magu estaba asociado con el cannabis. [19] Eberhard descartó esta hipótesis en la versión en inglés.
No tengo ninguna indicación de que la diosa fuera alguna vez una diosa de la planta del cáñamo ( ma ), como supuso H. Wilhelm ( Monumenta Serica vol. 9, p. 213 nota 9). A menudo lleva un atuendo aborigen, un vestido con cuello hecho de hojas, pero no de cáñamo, que sólo a veces se ha convertido, según una moda posterior, en una capa de tela. [1]
Campany menciona el uso chino de fibras de cáñamo como material para tejer. "(Obsérvese también su vestido brillante y multicolor, "no de este mundo"; pero se nos dice que no fue tejido, al menos no de una manera ordinaria). No conozco ningún intento de explicar el nombre Ma gu (literalmente, "la doncella del cáñamo")". [2]
El historiador y sinólogo Joseph Needham relacionó los mitos sobre Magu "la damisela del cáñamo" con los primeros usos religiosos taoístas del cannabis. Cannabis sativa está descrita por la farmacopea china más antigua, la (ca. 100 d. C.) Shennong Bencaojing 神農本草經(" Materia Médica Clásica de Shennong "). [20] "Las flores cuando estallan (cuando se dispersa el polen) se llaman麻蕡[ mafen ] o麻勃[ mabo ]. El mejor momento para la recolección es el séptimo día del séptimo mes. Las semillas se recogen en el noveno mes. Las semillas que han entrado en el suelo son perjudiciales para el hombre. Crece en el monte Tai ". Needham señaló que Magu era la diosa del sagrado monte Tai de Shandong , donde se suponía que el cannabis "se recolectaba el séptimo día del séptimo mes, un día de banquetes espiritistas en las comunidades taoístas". [4] La enciclopedia taoísta (ca. 570 d.C.) Wushang Biyao無上秘要registra que se añadió cannabis a los incensarios rituales . [21]
La escuela Shangqing del taoísmo es un buen ejemplo. Yang Xi (330-c. 386 d. C.) recibió "casi con toda seguridad la ayuda del cannabis" [3] para escribir las escrituras Shangqing durante las visitas nocturnas de los "inmortales" taoístas . Tao Hongjing (456-536 d. C.), que editó el canon oficial de Shangqing, también registró: "Las semillas de cáñamo ([ mabo ]麻勃) se utilizan muy poco en medicina, pero los técnicos magos ([ shujia ]術家) dicen que si uno las consume con ginseng le dará a uno un conocimiento sobrenatural de los acontecimientos del futuro". [22]
Needham concluyó:
En definitiva, hay muchas razones para pensar que los antiguos taoístas experimentaron sistemáticamente con humos alucinógenos, utilizando técnicas que surgieron directamente de la observancia litúrgica. […] En todo caso, el incensario siguió siendo el centro de los cambios y transformaciones asociados con el culto, el sacrificio, el perfume ascendente de dulce olor, el fuego, la combustión, la desintegración, la transformación, la visión, la comunicación con seres espirituales y las garantías de inmortalidad. Wai tan y nei tan se encontraron alrededor del incensario. ¿No podría uno pensar en él como su punto de origen? [5]
Mago aparece en varias fuentes, incluyendo el académicamente disputado Budoji , folclore, topónimos, arte, literatura clásica, canciones populares, canciones chamánicas (muga), textos históricos y religiosos y datos diversos. [23] Mago ocupa un lugar destacado en los escritos de varios pseudohistoriadores coreanos modernos . [24]
Un pequeño número de relatos folclóricos de Corea asocian a Mago con el cáñamo y, según la obra pseudohistórica Budoji , la historia mitológica coreana comenzó con la "Era de Mago". En una historia, se retrata a Mago como la tejedora cósmica que desciende a la región (Jinhae, Gyeongsang del Sur) para anunciar la temporada de tejer cáñamo. En otras historias, se dice que es la cosmogonista gigante, que teje con islas y rocas como huso y lanzadera del telar. Sin duda, los magoístas consideraban al cáñamo una planta sagrada y lo utilizaban para diversos fines (alimentación, ropa, medicinas y rituales). También se utilizó como medio de pago desde la época de Joseon (2333-232 a. C.). [25]
Notas al pie