El Imamato en la doctrina ismailita nizarí [1] ( árabe : إمامة ) es un concepto del ismailismo nizarí que define las dimensiones políticas, religiosas y espirituales de la autoridad en lo que respecta al liderazgo islámico sobre la nación de creyentes . La función principal del Imamato es establecer una institución entre un Imán que está presente y vivo en el mundo y sus seguidores, mediante la cual a cada uno se le conceden derechos y responsabilidades. [2]
El Imamato Nizarí sigue una genealogía de imanes masculinos que se origina a partir de la profecía de Muhammad mediante el matrimonio de su hija Fátima con su primo Alí y, en sucesión, a través de su hijo Hussein y sus descendientes posteriores hasta el día de hoy. Cada uno de los imanes ordenados como sucesores de este linaje está encargado de servir a la comunidad ismaelita nizarí de su época, quienes están obligados a pagarle el zakat (diezmo) debido a su condición de Imán Nizarí ex officio y designado. El Imán, a cambio, les imparte la guía religiosa y espiritual y también se esfuerza por su bienestar físico lo mejor que puede.
En cuanto a su naturaleza espiritual y religiosa, los imanes son considerados manifestaciones vivas de la palabra divina , así como intermediarios (wasilah en el Corán 5:35) entre Dios y la Ummah . Basándose en esta creencia, el concepto ismaelita nizarí del imamato difiere del concepto duodecimano en que los imanes nizaríes poseen la autoridad para interpretar el Corán según los tiempos y cambiar o incluso derogar cualquier aspecto de "El Camino/La Vía" ( Sharia ) del Islam. En cuanto a su naturaleza política, los imanes son considerados por los nizaríes como el Amir al-Mu'minin , o "Comandante de los creyentes".
El 49º Imam Nizari, actualmente vivo, es el Príncipe Shah Karim Al Hussaini Aga Khan (IV) . [3] [4] [5] [6] Su autoridad como Imán y guardián de la fe le permite contextualizar la fe según el tiempo y el lugar. [7]
En la interpretación ismailita del Islam chiita, el imán es el guía y el intercesor entre los humanos y Dios, y el individuo a través del cual se reconoce a Dios. También es responsable de la interpretación ( ta'wil ) del Corán . Es el poseedor del conocimiento divino y, por lo tanto, el "Maestro principal". Según la "Epístola del camino recto", un texto en prosa ismailita persa del período postmongol de la historia ismailita, de autor anónimo, ha habido una cadena de imanes desde el principio de los tiempos, y seguirá habiendo un imán presente en la Tierra hasta el final de los tiempos. Los mundos no existirían en perfección sin esta cadena ininterrumpida de imamatos. Los delegados -pruebas ( hujja ) y puerta ( bāb )- del imán siempre están conscientes de su presencia y son testigos de esta cadena ininterrumpida. [8]
Los musulmanes ismaelitas consideran que el amor y la devoción por el imán vivo, sus delegados y misioneros son parte integral de la religión y la clasifican dentro de los Siete Pilares de la fe. La jerarquía de enseñanza del imán (hudud al-din), históricamente llamada da'wa en árabe , se considera un principio sagrado porque sin su leal Da'is, el imán vivo estaría esencialmente desconectado de sus seguidores.
Los ismaelitas registran varios períodos en los que generaciones de imanes vivieron un estilo de vida clandestino como resultado de la rivalidad política, la persecución religiosa y, a menudo, ambas. Cuando la guía del imán de la época no puede transmitirse públicamente, sus responsabilidades se mantienen a través de un equipo de devotos que actúan como intermediarios entre el imán y sus seguidores. La literatura ismaelita se refiere tradicionalmente a estos períodos de tiempo como eras de ocultamiento, o dawr al-satr en árabe .
Según Nasir al-Din Tusi , un intelectual ismaelita nizarí del período Alamut , los imanes son los poseedores del mandato, a quienes Dios ordena obedecer en la Sura an-Nisa , aleya 59: “Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los poseedores del mandato”. Un mandato antiguo puede ser reemplazado por uno más nuevo y, por lo tanto, aquellos que se aferran al mandato en lugar del Comandante, según la visión ismaelita, pueden extraviarse. A través de este marco, los ismaelitas dan primacía a la Palabra viva, o al Imán de la época, sobre la palabra registrada. [9]
El Imam es una institución de bienestar que se establece a través de un pacto entre un imán y sus seguidores, por el cual cada uno asume derechos y responsabilidades. [2] En palabras del imán actual, Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV , "el papel del Imam es escuchar, no hablar; hay una gran diferencia, en el sentido de que los miembros de la comunidad deben informarme... lo que les preocupa". [10] Por muy servicial y humilde que sea el Imam de la época, a los ojos de sus devotos es reverenciado espiritualmente como el asilo del universo y una bendición digna de protección y sacrificio.
Los musulmanes ismaelitas interpretan que la fuente de autoridad del Imam está explícitamente establecida en el Corán y también creen que el Corán es el único que proporciona su marco. En un sermón pronunciado durante el reinado de Al-Qa'im (califa fatimí) se explican los derechos y responsabilidades entre el Imam y sus seguidores:
El Imam no tiene la opción de reducir los derechos de su rebaño, ni el rebaño debe disminuir los derechos de su Imam. Entre los derechos del rebaño frente a su Imam está el de mantener el Libro de Dios y la Sunna de Su Profeta , que Dios lo bendiga a él y a su familia , y la restitución de aquellos que los tratan injustamente por aquellos que así lo tratan, y de los poderosos entre ellos por los débiles, de los nobles entre ellos por los humildes, investigando su forma de vida y las diferentes condiciones de la misma, mirando solícitamente a sus dependientes en sus esfuerzos, vigilándolos con su mirada. Porque Él, Grande y Glorioso es, con respecto a lo que alabó del carácter de Su Profeta y Su Mensajero dijo: "Ha llegado a vosotros un mensajero de entre vosotros mismos. Una tristeza que os sobreviene lo aflige; está ansioso por vosotros; con los creyentes es bondadoso y compasivo" [Q. 9: 128]. Cuando él hace eso, el rebaño debe reverenciarlo, honrarlo y brindarle asistencia, manteniéndose preparados y listos, en nombre de lo que es correcto según el libro de Dios y la Sunna de Su Profeta, que Dios lo bendiga a él y a su familia. [11] [12]
Entre los ejemplos de desarrollos recientes iniciados por el Imamat se incluyen la fundación de varias instituciones de bienestar y de educación superior; existen dentro del marco de la Red de Desarrollo Aga Khan , la Universidad Aga Khan y el Instituto de Estudios Ismailíes .
Cada Imam Nizari es considerado un testimonio de la presencia espiritual de Dios entre su pueblo . Cuando un descendiente de la sagrada familia es nominado como "Imam", se convierte en una sola esencia con lo divino y en una manifestación viviente del Corán . Cada Imam designado (por nass) recibe la Nur (Luz) de Dios según el Ayat coránico que afirma lo siguiente:
Y hemos puesto todo en manos del Imam manifiesto. (Corán 36:12)
Este Nur de Dios existe simultáneamente en el momento presente en la forma trascendental de Dios Todopoderoso así como en la forma humana del Imam Nizari. Así, al describir la esencia de un Imam, el instructor espiritual Nizari de Rumi , el gran Shams Tabrizi , escribió:
El significado del “Libro de Dios” no es el texto (del Corán); es el Hombre que Guía. Él es el “Libro de Dios”. Él es sus versículos. Él es la escritura. [13]
En un sermón pronunciado durante el reinado de Al-Qa'im (califa fatimí) se explica la medida de la obediencia al Imam:
Dios dijo: “¡Oh, creyentes! Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad entre vosotros ” [Q. 4: 59]. Así, Él hace de la obediencia un deber, vinculándola a la obediencia a los reguladores de Sus asuntos. Ellos son los que mantienen, en nombre de Dios, Su verdad y los que convocan a Él a quien quiera obedecerle. Él los distinguió por el Imamato, que es el más alto de los rangos por debajo de la profecía. Prescribió para los siervos los derechos que les corresponden y les ordenó cumplirlos. Estipuló que están vinculados a la obediencia a Él, duplicando su recompensa en la medida de lo bien que sigan a aquellos cuya autoridad está ordenada. [11] [12]
Durante el gobierno fatimí de Egipto, los asuntos de gobierno del Estado eran una ocupación importante para los imanes ismaelitas en su calidad de califas fatimíes de Egipto. Además del gobierno del Imperio fatimí, también había asuntos religiosos y espirituales que pertenecían a los ismaelitas fatimíes de la época, quienes también aceptaban a los califas fatimíes como sus imanes espirituales.
Los imanes fatimíes crearon una institución de Ismaili Dawa (propagación de la fe ismailita) y delegaron autoridad en los Dais (maestros espirituales) para territorios específicos bajo el Imperio fatimí e incluso para territorios más allá de sus fronteras para propagar el ismailismo.
En junio de 2015, el Imamato Ismailí y Portugal firmaron un acuerdo histórico para el establecimiento de una Sede del Imamato Ismailí, [14] que se basa en acuerdos anteriores. [15] El acuerdo fue ratificado por unanimidad por el Parlamento de la República Portuguesa . [16] [17] El Primer Ministro de Portugal, Pedro Passos Coelho , y otros altos funcionarios del gobierno presenciaron la ceremonia en el Palacio de las Necesidades del siglo XVIII de Lisboa , sede del Ministerio de Asuntos Exteriores portugués. [18]
El Gobierno de Portugal había invitado al Imamato Ismaili a establecer una sede en Portugal, debido a la historia del Imamato, que se remonta a más de 1.400 años. [19] Además, el Imamato Ismaili y la Red de Desarrollo Aga Khan comparten una larga historia con Portugal para ayudar a mejorar la calidad de vida de las personas dentro de las comunidades lusófonas y en todo el mundo. [20] El Ministro de Asuntos Exteriores Machete elogió el Acuerdo y se refirió a su importancia en el mundo de hoy. "Consideramos esto como una señal importante del Estado portugués hacia una entidad que representa a una comunidad tan importante, en un momento en que el diálogo intercultural e interreligioso asume un papel de importancia capital en los principales temas de la agenda internacional". [18]
La sede está situada en el Palacio de Mendonça, edificio de 1909, que está siendo restaurado por el Imam. [21]
En julio de 2018, Su Alteza el Aga Khan designó oficialmente el lugar como Sede del Imamato Ismailita y declaró que se lo conocería como el “Diwan del Imamato Ismailita”. [22] [23]
Se han establecido delegaciones del Imamato Ismailita en Lisboa (Portugal), [24] y Ottawa (Canadá) . [25] [26]
En al-Ghadir Khumm , por orden directa y enfática de Dios , Mahoma designó a su primo y yerno Alí (esposo de su hija Fátima-tz-Zahra) como su sucesor en su cargo espiritual como el primer imán en la línea continua de imanes hereditarios y como su sucesor en su cargo temporal como el primer califa de toda la ummah (comunidad) musulmana. Alí fue aceptado entonces como sucesor del liderazgo de Mahoma en al-Ghadir Khumm por unos 100.000 peregrinos en su viaje de regreso después de participar en la peregrinación de despedida de Mahoma, la última antes de su muerte ese mismo año.
En Al-Ghadir Khumm, los Compañeros más prominentes y cercanos del Profeta (el Asaba) “dieron su lealtad (bayah) personalmente a Alí bajo la supervisión de Muhammad”. Entre los Compañeros de Muhammad estaban los tres primeros Califas (los Califas Rashidun , es decir, los “Califas Justos”) Abu Bakr, Umar y Uthman, quienes tomaron la mano de Alí en sus propias manos y expresaron públicamente su lealtad incondicional para servirlo como su Imán y Califa de la misma manera que todos los musulmanes solían dar su lealtad a Muhammad.
Numerosas fuentes fidedignas de hadices, tanto chiítas como sunitas, registran el acontecimiento de Ghadir Khumm. Coinciden en que Mahoma, en su viaje de regreso de la última peregrinación, se detuvo en un oasis entre La Meca y Medina conocido como Ghadir Khumm y se dirigió a la gran multitud de musulmanes allí reunidos por orden explícita suya, a pesar de que hacía un calor insoportable ese día, para escuchar el mensaje especial de Dios para ellos (el pueblo), según el mensaje de Dios que el propio Mahoma había recibido en Ghadir Khumm directamente de Dios a través del Ayat coránico 5:67, de esta manera:
“¡Oh Mensajero! Transmite a la gente lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces, no habrás transmitido Su Mensaje. Dios te protegerá de la gente”. —Corán 5:67.
Muhammad preguntó entonces a los musulmanes allí reunidos si él (Muhammad) tenía un derecho mayor sobre ellos que el que ellos tenían sobre sí mismos. Los musulmanes respondieron que Muhammad tenía un derecho mayor sobre ellos que el que ellos tenían sobre sí mismos. Muhammad luego continuó diciendo:
“Dios es mi Señor y yo soy el Señor de todos los creyentes. Aquel cuyo Señor soy yo, Alí es su Señor. Aquel cuyo Señor soy yo, Alí es su Señor. Aquel cuyo Señor soy yo, Alí es su Señor” (es decir, repitiéndolo tres veces). Oh Dios, ayuda a quien ayude a Alí, opónte a quien se oponga a Alí, apoya a quien apoye a Alí, abandona a quien abandone a Alí, y que la verdad siga a Alí dondequiera que se vuelva. Alí, el hijo de Abu Talib, es mi hermano, mi ejecutor (Wasi), y mi sucesor (Califa), y el líder (Imán) después de mí”. [27]
La tradición ismailita nizarí da testimonio de la continuidad de la autoridad hereditaria conferida al Imamim Mubeen (el Imam Manifiesto) en Ghadir Khumm por Mahoma y que ha continuado durante más de 1.400 años desde Ali hasta el actual Imam de la época, el príncipe Karim al-Hussaini Aga Khan, el 49º Imam hereditario y descendiente directo de Mahoma a través de Ali y Fátima Zahra.
Las interpretaciones cambiantes del Corán por parte de los imanes ismaelitas nizaríes para adaptarse a los nuevos tiempos crean tensión entre los imanes ismaelitas nizaríes y los ulemas ortodoxos (eruditos islámicos). Los dos imanes ismaelitas nizaríes más recientes, titulados Aga Khan III y Aga Khan IV, han sustituido la obligación de realizar las oraciones diarias de cinco veces al día a tres veces al día siguiendo el mandato coránico en lugar de seguir la costumbre de Mahoma (hadith y sunnah), con el fin de aliviar las presiones religiosas sobre los musulmanes en el mundo moderno. Por ejemplo, han prescindido del velo para las mujeres y lo han sustituido por la vestimenta de acuerdo con la decencia común en el país de residencia:
"Pero el purdah, tal como lo conocemos ahora, no existió hasta mucho después de la muerte del Profeta y no es parte del Islam. El papel que desempeñaron las mujeres musulmanas en Kardesiah y Yarmuk, las dos batallas más trascendentales del Islam después de Badr y Honein, y su espléndida asistencia a los heridos después de esas batallas, es en sí una prueba para cualquier persona razonable de que el purdah, tal como lo entendemos ahora, nunca fue concebido por los compañeros del Profeta. El que nosotros, los musulmanes, debamos cargar con esta excreción de la costumbre persa, tomada prestada por los abasíes, se debe a esa ignorancia del Islam primitivo que es una de las condiciones modernas más extraordinarias". —Aga Khan III
En concreto, el Aga Khan IV ha hecho hincapié en la ética del pluralismo, la ética cosmopolita de la hermandad sin fronteras, la abstención de matar para resolver disputas, el gobierno mediante la constitución y la ley, y la importancia de mantener la ética islámica practicada por Mahoma.
Los ismaelitas y los duodecimanos se dividen en cuanto a la sucesión del imán Ja'far al-Sadiq. Los ismaelitas sostienen que Jafar había designado a su hijo Isma'il ibn Jafar como su heredero y el siguiente imán en la línea hereditaria y, por lo tanto, los ismaelitas siguen al Imam de Isma'il y su progenie. Aunque el imán Ismail falleció antes que su padre, él (es decir, Isma'il ibn Jafar) había designado por derecho propio a su hijo Muhammad ibn Ismail como el siguiente imán hereditario que debía sucederle. En oposición directa a esta creencia, los duodecimanos creen que el hermano menor del imán Ismail, Musa al Kadhim, fue desde el principio el legítimo sucesor del imán Jafar y que el propio Ismail nunca fue un contendiente.
Los ismaelitas nizaríes siempre han mantenido que el Imam (también conocido como 'Imamat') sólo puede ser heredado del Imam actual a un descendiente directo en un linaje hereditario de padre a hijo (o nieto) comenzando con el Imam Ali y luego al Imam Hussein y así sucesivamente hasta su actual Imam, el Príncipe Karim al Husseini. Hassan bin (hijo de) Ali es considerado un Imam fiduciario (imam al-mustawda) en lugar de un Imam hereditario (imam al-mustaqarr). Este hecho se demuestra claramente en la recitación de las oraciones diarias de los ismaelitas nizaríes tres veces al día en las que el nombre del Imam Hasan no está incluido en el linaje hereditario [28] desde el Imam Ali hasta su 49º [29] Imam, el Príncipe Karim al Hussaini (aunque Hassan bin Ali es reverenciado como parte de la familia personal de Mahoma, la Ahl al-Bayt). Si el nombre de Hassan bin Ali se incluyera como uno de los imanes ismaelitas en su recitación de oraciones, entonces el actual imán, el Príncipe Karim de los ismaelitas nizaríes, tendría que ser el 50º imán y no el 49º, como se ha identificado y es conocido en el mundo.
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