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El nuevo hombre soviético o nueva persona soviética [ cita requerida ] ( en ruso : новый советский человек novy sovetsky chelovek ), como lo postularon los ideólogos del Partido Comunista de la Unión Soviética , era un arquetipo de una persona con cualidades específicas que se decía que estaban surgiendo como dominantes entre todos los ciudadanos de la Unión Soviética , independientemente de la diversidad cultural, étnica y lingüística del país, creando un solo pueblo soviético unido y una nación soviética. [1] [2]
Desde sus orígenes a mediados del siglo XIX y principios del XX, los defensores del comunismo han postulado que dentro de la nueva sociedad de comunismo puro y las condiciones sociales que allí imperan, se desarrollarían un Hombre Nuevo y una Mujer Nueva con cualidades que reflejaran las circunstancias circundantes de posescasez y un desarrollo científico sin precedentes. [3] Por ejemplo, León Trotsky escribió en 1924 en Literatura y revolución sobre el "hombre comunista", "el hombre del futuro": [4]
El hombre se propondrá dominar sus propios sentimientos, elevar sus instintos a las alturas de la conciencia, hacerlos transparentes, extender los cables de su voluntad hasta los rincones más ocultos y elevarse así a un nuevo plano, crear un tipo biológico social superior o, si se prefiere, un superhombre.
Wilhelm Reich preguntó en 1933:
¿Se reproducirá el nuevo sistema socioeconómico en la estructura del carácter del pueblo? En tal caso, ¿cómo? ¿Sus rasgos serán heredados por sus hijos? ¿Será una personalidad libre y autorregulada? ¿Los elementos de libertad incorporados a la estructura de la personalidad harán innecesaria cualquier forma autoritaria de gobierno? [5]
El hombre soviético debía ser desinteresado, culto, sano, musculoso y entusiasta en la difusión de la revolución comunista . La adhesión al bolchevismo y, más tarde, al marxismo-leninismo , y un comportamiento individual coherente con las prescripciones de esas filosofías, se encontraban entre los rasgos cruciales que se esperaban del nuevo hombre soviético, que exigía intelectualismo y una disciplina dura. [6] No estaba impulsado por los crudos impulsos de la naturaleza, sino por el autodominio consciente, una creencia que exigía el rechazo tanto de la personalidad innata como del inconsciente, que los psicólogos soviéticos rechazaban por tanto. [7]
Trataba la propiedad pública con respeto, como si fuera suya. [8] Debería considerarse soviético (cultural, étnica y lingüísticamente) en lugar de ruso, ucraniano, bielorruso o cualquiera de los muchos otros pueblos y culturas que se encuentran en la URSS. [9]
Su trabajo exigía esfuerzo y austeridad para mostrar al hombre nuevo triunfando sobre sus instintos básicos. [10] El día récord de Alexey Stakhanov [11] [12] en la minería de carbón hizo que se lo presentara como el modelo del "hombre nuevo" y los miembros de los movimientos stajanovistas trataron de convertirse en stajanovistas. [13]
También podría tratarse de una nueva mujer; Pravda describió a la mujer soviética como alguien que había existido y nunca podría haber existido antes. [14] Las mujeres stajanovistas eran más raras que los hombres, pero una cuarta parte de todas las mujeres sindicalistas fueron designadas como "rompedoras de normas". [15] Para la Feria Mundial de París, Vera Mukhina representó una escultura momentánea, Obrero y koljosiana , vestida con ropa de trabajo, presionando hacia adelante con su martillo y su hoz cruzados. [15]
Alexander Zinoviev presentó el argumento satírico de que efectivamente el sistema soviético había creado un nuevo tipo de persona, pero sostenía que este nuevo hombre -al que llamaban Homo Sovieticus- era en muchos sentidos el opuesto del ideal del nuevo hombre soviético. [16]
Entre los rasgos principales del nuevo hombre soviético estaba el colectivismo desinteresado . El nuevo hombre desinteresado estaba dispuesto a sacrificar su vida por buenas causas. [17]
Este rasgo fue glorificado desde los primeros días soviéticos, como lo ejemplifican los versos del poema Vladimir Ilich Lenin del poeta soviético Vladimir Mayakovski :
¿Quién necesita un "1"?
La voz de un "1"
es más fino que un chirrido.
¿Quién lo oirá?
Sólo la esposa...
Un "1" no tiene sentido.
Un "1" es cero.
Los personajes ficticios y las representaciones de celebridades contemporáneas que encarnaban este modelo eran características destacadas de la vida cultural soviética , especialmente en momentos en que el gobierno daba especial prioridad al fomento del concepto del nuevo hombre soviético.
Las políticas pronatalistas que alentaban a las mujeres a tener muchos hijos se justificaban por el egoísmo inherente a limitar la próxima generación de "nuevos hombres". [18]
En la década de 1920 y durante la era estalinista, el concepto de “Nueva Mujer Soviética” coincidió con el de “Nuevo Hombre Soviético”. Sus roles eran muy diferentes a los de su contraparte masculina; tenía una identidad compleja que cambiaba con los cambios ideológicos en la doctrina del partido hacia nociones más conservadoras del papel de la familia y la madre en el sistema soviético. La Nueva Mujer Soviética era una supermujer que equilibraba responsabilidades contrapuestas y asumía la carga de múltiples roles: ciudadana comunista, trabajadora a tiempo completo, esposa y madre. [19]
La Nueva Persona Soviética se caracterizaba generalmente como masculina. En la propaganda soviética centrada en la Nueva Persona Soviética, era habitual que los hombres aparecieran como los actores principales, ya fuera luchando contra los oponentes de la revolución marxista o reconstruyendo el mundo. Las mujeres, por otro lado, a menudo eran retratadas como "atrasadas", beneficiarias pasivas de la revolución en lugar de sus garantes. Esto se debía en parte a que el movimiento proletario estaba organizado y luchaba por hombres de la clase trabajadora. [ cita requerida ] Así, la propaganda a menudo equiparaba la dominación masculina con la dominación del proletariado sobre la burguesía. Aunque la dirección del partido afirmaba que los sexos disfrutaban de un estatus igual ante la ley, un logro significativo en sí mismo, los hombres seguían siendo la medida del valor. [20]
Esta marginación de las mujeres en el nuevo orden civil hizo que fuera difícil para ellas encontrar un lugar en la clase proletaria por la que se libró la revolución. Las regulaciones durante el período de la Nueva Política Económica sobre el grado en que las mujeres podían trabajar en condiciones peligrosas, cuántas horas podían trabajar en un turno y los tipos de atención especial que recibían durante la maternidad hicieron que muchos dueños de fábricas se mostraran reacios a contratar mujeres, a pesar de los requisitos del Comisariado del Trabajo de que se les diera a las mujeres igualdad de acceso al empleo. [21]
Durante la década de 1920 se lograron avances en la lucha contra el analfabetismo y en la promoción de la educación de las mujeres. La política soviética alentó a las mujeres de la clase trabajadora a asistir a la escuela y desarrollar habilidades vocacionales. Existían oportunidades para que las mujeres participaran en la política, se convirtieran en miembros del partido y compitieran por puestos electivos y administrativos. Sin embargo, el acceso a la esfera política era extremadamente limitado. [22] A largo plazo, el pensamiento soviético decía que la organización de comunas domésticas, cocinas comunitarias, guarderías, jardines de infancia, etc. permitiría a la mujer "interesarse en todos aquellos asuntos que ahora interesan al hombre proletario", en oposición al trabajo doméstico y el cuidado de los niños a tiempo completo. [23]
Las políticas de Stalin sobre las mujeres eran más conservadoras que las de su predecesor, Lenin. Como le preocupaba la disminución de la tasa de población, Stalin restó importancia a la visión feminista marxista de las mujeres en la sociedad, que, en su opinión, liberaba a las mujeres del patriarcado y el capitalismo. En consonancia con la línea del partido , Stalin reafirmó la importancia de las mujeres en la fuerza laboral y la educación femenina, principalmente la alfabetización, aunque comenzó a enfatizar el papel de la madre de una manera que difería de las nociones más radicales de principios de la década de 1920. [22]
La "extinción" de la familia ya no era un objetivo del progreso económico y político. La nueva línea del partido era que la familia, como el Estado, debía fortalecerse con la plena realización del socialismo. Campañas masivas de propaganda vinculaban las alegrías de la maternidad con los beneficios del poder soviético. [22] La ideología soviética empezó a sostener que el papel público de la mujer era compatible con su papel de esposa y madre. De hecho, que ambos se reforzaban mutuamente y eran necesarios para la verdadera feminidad. [24]
La nueva mujer soviética difería mucho de las concepciones de los revolucionarios anteriores a la década de 1930. En lugar de estar liberada de las preocupaciones domésticas, estaba atada a ellas. Aunque ahora cumplía el papel de igual a igual del hombre en el lugar de trabajo, también estaba obligada a dedicarse a ser su ayudante en el hogar. [19] Uno de los papeles principales de la nueva mujer soviética era el de madre. Este papel adquirió gran importancia tras el descenso de la población a partir de la década de 1920. La guerra y la revolución habían diezmado la población. La legislación que legalizaba los abortos y el creciente uso de la anticoncepción (aunque todavía no estaba muy extendido) en la década de 1920 también contribuyeron a la reducción de las cifras de población, ya que las mujeres empezaron a trabajar más y a dar a luz menos. [25]
Como forma de combatir esa tendencia, la propaganda puso un nuevo énfasis en el papel de la mujer como perpetuadora del régimen comunista en su capacidad de producir la siguiente clase de trabajadores saludables, una política llamada pronatalismo . La propaganda presentó el pronatalismo, un medio para alentar a las mujeres a tener hijos, de diferentes maneras para las mujeres de clase trabajadora urbana y para las mujeres campesinas rurales. La propaganda diseñada para una audiencia urbana vinculaba la sexualidad femenina saludable con la reproducción, mientras que la información médica para las mujeres campesinas posicionaba la concepción como el propósito de las relaciones sexuales. [25]
Durante la década de 1920 y hasta la era estalinista, la política soviética obligó a las mujeres a limitar sus aspiraciones profesionales para poder cumplir con su doble papel de trabajadoras y ama de casa. Las exigencias contrapuestas de la vida familiar limitaron la movilidad ocupacional femenina. Las mujeres manejaron la tensión del rol que experimentaron durante la era estalinista ya sea restringiendo sus aspiraciones profesionales o limitando el tamaño de la familia. A pesar de los obstáculos, las mujeres de clase baja tuvieron acceso a oportunidades sin precedentes durante esta época. Las mujeres ahora tenían voz en los debates y el Zhenotdel, la sección femenina del Comité Central de 1919 a 1930, hizo avances durante su funcionamiento para aumentar la capacidad de acción política, social y económica de las mujeres soviéticas. [26]
El historiador Stephen Wheatcroft afirma que el campesinado soviético estuvo sujeto a la destrucción cultural en la creación del nuevo hombre soviético. [27]
En los países del antiguo bloque del Este se utiliza el término peyorativo Homo Sovieticus para describir el concepto. [28] [29]
[...] El comunismo pretende haber creado no sólo la nueva sociedad sino también el nuevo hombre. En la Rusia soviética se habla mucho del nuevo hombre, de una nueva constitución espiritual. A los extranjeros que han visitado la Rusia soviética también les gusta hablar de ello [...]
Heller cita un libro de 1974 "Sovetskye lyudi" ("Pueblo soviético"): La Unión Soviética es la patria de un nuevo y más avanzado tipo de Homo sapiens: el Homo sovieticus.