Hoʻoponopono ( pronunciación hawaiana: [ho.ʔo.po.no.po.no] ) es una práctica tradicional hawaiana de reconciliación y perdón . La palabra hawaiana se traduce al inglés simplemente como corrección , con los sinónimos gestionar o supervisar . [1] [2] Se realizan prácticas de perdón similares en islas de todo el Pacífico Sur , incluidas Hawái , Samoa , Tahití y Nueva Zelanda . [ cita necesaria ] El Hoʻoponopono tradicional es practicado por curanderos indígenas hawaianos , a menudo dentro de la familia extendida por un miembro de la familia. [ cita necesaria ]
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En muchas culturas polinesias , se cree que los errores de una persona (llamados hara o hala ) causaban enfermedades . Algunos creen que el error enoja a los dioses, otros que atrae a dioses malévolos y otros creen que la culpa causada por el error enferma a uno. [ cita necesaria ] "En la mayoría de los casos, sin embargo, se podrían realizar ritos específicos de 'desvinculación de errores' para expiar tales errores y así disminuir la acumulación de ellos". [3]
En las islas de Vanuatu , en el Pacífico Sur , la gente cree que la enfermedad suele ser causada por una conducta sexual inapropiada o por la ira. "Si estás enojado durante dos o tres días, te enfermarás", dijo un lugareño. [4] La terapia que contrarresta esta enfermedad es la confesión. El paciente, o un familiar, puede confesar. Si nadie confiesa un error, el paciente puede morir. El pueblo de Vanuatu cree que el secreto es lo que da poder a la enfermedad. Cuando el error es confesado, ya no tiene poder sobre la persona. [5]
Como muchos otros isleños, incluidos los hawaianos, los habitantes de Tikopia en las Islas Salomón y de Rarotonga en las Islas Cook , creen que los pecados del padre recaerán sobre los hijos. Si un niño está enfermo, se sospecha que los padres han discutido o han tenido mala conducta. Además de las enfermedades, el desorden social podría provocar esterilidad de la tierra u otros desastres. [6] La armonía sólo podría restablecerse mediante la confesión y la disculpa.
En Pukapuka , era costumbre realizar una especie de confesionario sobre los pacientes para determinar el curso de acción apropiado para curarlos. [7]
Tradiciones similares se encuentran en Samoa , [8] Tahití , [9] y entre los maoríes de Nueva Zelanda . [10] [11] [12]
"Hoʻoponopono" se define en el Diccionario hawaiano como:
(a) "Para poner en orden o dar forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, ordenar, rectificar, ordenar, ordenar o asear, administrar, supervisar, supervisar, administrar, editar, trabajar cuidadosamente o cuidadosamente; prepararse, como los canoeros que se preparan para coger una ola."
(b) "Limpieza mental: conferencias familiares en las que las relaciones se arreglaban ( hoʻoponopono ) mediante la oración, la discusión, la confesión, el arrepentimiento y la restitución y el perdón mutuos ". [13]
Literalmente, hoʻo es una partícula que se usa para formar un verbo actualizante a partir del siguiente sustantivo. Aquí, crea un verbo a partir del sustantivo pono , el cual se define como: "...bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento correcto o adecuado, excelencia, bienestar, prosperidad, bienestar, beneficio, verdadera condición o naturaleza". , deber, moral, apropiado, justo, correcto, recto, justo, virtuoso, justo, beneficioso, exitoso, en perfecto orden, exacto, correcto, aliviado, aliviado; [13]
Ponopono se define como "poner en orden o dar forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, disponer, rectificar, ordenar, ordenar o asear".
Entonces hoʻoponopono puede traducirse literalmente como "hacer lo correcto" o "hacer el bien".
La erudita hawaiana Nana Veary en su libro Change We Must: My Spiritual Journey [14] escribió que el ho'oponopono era una práctica en el antiguo Hawaii [15] y esto está respaldado por historias orales de los ancianos hawaianos contemporáneos. [16] Pukui registró por primera vez sus experiencias y observaciones de su infancia (nacida en 1895) en su libro de 1958. [17]
Aunque no se utilizó la palabra hoʻoponopono , los primeros historiadores hawaianos documentaron la creencia de que la enfermedad era causada por la violación de kapu , o leyes espirituales, y que la enfermedad no podía curarse hasta que la víctima expiaba esta transgresión, a menudo con la ayuda de un sacerdote orante. ( kahuna pule ) o sacerdote sanador ( kahuna lapaʻau ). Se buscaba el perdón de los dioses [18] [19] o de la persona con quien había una disputa. [20]
Pukui lo describió como una práctica en la que miembros de la familia extendida se reúnen para "arreglar" las relaciones familiares rotas. Algunas familias se reunían diaria o semanalmente para evitar que surgieran problemas. [21] Otros se reunían cuando una persona enfermaba, creyendo que la enfermedad era causada por el estrés de la ira, la culpa, las recriminaciones y la falta de perdón. [22] Kupuna Nana Veary escribió que cuando alguno de los niños de su familia enfermaba, su abuela preguntaba a los padres: "¿Qué habéis hecho?" Creían que la curación sólo podría llegar con el perdón total de toda la familia. [23]
Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre los miembros de la familia y con sus dioses al llegar a las causas y fuentes de los problemas. Por lo general, lo dirige el miembro de mayor rango de la familia. Él o ella reúne a la familia. Si la familia no puede resolver un problema, recurren a un extraño respetado.
El proceso comienza con la oración. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión. Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no que "se aferren a la culpa". Se pueden tomar uno o más períodos de silencio para reflexionar sobre el entrelazamiento de emociones y heridas. Se reconocen los sentimientos de todos. Luego tienen lugar la confesión, el arrepentimiento y el perdón. Todos se liberan ( kala ) unos de otros, soltándose. Cortan el pasado ( 'oki ) y juntos cierran el evento con una fiesta ceremonial, llamada pani , que a menudo incluía comer limu kala o alga kala , símbolo de la liberación. [24]
En una forma utilizada por la familia de kahuna Makaweliweli de la isla de Moloka'i, la finalización del ho'oponopono se representa entregando a la persona perdonada un lei hecho con el fruto del árbol hala . [25]
La "tía" Malia Craver, que trabajó con los Centros Infantiles Reina Liliʻuokalani (QLCC) durante más de 30 años, impartió cursos de hoʻoponopono tradicional. [26] El 30 de agosto de 2000 habló al respecto ante las Naciones Unidas . [27]
A finales del siglo XX, los tribunales de Hawái comenzaron a ordenar a los delincuentes juveniles y adultos que trabajaran con un anciano que realizaría ho'oponopono para sus familias, como una forma de resolución alternativa de disputas . El hoʻoponopono se lleva a cabo de la manera tradicional, sin interferencia judicial, con un practicante elegido por la familia de una lista de proveedores aprobados por el tribunal. [28]
Algunos practicantes nativos brindan hoʻoponopono a clientes que de otro modo buscarían asesoramiento familiar. [29]
En 1976, Morrnah Simeona , considerado un sacerdote sanador o kahuna lapa'au , adaptó el tradicional ho'oponopono del perdón mutuo familiar a las realidades sociales de la actualidad. Para ello lo extendió tanto a un proceso general de resolución de problemas fuera de la familia como a un proceso de autoayuda psicoespiritual más que de grupo.
La versión de Simeona está influenciada por su educación cristiana (protestante y católica) y sus estudios filosóficos sobre la India, China y Edgar Cayce . Al igual que la tradición hawaiana, ella enfatiza la oración, la confesión, el arrepentimiento y la restitución y el perdón mutuos. A diferencia de la tradición hawaiana, ella describe los problemas sólo como los efectos del karma negativo , diciendo que "tienes que experimentar por ti mismo lo que le has hecho a los demás". Pero que tú eres el creador de las circunstancias de tu vida era de conocimiento común para la gente de antaño como "cosas que habíamos traído con nosotros de otras vidas". [30] Cualquier mala acción se memoriza dentro de uno mismo y se refleja en cada entidad y objeto que estaba presente cuando ocurrió la causa. Como la Ley de Causa y Efecto predomina en todas las vidas, el propósito de su versión es principalmente "liberar experiencias negativas e infelices en reencarnaciones pasadas , y resolver y eliminar traumas de los 'bancos de memoria'". [31] Las ataduras kármicas obstaculizan la evolución de la mente, de modo que "la limpieza (kármica) es un requisito para la expansión de la conciencia". [32] Usar su proceso de 14 pasos disolvería esas ataduras. [33] Ella no usó mantras ni ejercicios de acondicionamiento.
Entre sus enseñanzas destacan: hay un Creador Divino que atiende las súplicas altruistas de los Hombres; "Cuando la frase 'Y hecho' se usa después de una oración, significa que la obra del hombre termina y comienza la de Dios". [34] "Autoidentidad" significa, por ejemplo, durante el hoʻoponopono, que los tres yo o aspectos de la conciencia están equilibrados y conectados con el Creador Divino. [35] A diferencia de las oraciones egoístas, "las oraciones altruistas como hoʻoponopono, donde también se ora por la liberación de otras entidades y objetos, alcanzan el plano Divino o Cosmos debido a sus altas vibraciones. Desde ese plano la energía Divina o "mana" saldría ven", [36] que transformaría la parte dolorosa del recuerdo de las acciones equivocadas en todos los participantes en "Luz Pura", en cualquier plano en el que existan; "todos son liberados". [37] A través de esta transmutación en la mente los problemas perderán su energía para efectos físicos, y se inicia la curación o equilibrio. En este sentido, el maná de Simeona no es lo mismo que la comprensión tradicional polinesia del maná .
Pacifica Seminars, fundada por Morrnah Simeona , inició los primeros seminarios de Ho'oponopono en Alemania . Todavía se celebran seminarios periódicamente en Alemania, Polonia, Francia y Dinamarca. [38] [39] [40]
Después de la muerte de Simeona en 1992, su antiguo alumno y administrador, Ihaleakala Hew Len, fue coautor de un libro con Joe Vitale llamado Zero Limits [41] en referencia a las enseñanzas Hoʻoponopono de Simeona. Len no pretende ser un kahuna . En contraste con las enseñanzas de Simeona, el libro trae la nueva idea de que el objetivo principal del Hoʻoponopono es llegar al "estado cero: es donde no tenemos límites. Sin recuerdos. Sin identidad". [42] Para alcanzar este estado, que Len llamó 'Auto-I-Dentidad a través de Ho'oponopono', incluye el uso del mantra , "Te amo. Lo siento. Por favor, perdóname. Gracias". [43] Se basa en la idea de Len del 100% de responsabilidad, [44] asumir la responsabilidad de las acciones de todos, no sólo de las propias. Si uno asumiera la responsabilidad total de su vida, entonces todo lo que ve, oye, saborea, toca o experimenta de cualquier manera sería responsabilidad suya porque está en su vida. [45] El problema no sería con nuestra realidad externa, sería con nosotros mismos. La Responsabilidad Total, según Hew Len, defiende que todo existe como una proyección desde el interior del ser humano. [46]