La historiografía croata se refiere a la metodología de estudios históricos desarrollada y aplicada por historiadores croatas.
Los intelectuales humanistas eslavos del sur de los siglos XV y XVI , particularmente aquellos cerca de la costa adriática , ayudaron a establecer y cultivar un pasado croata a través de sus escritos, aunque pocos de ellos se dedicaron a la escritura histórica académica. En 1532, Vinko Pribojević escribió De origine successibusque Slavorum ( Sobre el origen y los acontecimientos de los eslavos ), que, a pesar de sus inexactitudes e invenciones ocasionales, fue el primer estudio basado en fuentes de la historia de Dalmacia desde los tiempos tempranos hasta los modernos. El primer trabajo histórico croata moderno basado en una investigación académica crítica fue escrito por Johannes Lucius ( croata : Ivan Lučić ) en 1666 y titulado De regno Dalmatiae et Croatiae ( Sobre el reino de Dalmacia y Croacia ). [1] Lučić es el primer historiador croata en abordar y utilizar críticamente fuentes, documentos y crónicas, inscripciones y testamentos y a veces se lo conoce como el "padre de la historiografía croata". [2] [3]
En el siglo XVI, la historia como ciencia surgió en la política croata . En la primera mitad del siglo XIX, se utilizó como base para un renacimiento nacional . [4] Durante este período, pocos historiadores croatas se desvincularon del romanticismo y el patriotismo. Infundida de política, esta historiografía antigua formuló hipótesis que luego fueron rechazadas o modificadas drásticamente por la historiografía más reciente. [4]
En el siglo XIX, los políticos utilizaron la historia para promover sus puntos de vista. Por ejemplo, el político y escritor antihabsburgo Ante Starčević retrató a hombres que generalmente eran considerados héroes nacionales croatas, como Nikola IV Zrinski y Josip Jelačić, como símbolos de sumisión al gobierno austríaco, mientras propagaba a Petar Zrinski y Fran Krsto Frankopan , quienes fueron ejecutados por Viena por conspirar para derrocar al Reino . Por el contrario, el sacerdote católico romano Josip Juraj Strossmayer promovió la idea de la unificación ortodoxa-católica y yugoslava en la segunda mitad del siglo XIX, utilizando a los hermanos misioneros Cirilo y Metodio como base. [5]
La historiografía croata moderna tiene sus raíces en la segunda mitad del siglo XIX, coincidiendo con el auge del nacionalismo en Europa . [6] La figura principal en el desarrollo de la historiografía croata moderna fue Franjo Rački , un asociado de Strossmayer, quien publicó una colección de fuentes medievales. [7] Su colección de fuentes primarias Documenta historiae Chroaticae periodum antiquam illustrantia desarrolló una estructura para la crónica de la historia croata temprana, como parte de una narrativa más grande que rastrea la historia conjunta de los eslavos del sur. Rački tuvo un profundo impacto en la futura historiografía de los croatas medievales tempranos, ya que proporcionó una narrativa histórica ideológicamente consistente para los pueblos eslavos del sur. [8]
Tadija Smičiklas publicó la primera obra sobre la historia croata en dos volúmenes (1879-1882), que junto con sus otras obras, sentó las bases para la historiografía académica croata, además de contribuir al fortalecimiento de la idea de la continuidad de la condición de Estado y la independencia de Croacia. [9] Más tarde, Ferdo Šišić publicó una colección de tres volúmenes, Hrvatska povijest ( Historia de Croacia ), de 1906 a 1913. [7] Šišić incorporó las ideas de Rački en Historia de los croatas en la era de los gobernantes croatas (1925), que proporcionó la base para la historiografía posterior y se convirtió en "conocimiento académico cosificado para las generaciones venideras". [8]
Durante la creación de la primera Yugoslavia en 1918, algunos historiadores croatas expresaron su oposición a la unificación con Serbia, argumentando que era contradictoria con el desarrollo milenario de un estado croata autosuficiente. Los historiadores yugoslavos defendieron la unificación como un camino natural para serbios y croatas, señalando ejemplos históricos de asociación. [5]
La historiografía en el período inicial de posguerra en la Yugoslavia liderada por los comunistas estuvo impulsada por la ideología socialista y las interpretaciones marxistas . Sin embargo, el alcance del nuevo gobierno solo se extendió al período de mediados del siglo XIX y más allá. Se esperaba que los historiadores se atengan a estas limitaciones al tratar la historia del movimiento obrero , el comunismo y la Segunda Guerra Mundial . [6] [10] Sin embargo, la investigación y la metodología de la historia medieval, moderna temprana y partes del siglo XIX no se vieron influenciadas en gran medida. [10] [11]
Un componente importante de la fundación de la República Federativa Socialista de Yugoslavia residía en el concepto de lucha antifascista y de " hermandad y unidad ". En consecuencia, ningún grupo yugoslavo en particular fue culpado por asesinatos en masa y colaboración durante la Segunda Guerra Mundial y cada república yugoslava compartió la misma responsabilidad. [12] Estas narrativas cambiaron durante la década de 1960, cuando la historiografía yugoslava pasó a debates entre historiadores serbios y croatas sobre el papel de cada grupo étnico respectivo en la guerra. [13] A partir de este período, la historiografía croata estuvo marcada por dos tendencias emergentes y conflictivas. Por un lado, historiadores serios y distinguidos, incluidos los medievalistas, que se orientaban hacia enfoques occidentales de la historiografía y, por otro, historiadores nacionalistas del período contemporáneo que se peleaban con sus homólogos serbios. [14]
La creciente esfera nacionalista estaba representada por el historiador y futuro presidente croata Franjo Tudjman y se convirtió en suprema tras la independencia de Croacia en 1991. [14] Tudjman había desafiado las bajas infladas del campo de concentración de Jasenovac , que los historiadores serbios habían afirmado que eran 700.000, aunque terminó proporcionando cifras que eran demasiado bajas. [13] Enfatizó la colaboración de los chetniks serbios con el Eje mientras dejaba fuera a la Ustacha, subrayó el papel de los partisanos croatas mientras disminuía el papel de los partisanos serbios, y defendió a los domobrani alegando que se habían visto obligados a luchar contra los partisanos. [15] No obstante, los libros de texto de historia durante la década de 1960 todavía reflejaban la perspectiva unitaria yugoslava, aunque con el proceso de federalización en la década de 1970 su contenido se volvió más diverso. [16]
En las décadas de 1950 y 1960 se abrieron contactos con académicos internacionales, lo que permitió utilizar diferentes herramientas en la exploración de la historia. En la década de 1970, la historiadora Mirjana Gross difundió la metodología de la escuela de los Annales y popularizó un enfoque que combinaba " el marxismo no dogmático y la comprensión braudeliana del tiempo y la estructura". [10] Además, la investigación en historia social , historia de las mentalidades y microhistoria comenzó a crecer, especialmente entre los historiadores medievales y modernos tempranos que anteriormente se habían centrado meramente en la historia política. [17] Durante la década de 1980, la investigación en historia social se amplió y complementó con la historia cultural, influenciada por el enfoque de la Escuela de Bielefeld de historiadores sociales alemanes como Hans-Ulrich Wehler , Lothar Gall y Jürgen Kocka . La historia de las mujeres se expresó principalmente en las obras de Lydia Sklevicky , que estaba muy familiarizada con la literatura feminista occidental, pero se inspiró especialmente en el trabajo de Natalie Zemon Davis . [18]
El gobierno de Tudjman y su Unión Democrática Croata en la década de 1990 marcó el comienzo de una era de revisionismo histórico con una gran cantidad de historiadores croatas profesionales que participaron en su formulación. [19] Los medios de comunicación quedaron bajo el control de Tudjman y la HDZ, y los pocos periódicos y revistas semanales independientes fueron reprimidos y marginados. [20] En la Universidad de Zagreb , se creó una nueva Facultad de Estudios Croatas y dentro de ella, un Departamento de Historia rival para contrarrestar la Facultad de Filosofía y la Facultad de Ciencias Políticas que intentaron distanciarse de las revisiones nacionalistas de la historia. [21] Se esperaba que los historiadores fueran los promotores de la nueva conciencia nacional y la condición de Estado en medio de un clima social de entusiasmo y euforia nacional. La historiografía tenía la tarea de demostrar cómo la nación y la condición de Estado croatas estaban firmes y profundamente arraigadas en el pasado. [22] Aunque una minoría de historiadores croatas sucumbió a la euforia nacional, la mayoría de ellos siguieron siendo profesionales y se vieron afectados en gran medida por el hecho de que el trabajo de investigación se centró en gran medida en la historia nacional. [23]
La investigación se centró en el Estado nacional como unidad principal de análisis académico, lo que dio como resultado estudios escritos desde una perspectiva centrada en Croacia y una ausencia de estudios sobre historia regional, europea o global. [24] Los estudios realizados en la década de 1990 se centraron en "grandes narrativas" de la historia croata relacionadas con la identidad nacional y estatal, como la etnogénesis de los croatas , la formación del territorio y las fronteras croatas a lo largo del tiempo, el papel de la Iglesia católica o la publicación de fuentes centrales de la historia croata. Viejos mitos y estereotipos reaparecieron en el trabajo de algunos historiadores, como la "continuidad milenaria del estado croata" o Croacia como " Antemurale Christianitatis " durante la conquista otomana. [25] Los estereotipos negativos sobre otras naciones prevalecieron, más obvios y dañinos en los libros escolares. [26]
El discurso político oficial era fuertemente centralista. Se hacía referencia a Eslavonia como "Croacia Oriental" y a Dalmacia como "Croacia Meridional", con una incomprensión y menosprecio de la especificidad regional de Istria. El croatismo se combinaba a menudo con intentos de identificar a Croacia con el catolicismo y de asimilar a Bosnia y Herzegovina como croata. Después de la desintegración de Yugoslavia , prevaleció la balcanofobia en un intento de evitar vincular a Croacia con un concepto que se entendía exclusivamente de forma negativa. La huida de los Balcanes se relacionó con el énfasis en la integración de Croacia en la civilización de Europa occidental y, en relación con el siglo XIX, con el resalte de la dimensión centroeuropea. [23]
Con la creciente influencia de la escuela de los Annales, creció el interés por la antropología histórica y se desarrolló la metodología demográfica. Mirjana Gross publicó obras fundamentales sobre el desarrollo social en el siglo XIX y en 1996 publicó Suvremena historiografija: korijeni, postignuća, traganja, un influyente libro sobre la historiografía contemporánea. [27]
Con la formación de una nueva coalición liderada por el Partido Socialdemócrata de Croacia en 2000, las perspectivas de la historiografía croata comenzaron a cambiar. La profesión se diversificó y se volvió más policéntrica, lo que permitió que tomaran forma más estudios de campo. Surgieron los estudios ambientales y los estudios de la memoria en particular aumentaron en popularidad, mientras que los historiadores han empleado cada vez más enfoques interdisciplinarios, desde la antropología histórica , la demografía , la teoría literaria y la imagología . [27]
La investigación sobre el período moderno temprano y, en menor medida, sobre la Edad Media, ha producido más innovaciones temáticas y metodológicas que la investigación sobre la historia moderna y contemporánea. [28] En 2001, la investigación sobre la Guerra de Independencia de Croacia, conocida en Croacia como la Guerra de la Patria , comenzó dentro del HIP como resultado de una decisión del gobierno. En 2004, el Instituto Croata de Historia (HIP) estableció el Centro Croata de Documentación Conmemorativa de la Guerra de la Patria. Las preocupaciones sobre la objetividad y la relación entre historiadores y políticos surgieron cuando se le encomendó al investigador principal del proyecto después de que otros dos historiadores declinaran debido a la "sensibilidad y politización del tema". Sin embargo, el debate legítimo entre los historiadores que abogan por una narrativa uniforme y aquellos que defienden perspectivas críticas y alternativas sobre la guerra solo ha surgido en los planes de estudio escolares y los libros de texto de historia. [29]
La mayor parte de la producción historiográfica sobre el siglo XIX aborda el período a partir de 1848, dado que fue el período de formación de la sociedad civil croata moderna. Durante la era comunista, la historiografía enfatizó la revolución de 1848 como un movimiento progresista que rechazaba el feudalismo. Después de la independencia croata, también se enfatizó su componente nacional. En cuanto al siglo XIX, se enfatiza la condición de Estado croata, siendo Ante Starčević visto como el fundador de la nación debido a su constante apoyo a una Croacia independiente. Aparte de Starčević, Stjepan Radić es considerado uno de los croatas más meritorios, junto con dignatarios de la iglesia conservadora como Juraj Haulik , Josip Stadler y Alojzij Stepinac . [30] Radić es considerado el portador clave de Croacia, a quien se dedican numerosas obras que muestran sus actividades políticas e ideología, pero también tratan sobre su escolarización o sus puntos de vista pedagógicos. Aunque las obras serias no niegan su adhesión primero a los Habsburgo y luego al marco estatal yugoslavo, el componente croata está en primer plano. [31] En la historiografía croata, la presentación de los pueblos no croatas es a menudo simplificada e incluso negativa. Persisten los estereotipos sobre los húngaros como opresores de Croacia, especialmente en el período posdualista. Se han descuidado las investigaciones sobre el unionismo (una opción política para la unión incondicional de Hungría y Croacia) y especialmente sus determinantes liberales, y se da a Károly Khuen-Héderváry una evaluación bastante simplificada como la fuente de todos los males para Croacia. [32]
La historiografía sobre la Primera Guerra Mundial durante el Reino de Yugoslavia (1918-1941) se centró en la creación del Estado después de la guerra y su justificación. Se hizo referencia a la monarquía austrohúngara como una "prisión de naciones" y se hizo hincapié en los croatas proyugoslavos y antihabsburgo, con especial atención al Comité Yugoslavo . Durante la era socialista (1945-1990), el antiimperialismo fue la narrativa predominante y se pasó por alto la participación de los croatas en el ejército austrohúngaro. Sin embargo, las obras publicadas después de 1991 prestaron una atención significativa a los individuos prominentes de orientación pro-Habsburgo, los comandantes militares del ejército austrohúngaro y las unidades croatas, aunque las microhistorias locales y regionales fueron el foco. Aún así, la investigación sobre el tema ha sido mínima. [33] En los libros de texto croatas, se culpa a Serbia por el estallido de la guerra. [34]
En un intento de reconciliar a los antiguos partisanos croatas y a los miembros de la Ustacha , Tudjman reevaluó el legado de la Ustacha como una encarnación del deseo de los croatas de tener un Estado y declaró el Estado Independiente de Croacia (NDH) como una "expresión de los deseos políticos de la nación croata de tener su propio estado independiente". [35] Así, tanto los partisanos como la Ustacha desempeñaron un papel en la "causa croata" a su manera. [14] La primera declaración fue un catalizador principal para la posterior reformulación positiva del NDH que se volvería predominante en la historiografía de la Segunda Guerra Mundial a partir de la década de 1990. [25] A menudo se hacía referencia a Jasenovac como un "campo de trabajo" donde no se producían asesinatos en masa. Este fenómeno coincidió con estudios que intentaron obtener datos más precisos sobre el número de pérdidas en el NDH. [27]
Las perspectivas de los emigrados croatas de la posguerra sobre la Segunda Guerra Mundial, provenientes del nuevo gobierno comunista, diferían de la narrativa predominante del antifascismo. Adoptaron varios mitos cuyo tema central era que se libró mediante la " ideología de la Gran Serbia ", ya fuera a través de los partisanos o de los chetniks, contra la nación croata y el NDH. Por lo tanto, las tácticas empleadas por las autoridades del NDH se presentaron como actos legítimos de autodefensa. [36] Las atrocidades de la Ustacha se minimizaron, mientras que, por el contrario, las repatriaciones de Bleiburg se identificaron con el sufrimiento croata y se mitificaron con afirmaciones de que cientos de miles de civiles habían sido asesinados por las fuerzas de Josip Broz Tito . [37] Durante el régimen comunista, Bleiburg era un tema tabú, pero después de la desintegración de Yugoslavia, la investigación sobre él, junto con las pérdidas humanas durante la Segunda Guerra Mundial en general, se volvió prominente. [25] La crisis política en Yugoslavia que comenzó en 1990-1991 permitió que las opiniones de estos escritores croatas en el extranjero se trasplantaran a Croacia y las experiencias actuales se alinearon con las interpretaciones revisionistas del NDH como una lucha contra la Gran Serbia. [19] Jasenovac ya no se mencionaba en los libros de texto escolares croatas, reemplazado por cuentos de Bleiburg y las marchas de la muerte comunistas. [38] Bleiburg y los crímenes cometidos por los chetniks fueron descritos extensamente e ilustrados con imágenes horripilantes, pero las atrocidades del régimen del NDH apenas se mencionaron en absoluto. [39]
A principios de la década de 2000, en parte como respuesta al revisionismo histórico de la década de 1990, se ha producido un aumento de la investigación sobre el Holocausto y el Porajmos , aunque significativamente menos en lo que respecta al asesinato en masa de serbios . Las nuevas perspectivas sobre la historia del NDH surgieron principalmente como resultado de la investigación comparativa sobre el fascismo realizada por historiadores expatriados. El Instituto Croata de Historia (HIP) ha formado varios proyectos que investigan el número de pérdidas humanas en Croacia durante la Segunda Guerra Mundial, centrándose en las atrocidades del régimen comunista yugoslavo contra los soldados del NDH y los alemanes étnicos después de la guerra. [28]
Fue sólo después de 1991 y de la Guerra de Independencia de Croacia que los historiadores croatas se centraron en la historia serbia. Antes de 1991, el comunismo y Josip Broz Tito eran la principal preocupación del sector nacionalista. [40] Las relaciones croata-serbias fueron recontextualizadas en el marco de los acontecimientos recientes y la historia serbia fue representada a través del prisma de la expansión y la represión. [41] Los croatas fueron retratados como víctimas y el nacionalismo serbio y el concepto de Gran Serbia fueron equiparados al genocidio, haciéndose eco de los análisis de los historiadores serbios que también vinculaban el nacionalismo croata de la misma manera. [42] La nueva historiografía croata retrató a Serbia como una nación guerrera cuyos jefes de estado planeaban cometer genocidio contra sus vecinos ya en la década de 1840. [43] A través de análisis de documentos del siglo XIX y de acontecimientos históricos hasta el siglo XX, los serbios fueron presentados como "sanguinarios, traidores, fríos, calculadores, despiadados, codiciosos y expansionistas" y la guerra fue explicada como resultado de un patrón largo y continuo de comportamiento serbio. [44] La Iglesia Ortodoxa Serbia es retratada como un importante catalizador de tal chovinismo. [32] Un simposio académico respaldado por la Iglesia Católica en Croacia declaró a los serbios y al clero serbio como los instigadores de la guerra, describiéndola como un genocidio contra los croatas. [43] Aparecieron estudios que sostenían que los serbios comenzaron el genocidio contra los croatas durante las repatriaciones de Bleiburg bajo el comunismo, continuaron con el Servicio de Seguridad del Estado (UDBA) e intentaron terminarlo con la guerra de 1991-95. [43]
La Gran Serbia es también un tema recurrente en los libros de texto croatas, desde el siglo XIX hasta la Guerra de Independencia de Croacia. [34] Algunos historiadores croatas también retrataron el antagonismo serbio-croata a través del Gran Cisma de 1054 que dividió a los católicos y los cristianos ortodoxos. De este modo, los croatas fueron presentados como occidentales y más civilizados y los serbios como orientales e inferiores, siendo los dos pueblos incompatibles entre sí. [45]
En los últimos tiempos, sin embargo, también ha habido un notable interés en la ideología y la actividad política de los serbios en Croacia , donde se explora cada vez más el contexto social y cultural de la historia de los serbios en Croacia. [26]
En la década de 1990 aparecieron tendencias a negar o subestimar el yugoslavismo , una opción desastrosa para la nación croata en todos los elementos y períodos. [23] Se publicaron muchas obras sobre el período de entreguerras , que explicaban la primera Yugoslavia como una forma de dominación serbia y persecución de los croatas. [25] [46]