Después de la conquista árabe de Irán en el siglo VII, el Islam se convirtió en la religión y la cultura dominantes en el país. Desde entonces las mujeres iraníes adoptaron el hijab , que era un sencillo pañuelo que cubría el cabello y el cuello, pero no el rostro. [1] El hijab era visto como un símbolo de piedad, dignidad e identidad para las mujeres musulmanas. [2]
La dinastía Safavid centralizó Irán y declaró el Islam chiíta como religión oficial, lo que llevó a la adopción generalizada del hijab por parte de las mujeres del país. El Islam chiita sirvió como herramienta para que los safávidas consolidaran los diversos grupos étnicos bajo su autoridad y se diferenciaran de sus adversarios musulmanes suníes . [3] Las mujeres continuaron usando hijab como una tendencia de moda predominante durante la era Qajar , pero también se familiarizaron e inspiraron más con la moda y los materiales europeos. Las dos eras Pahlavi (1925-1979) estuvieron marcadas por cambios significativos en el hijab y la vestimenta de las mujeres en Irán, lo que refleja la influencia de la occidentalización, la modernización y los movimientos políticos. La primera era Pahlavi, bajo Reza Shah (1925-1941), se caracterizó por la obligación de revelar a las mujeres, conocido como Kashf-e hijab , como parte del intento del régimen de secularizar y modernizar el país. Las mujeres que se resistieron a la prohibición del hijab se enfrentaron a acoso, violencia y encarcelamiento. [4] La segunda era Pahlavi, bajo Mohammad Reza Shah (1941-1979), fue más tolerante con la elección de ropa de las mujeres, pero también fomentó los estilos y tejidos occidentales, especialmente entre la élite urbana. Las mujeres vestían una variedad de vestidos, faldas, pantalones, trajes y abrigos, a menudo hechos de seda, terciopelo o brocado. También usaban hiyab en diferentes formas, como bufandas, sombreros o velos, según sus preferencias personales, religiosas o políticas. [5]
Después de la revolución de 1979 , el hijab se convirtió en un código de vestimenta obligatorio para las mujeres por parte del nuevo régimen. Desde entonces, a las mujeres se les ha exigido que usen el hiyab, o enfrentarán acoso y consecuencias legales. Esto ha provocado muchos movimientos y protestas de activistas que desafían la obligatoriedad del hijab y buscan más libertades y derechos para las mujeres. Sin embargo, también han sufrido acoso y opresión por parte de las autoridades y grupos conservadores. Esta compulsión provocó que varios movimientos sociales y protestas en todo el país contraatacaran, algunos ejemplos de los movimientos son el martes blanco o el movimiento de mujeres, vida y libertad .
Los musulmanes conquistaron Irán en la época de Umar (637 d.C.) y, según se informa, los iraníes estuvieron entre los primeros conversos al Islam y adoptaron costumbres musulmanas como el hijab. Durante la Edad Media llegaron tribus nómadas turcas procedentes de Asia Central , cuyas mujeres no llevaban velo. [6] [7]
Después de la centralización safávida (de 1501 a 1736) en el siglo XVI, el velo pasó a definirse como el tocado estándar para muchas mujeres religiosas en las zonas urbanas de todo el Imperio iraní . [8] Se observaron excepciones a esto sólo en las aldeas y entre las tribus nómadas, [6] [7] [9] [10] [11] como Qashqai . Cubrirse toda la cara era poco común entre los iraníes y estaba restringido principalmente a los árabes y afganos locales .
Sin embargo, el hijab no era uniforme ni monolítico en el Irán safávida. Las mujeres de diferentes grupos étnicos y religiosos llevaban velos y pañuelos en la cabeza de distintos estilos y colores, lo que reflejaba sus identidades regionales y culturales. [12] Algunas mujeres también usaban sombreros, turbantes y gorros, influenciados por la moda europea.
La corte safávida también fue un lugar de diversidad y esplendor en cuanto a vestimenta. Las mujeres reales vestían prendas elaboradas y lujosas, hechas de seda, terciopelo, brocado y pieles, bordadas con oro y plata y adornadas con joyas y perlas. También llevaban diferentes tipos de tocados, como mandils (material de turbante), qalānsūwas (gorros cónicos) y tāj (coronas). [13]
Durante la dinastía Qajar , el hijab era una opción de moda predominante entre las mujeres en Irán, ya que reflejaba la identidad cultural, religiosa y política del imperio Qajar. El hijab fue impuesto por el código de vestimenta islámico para las mujeres, que fue introducido por la dinastía Safavid y continuado por los Qajar. [14] El hijab a menudo estaba hecho de telas coloridas y estampadas, y a veces adornado con perlas, plumas o flores; sin embargo, en el período Qajar posterior, la ropa de las mujeres se volvió más elaborada y diversa, reflejando la influencia de los estilos y telas europeos. Las mujeres llevaban vestidos largos con cinturas ajustadas y faldas anchas, a menudo hechos de seda, terciopelo o brocado. También llevaban chaquetas, chalecos y chales sobre los vestidos, y adornaban sus trajes con bordados, encajes, cintas y joyas. [15] [16]
La dinastía Qajar enfrentó muchos desafíos y presiones internas y externas, como la revolución constitucional , la protesta del tabaco y el acuerdo anglo-ruso . Estos acontecimientos afectaron la vida y los roles de las mujeres en Irán, que participaron en diversos movimientos sociales y políticos, como el despertar de las mujeres, la asociación de mujeres y el parlamento de mujeres. Algunas mujeres también abogaron por los derechos y la educación de las mujeres, como Bibi Khanum Astarabadi , Tuba Azmudeh y Sediqeh Dowlatabadi . [13] durante la crisis económica de finales del siglo XIX bajo la dinastía Qajar , las mujeres urbanas religiosas más pobres [17] no podían permitirse el lujo de cubrirse la cabeza, [9] [18] por lo tanto, las mujeres estaban protegidas, recluidas en el hogar o tenían que usar chador. . [17]
En la década de 1920, algunas mujeres iraníes comenzaron a aparecer sin velo, a pesar de la presión cultural para usar el velo. En 1924, el cantante Qamar-ol-Moluk Vaziri rompió la segregación y el aislamiento de género actuando sin velo en la compañía mixta del Gran Hotel de Teherán y en el Teatro del Palacio Real. [19] Reza Shah, un oficial militar que apoyaba a las "mujeres occidentalizadas activas fuera del hogar" y se oponía a la influencia de los clérigos religiosos, llegó al poder en diciembre de 1925. [20] Las activistas iraníes por los derechos de las mujeres apoyaron la revelación, y la feminista Sediqeh Dowlatabadi Se cree que fue la primera mujer en Irán que apareció en público sin velo en 1928. [21] [22] Aparecer sin velo o incluso favorecerlo en un debate público fue muy controvertido, y los activistas por los derechos de las mujeres que hablaron en El favor de revelarse a veces tenía que ser protegido por la policía. [23] En 1926, el Sha proporcionó protección policial específicamente a mujeres individuales que aparecían sin velo pero con una bufanda o un sombrero para cubrir el cabello. [24]
En 1928, la reina de Afganistán, Soraya Tarzi , apareció descubierta públicamente con el Sha durante su visita oficial a Irán. El clero protestó y pidió al Sha que le dijera a la reina extranjera que se cubriera, pero él se negó. Su negativa provocó rumores de que el Sha planeaba abolir el velo en Irán. En 1928, la esposa del Shah, la reina ( Tadj ol-Molouk ) asistió al Santuario de Fátima Masumeh durante su peregrinación a Qom llevando un velo que no la cubría por completo, además de mostrar su rostro, por lo que un clérigo la criticó duramente. [25] Como respuesta, Reza Shah golpeó públicamente al clérigo que había criticado a la reina al día siguiente. [25]
Como método de modernización del país, y siguiendo el ejemplo de Mustafa Kemal Atatürk en Turquía, el sha alentó la participación de las mujeres en la sociedad. [26] El velo de las mujeres tendría una enorme importancia simbólica hacia esto y hacia la emancipación de las mujeres en general, pero el sha introdujo la reforma gradualmente para no causar disturbios. [26]
Se animó a las profesoras a llevar velo en 1933, y a las colegialas y estudiantes en 1935. [26] La reforma no sólo permitió a las profesoras y estudiantes no llevar velo, sino que permitió a las estudiantes estudiar junto a los hombres. Todas estas reformas encontraron la oposición y las críticas del clero chiita. [25]
En 1935, se formó el comité de mujeres Kanun-e Banuvan (Sociedad de Damas) con el apoyo del gobierno. [27] Los activistas por los derechos de las mujeres del comité hicieron campaña a favor de la revelación. [26]
El 8 de enero de 1936, [28] Reza Shah emitió un decreto, Kashf-e hijab , que prohibía todos los velos. [29] La declaración oficial de la inauguración se hizo el 8 de enero de 1936, y la reina y sus hijas tuvieron un papel importante en este evento. [26] Ese día, Reza Shah asistió a la ceremonia de graduación de la Escuela de Profesores de Teherán con la reina y sus dos hijas sin velo y vestidas con ropa moderna. [26] La reina entregó diplomas mientras el sha habló sobre cómo en el pasado la mitad de la población de Irán había sido ignorada, y les dijo a las mujeres graduadas que el futuro ahora estaba en sus manos. [26] Esta fue la primera vez que una reina iraní se mostró en público. Posteriormente, el Sha publicó fotografías de su esposa e hijas sin velo, y la revelación se impuso en todo Irán. [26] Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que quitara físicamente el velo a cualquier mujer que lo usara en público. [30] Como resultado, muchas mujeres tradicionalistas piadosas optaron por no salir de sus casas para evitar confrontaciones, [31] [10] y algunas mujeres conservadoras incluso se suicidaron para evitar quitarse el hijab debido al decreto. [31]
La prohibición se mantuvo durante cinco años, hasta que Reza Shah fue depuesto en 1941. El movimiento de mujeres iraníes había favorecido en general la revelación del velo, [32] y muchas de las principales feministas y activistas por los derechos de las mujeres de Irán se organizaron en Kanun-e Banuvan para hacer campaña a favor. del hijab Kashf-e, entre ellos Hajar Tarbiat , Khadijeh Afzal Vaziri y Sediqeh Dowlatabadi , Farrokhroo Parsa y Parvin E'tesami . [33]
Los conservadores religiosos reaccionaron con indignación ante la reforma. Según el actual líder supremo de Irán , Ali Jamenei , la política tenía como objetivo "erradicar el tremendo poder de la fe" en las sociedades musulmanas, que era posible gracias a lo que denominó la "decencia de las mujeres", ya que el hijab (en su opinión) protegía a las mujeres musulmanas de el "abuso malicioso" que sufren las mujeres en Occidente y la gente por la preocupación por el deseo sexual. [34]
Kashf-e hijab se relajó en 1941 bajo el sucesor (e hijo) de Reza Shah, Mohammad Reza Pahlavi ; el uso de velo o chador ya no era un delito y las mujeres podían vestirse como quisieran, [35] pero el hijab todavía se consideraba un indicador de atraso o de pertenencia a la clase baja. El uso del chador se convirtió en un obstáculo importante para ascender en la escala social. [36] Se suponía que las mujeres con velo provenían de familias religiosas conservadoras con educación limitada, mientras que se suponía que las mujeres sin velo provenían de la clase media o alta educada y profesional. [35] Las mujeres profesionales de clase media, como maestras y enfermeras, aparecían sin velo en su lugar de trabajo, pero a veces con velo cuando regresaban a casa con sus familias. [26]
Se produjo discriminación contra las mujeres que llevaban velo o chador: algunas instituciones públicas desalentaron su uso y algunos establecimientos de comida se negaron a admitir mujeres que los usaran. [30] [37]
En la década de 1970, el chador solía tener un estampado o un color más claro, como el blanco o el beige; Los chadores negros generalmente se reservaban para el luto y solo se convirtieron en un uso diario más aceptable a partir de mediados de la década de 1970; sin embargo, en el período anterior a la Revolución iraní, el uso del chador negro fuera de la ciudad de Qom se asoció con la lealtad al Islam político y fue estigmatizado por áreas de la sociedad iraní.
Durante esta época, tradicionalistas como los Devotos del Islam ( Fedāʾīān-e Eslām ) exigieron el uso obligatorio del velo y la prohibición de las mujeres sin velo, pero sus esfuerzos fracasaron. [33]
Antes de la Revolución Islámica de 1979 , el uso del hiyab por parte de mujeres educadas de clase media comenzó a convertirse en un símbolo político, una indicación de oposición a la política de modernización de Pahlavi y, por tanto, al gobierno de Pahlavi. [36] Muchas mujeres trabajadoras de clase media comienzan a utilizarlo como tal. [36]
No sólo el simple hiyab, sino también el tradicional chador chiíta se hizo popular entre la oposición de clase media, como símbolo de defensa revolucionaria de los pobres, como protesta contra el tratamiento de las mujeres como objetos sexuales, para mostrar solidaridad con las mujeres conservadoras que siempre vestían ellos, y como un rechazo nacionalista a la influencia extranjera.
Los tradicionalistas conservadores consideraban que el hijab era un signo de virtud y, por lo tanto, revelaban a las mujeres como lo contrario. Más que un signo de atraso, las mujeres sin velo pasaron a ser vistas como un símbolo del colonialismo cultural occidental; " Westoxication " ( Gharbzadegi ) o enamoramiento por la cultura, la educación, el arte, los productos de consumo, etc. occidentales, "un superconsumidor" de productos del imperialismo, un propagador de la "cultura occidental corrupta", que socava la concepción tradicionalista de la "moral de la sociedad" , y como "muñecos burgueses" demasiado disfrazados, que habían perdido su honor [38] : 144
Las defensoras feministas del hijab señalaron que tradicionalmente las mujeres no sólo usaban el hijab sino que no se mezclaban con los hombres, sino que en las manifestaciones contra el Sha miles de mujeres con velo participaron en procesiones religiosas junto a los hombres, que mostraban a mujeres empoderadas con el hijab protegiendo a las mujeres del acoso sexual (porque los conservadores los hombres las consideraban más respetables) y permitiendo el acceso a las esferas públicas. [39]
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Después de la Revolución Islámica y la fundación de la República Islámica , el hijab Kashf-e fue revertido. En lugar de prohibir los velos, la ley ahora los exigía, [38] un proceso que funcionó por etapas. [29] En la primavera de 1979 (poco después del derrocamiento), el líder de la revolución, el ayatolá Ruhollah Jomeini, anunció que las mujeres debían observar el código de vestimenta islámico. [40] En su caso, contó con el apoyo de la fracción conservadora/tradicionalista de los revolucionarios que eran hostiles a las mujeres sin velo, como se expresa en dos lemas utilizados durante este tiempo: "Usa un velo, o te daremos un puñetazo en la cabeza" y "Muerte a lo desvelado". [40]
Las mujeres no conservadoras/tradicionalistas, que habían usado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo fuera obligatorio. Casi inmediatamente después, a partir del 8 de marzo de 1979 ( Día Internacional de la Mujer ), miles de mujeres liberales e izquierdistas comenzaron a protestar contra la obligatoriedad del Hijab . [38] [35] Las protestas duraron seis días, hasta el 14 de marzo. Las protestas dieron lugar a la retirada (temporal) del uso obligatorio del velo [38] y a garantías del gobierno de que la declaración de Jomeini era sólo una recomendación. [29] [41]
Jomeini, negó que cualquier mujer que no usara hijab fuera parte de la revolución, y le dijo a la periodista italiana Oriana Fallaci en febrero de 1979:
"Las mujeres que contribuyeron a la revolución fueron y son mujeres que visten ropas modestas... estas mujeres coquetas, que se maquillan y exhiben sus cuellos, cabellos y cuerpos en las calles, no lucharon contra el Shah. Lo han hecho. "Nada justo. No saben cómo ser útiles, ni a la sociedad, ni política ni vocacionalmente. Y la razón es que distraen y enojan a la gente al exponerse." [40]
A medida que continuaba la consolidación del poder de Jomeini y sus principales partidarios, las organizaciones, partidos y figuras de izquierda y liberales fueron suprimidos y eliminados, y volvió el uso obligatorio del velo para todas las mujeres. [38] Esto comenzó con la 'islamificación de las oficinas' en julio de 1980, cuando a las mujeres sin velo se les negó la entrada a oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo riesgo de ser despedidas. [42] En las calles, las mujeres sin velo fueron atacadas por revolucionarios. [40]