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kaysanitas

Los kaysanitas ( árabe : كيسانية , romanizadoKaysāniyya ) fueron una secta chiíta del Islam que se formó a partir de los seguidores de Al-Mukhtar . Rastrearon al Imamato desde Muhammad ibn al-Hanafiyyah y sus descendientes. El nombre Kaysaniyya probablemente se deriva del nombre del jefe de la guardia de Mukhtar, Abu Amra Kaysan . [1]

Etimología

Los seguidores de Al-Mukhtar que surgieron de su movimiento (incluidas todas las subsectas posteriores que evolucionaron a partir de su movimiento) que primero defendieron al Imamato de Muhammad ibn al-Hanafiyyah y sus descendientes o cualquier otro sucesor designado fueron inicialmente llamados "Mukhtariyya". (después de Al-Mukhtar), pero pronto se les conoció más comúnmente como los "Kaysānīyya" (es decir, kaysanitas).

El nombre "Kaysānīyya" debe haberse basado en el "kunya" (apellido) Kaysān, supuestamente dado a al-Mukhtar por Ali , o en el nombre de un mawlā liberado de ʿAli que fue asesinado en la Batalla de Siffin llamado Kaysān, de quien se afirma que Al-Mukhtar adquirió sus ideas. De manera similar, puede llevar el nombre de Abu Amra Kaysan , un prominente mawālī y jefe de la guardia personal de al-Mukhtar. Otros afirman que ʿAli o Ibn al-Ḥanafiya llamaron a al-Mukhtar 'Kaysān' debido a su ingenio. [2] [3] [4] [5] [ página necesaria ] [6]

Creencias

Los kaysanitas como secta colectiva tenían las siguientes creencias comunes:

Además, algunas subsectas kaysanitas establecieron sus propias creencias únicas, tales como:

Historia

Islam chiita y kaysanitas

Los kaysanitas siguieron una política activista antisistema contra los omeyas, con el objetivo de transferir el liderazgo de los musulmanes a los alidas [19] y representaron la lealtad de la mayor parte de la población chií (eclipsando incluso a los imamis ) [20] hasta poco después de la revolución abasí. Inicialmente rompieron con las actitudes religiosamente moderadas de los primeros Kufan ​​Shi'a. [21] La mayor parte del apoyo kaysanita provino de Mawalis superficialmente islamizados en el sur de Irak, Persia y otros lugares, [21] así como de otros partidarios en Irak, particularmente en Kufa y Al-Mada'in (Ctesifonte). [10]

Tras la muerte de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, la mayor parte de los kaysanitas reconocieron al Imamato de Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (también conocido como Abu Hashim, el hijo mayor de Muhammad ibn al-Hanafiyyah, m. 716). Esta subsecta (también conocida como Hashimiyya , llamada así por Abu Hashim ), que comprendía a la mayoría de los kaysanitas, fue el primer grupo chiíta cuyas enseñanzas y postura revolucionaria se difundieron en Persia, especialmente en el Gran Khorasan , donde encontró adeptos entre los Mawalis. y colonos árabes. [20]

Al final del período omeya, la mayoría de los Hashimiyya transfirieron su lealtad a la familia abasí y desempeñaron un papel importante en la campaña de propaganda que finalmente condujo a la exitosa revolución abasí. [21]

Sin embargo, los kaysanitas no sobrevivieron como secta, a pesar de que ocuparon una posición mayoritaria entre los chiítas hasta poco después de la revolución abasí. [22] Los kaysanitas restantes que no se habían unido al partido abasí intentaron alinearse con comunidades chiítas alternativas. Por lo tanto, en Khurasan y otras tierras orientales muchos se unieron a los khurramitas . En Irak se unieron a Ja'far al-Sadiq o Muhammad al-Nafs al-Zakiyya , que eran entonces los principales pretendientes alid al imamato. Sin embargo, con la desaparición del movimiento activista de al-Nafs az-Zakiyya, Ja'far al-Sadiq surgió como su principal punto de reunión. [23] Por lo tanto, a finales del siglo VIII, la mayoría de los kaysanitas habían recurrido a otros imanes. [10]

Subsectas kaysanitas

La secta kaysanita chiíta se dividió en numerosas subsectas a lo largo de su historia. Estas divisiones se producirían después de que un líder kaysanita muriera y sus seguidores se dividieran prometiendo lealtad a diferentes líderes, y cada subsecta reclamaría la autenticidad de su propio líder.

Cuando Muhammad ibn al-Hanafiyyah murió en 700, los kaysanitas se dividieron en al menos tres subsectas distintas: [24]

Después de la muerte de Abu Hashim, no menos de cuatro o cinco subsectas reclamaron la sucesión de Abu Hashim de la Hashimiyya original: [27] [28] [29]

Ver también

Referencias

  1. ^ Lalani 2000, pag. 34
  2. ^ Ibn Qutayba, pag. 622; Nawbaḵti, págs. 20-21
  3. ^ Daftary 1990, págs. 59–60.
  4. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1 de enero de 1981). Mesianismo islámico: la idea de Mahdi en el chiismo duodécimo. Prensa SUNY. ISBN 9780873954426- a través de libros de Google.
  5. ^ Lalani 2000.
  6. ^ De Lacy O'Leary (2000). Una breve historia del califato fatimí. Rutledge. pag. 5.ISBN 9780415244657.
  7. ^ ab Daftary 2005, pág. 13.
  8. ^ Glassé, Cyril; Smith, Houston (2003). La nueva enciclopedia del Islam. Rowman Altamira. ISBN 9780759101906- a través de libros de Google.
  9. ^ Daftary 1998, pag. 27.
  10. ^ abcd Halm 2004, pag. 18.
  11. ^ Daftary 2005, pag. 12.
  12. ^ ab Pensamiento chiita temprano: las enseñanzas del Imam Muhạmmad al-Bāqir, por Arzina R. Lalani, Instituto de Estudios Ismailíes, p. 11
  13. ^ La nueva enciclopedia del Islam, de Cyril Glassé, Huston Smith, p. 252
  14. ^ Halm 2004, pág. 491.
  15. ^ Mesianismo islámico: la idea de Mahdī en el chiismo duodécimo, por Abdulaziz Abdulhussein Sachedina, p. 10
  16. ^ Kippenberg, Hans Hans Gerhard; Strumsa, Guy G. (1995). Secreto y ocultamiento: estudios sobre la historia de las religiones del Mediterráneo y el Cercano Oriente. Rodaballo. ISBN 9004102353- a través de libros de Google.
  17. ^ Halm 2004, pág. 498.
  18. ^ Madelung, Wilferd; Walker, Paul Ernest (1998). باب الشيطان من كتاب الشجرة لابي تمام: El "Bāb Al-shayṭān" del Kitāb Al-shajara de Abū Tammām. Rodaballo. ISBN 9004110720- a través de libros de Google.
  19. ^ Daftary, Farhad (2004). Literatura ismailí: una bibliografía de fuentes y estudios. IB Tauris. ISBN 9781850434399- a través de libros de Google.
  20. ^ ab Historia de las civilizaciones de Asia central (vol. 4, parte 1). Motilal Banarsidass. 1992.ISBN 9788120815957- a través de libros de Google.
  21. ^ abc Daftary 2005, pag. 15.
  22. ^ Daftary 1998, pag. 22.
  23. ^ Daftary 1998, pag. 31.
  24. ^ abcd Daftary 1990, pag. 60.
  25. ^ O'Leary, De Lacy (1954). El pensamiento árabe y su lugar en la historia. Routledge y Kegan Paul. ISBN 9781605066943- a través de libros de Google.
  26. ^ Daftary 1990, pag. 61.
  27. ^ Pensamiento chií temprano: las enseñanzas del Imam Muhạmmad al-Bāqir, por Arzina R. Lalani, Instituto de Estudios Ismailíes, p. 42
  28. ^ ab Yücesoy, Hayrettin (2009). Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: el califato abasí a principios del siglo IX. Prensa de la Universidad de Carolina del Sur. ISBN 9781570038198- a través de libros de Google.
  29. ^ ab Babayan, Kathryn (2002). Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano. Harvard CMES. ISBN 9780932885289- a través de libros de Google.
  30. ^ abcd El entorno histórico, social y económico, por MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth, p. 45
  31. ^ ab mesianismo islámico: la idea de Mahdī en el chiismo duodécimo, por Abdulaziz Abdulhussein Sachedina, p. 11
  32. ^ Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano, por Kathryn Babayan, p. 258
  33. ^ Místicos, monarcas y mesías: paisajes culturales del Irán moderno temprano, por Kathryn Babayan, p. 287
  34. ^ El entorno histórico, social y económico, por MS Asimov, Clifford Edmund Bosworth, p. 46
  35. ^ Una breve historia del califato fatimí, por De Lacy O'Leary, p. 5
  36. ^ El pensamiento árabe y su lugar en la historia, por De Lacy O'Leary, p.!59
  37. ^ Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: los abasíes..., por Hayrettin Yücesoy, págs.2, 21, 23
  38. ^ ab Creencias mesiánicas y política imperial en el Islam medieval: los abasíes..., por Hayrettin Yücesoy, p. 25

Bibliografía

enlaces externos