En el Imperio sasánida , la religión estatal, el zoroastrismo, creó la política que dictaba las relaciones entre hombres y mujeres. El zoroastrismo estableció los roles que tendrían las mujeres, las prácticas matrimoniales, los privilegios de las mujeres en la sociedad sasánida e influyó en el Islam cuando surgió. [2] Los estándares morales, la estructura de la vida y las prácticas de la sociedad sasánida se encontraron al observar los escritos religiosos y las leyes de la época. [3] Las mujeres tenían derechos legales, como poseer bienes raíces, pero los privilegios que tenía una mujer dependían del tipo de esposa que fuera (privilegiada, subordinada o autosuficiente), al igual que la restricción que se le imponía.
El zoroastrismo era la religión dominante en el Imperio sasánida, especialmente en las clases altas de la sociedad. [2] [3] La sociedad sasánida también incluía árabes, cristianos , judíos y turcos . [4] Sin embargo, el zoroastrismo ganó tanto poder e influencia que finalmente se convirtió en la religión del estado. [2] Debido a que el zoroastrismo era una religión patriarcal , restringió y limitó los roles de las mujeres en la sociedad sasánida. [4] Las mujeres de la sociedad sasánida eran vistas como modelos a seguir que mostraban un buen comportamiento. Se esperaba que las mujeres aceptaran la domesticidad como hijas, esposas y madres, en lugar de buscar el reconocimiento público. Aunque las mujeres tenían que ser completamente obedientes a los hombres, también se les permitían ciertos derechos y responsabilidades legales. Estos incluían el derecho a celebrar acuerdos contractuales y transacciones comerciales, acceso a su herencia, a pagar todas las deudas y eran consideradas responsables de las violaciones de la ley. [5]
La concepción persa de la realeza era estrictamente masculina. La iglesia zoroástrica no tenía clérigos femeninos. Se supone que las mujeres siempre estaban bajo la autoridad de un tutor, ya fuera el padre, el marido, el hijo u otro pariente masculino. Sin embargo, cuando llegaba el momento de elegir un nuevo líder, los nobles y sacerdotes no aceptaban como rey a nadie que no fuera miembro de la familia real. Por lo tanto, dos hermanas terminaron gobernando el Imperio sasánida durante un breve período de tiempo en el que no había otros miembros de la línea de sangre real disponibles. [6]
En 628, Cosroes II y dieciocho de sus hijos fueron asesinados por uno de sus hijos, Kavad II , que lo sucedió. Después de solo unos meses, murió de peste y estalló un período de guerra civil. El hijo de Kavad, Ardashir, tomó el trono a una edad muy temprana. Ardashir fue asesinado por el general Sarwaraz. Sarwaraz fue el primer rey en tomar el trono que no era de la familia real. Luego fue asesinado. Esta vacante en el trono fue ocupada por la primera hija de Husrav, Boran ( Borandukht ). Ninguna otra mujer sasánida había ascendido como reina gobernante antes. Boran y su hermana fueron consideradas las únicas dos herederas legítimas que quedaban de la familia real. [7]
Cuando Boran llegó al poder, el poder de la autoridad central era muy débil debido a las guerras civiles. El objetivo de Boran era devolver la estabilidad al imperio como lo había hecho su padre. Para lograrlo, Boran ofreció un tratado de paz con el Imperio bizantino . Esto revitalizaría el imperio mediante la implementación de la justicia, la reconstrucción de la infraestructura, la reducción de los impuestos y la acuñación de monedas. [8]
La mayoría de las fuentes destacan las cualidades positivas de esta reina. No hay nada negativo en ella que esté relacionado con su sexo. Se dice que el reinado de Boran estuvo marcado por la benevolencia. Se comportó con amabilidad y justicia con todos sus súbditos. También se decía que era muy creativa y enérgica. Boran ordenó la reconstrucción de puentes hechos con barcos para mejorar la catastrófica situación económica del imperio. [6] Justo después de un año de ser reina, Boran murió en 631. No se sabe cómo murió Boran. Muchas fuentes dicen que falleció por causas naturales y fuentes cristianas dicen que fue asesinada por un general que buscaba ser rey. [9]
Tras la muerte de Boran, su hermana Azarmigdukht le sucedió en el trono durante un breve periodo. Azarmigdukht "poseía el requisito principal para que la realeza sagrada y la xwarrah fueran suyas". [3] [7]
Los emperadores sasánidas tenían una consorte principal, que era la madre del heredero al trono, así como varias esposas de rango inferior y concubinas, todas las cuales lo acompañaban en viajes, incluso en campañas. [10] Hay cinco títulos atestiguados para las mujeres reales: "princesa real" ( duxšy , duxt ); "Dama" ( bānūg ); "Reina" ( bānbišn ); "Reina del Imperio" ( [Ērān]šahr bānbišn ) y "Reina de Reinas" ( bānbišnān bānbišn ). [11] El rango de estos títulos ha sido motivo de debate y parece que su estatus variaba dependiendo de las circunstancias y que el rango femenino más alto no lo ostentaba necesariamente la esposa principal, sino que podía ser ostentado por una hija o una hermana. [11] El harén sasánida estaba supervisado por eunucos y también tenía cantantes y músicas. [11]
Según la leyenda sasánida, de todos los reyes persas, Cosroes II fue el más extravagante en su hedonismo. Buscó en su reino a las muchachas más hermosas, y se rumoreaba que unas 3.000 de ellas estaban guardadas en su harén. [11] Esta práctica fue ampliamente condenada por el público, que aborrecía que mantuviera a esas muchachas en reclusión y les negara el beneficio del matrimonio y la progenie, y se consideró como el cuarto de los ocho crímenes por los que fue juzgado y ejecutado más tarde. [11] El propio Cosroes afirmó que enviaba a su esposa favorita Shirin todos los años para ofrecerles la posibilidad de abandonar su harén con una dote para el matrimonio, pero que su lujoso estilo de vida siempre las impulsaba a rechazar su oferta. [11]
En la sociedad sasánida, se consideraba que las mujeres jóvenes estaban preparadas para el matrimonio cuando alcanzaban la edad de quince años o, a veces, incluso antes, y el matrimonio estaba muy bien considerado. Se consideraba que era una obligación religiosa del padre encontrar un marido adecuado para su hija y se recomendaba que el marido fuera inteligente, bien educado y tuviera tierras productivas. [3] [4] Además, era deber del padre o tutor representar a la novia y negociar un contrato matrimonial. El contrato estipulaba el dinero y las propiedades que pertenecían a la novia, definía la influencia del marido y caracterizaba las restricciones que se podían imponer a la esposa. [3]
El contrato, o la falta de él, también dictaba cuál de los tres tipos de esposas serían las mujeres. Si la mujer tenía un contrato, se la consideraba una esposa privilegiada ( patikhsahi ). Esta era la posición más alta para una esposa porque había requisitos precisos y mutuos entre marido y mujer. La mujer y sus hijos de este matrimonio se incorporaban plenamente al grupo agnaticio del hombre si este moría, y también tenían derecho a heredar del marido fallecido. [3] Sin embargo, si se demostraba en un tribunal que una mujer desobedecía a su marido, el tribunal expediría un "certificado de desobediencia" y la esposa perdía todos los privilegios que le habían sido otorgados en su contrato. [2] De lo contrario, la esposa recibía la misma cantidad de herencia que los hijos, mientras que las hijas recibían la mitad de lo que recibían los hijos en herencia. La esposa estaba a cargo de sus hijos si su marido moría, pero cuando su hijo mayor llegaba a la edad de quince años, se convertía en el tutor. A una esposa privilegiada se le permitía tener una independencia relativa. Ella tenía autoridad completa sobre "el funcionamiento interno de la casa, la crianza de los hijos y la organización de los demás miembros del hogar". [4] Cada hombre sólo podía tener una esposa patikhasi ; cualquier otra esposa era considerada esposa subordinada ( chagar ).
Una esposa subordinada carecía de los mismos privilegios que la esposa patikhasi , ya que su marido tenía derecho a adquirir su propiedad una vez que se casaban. [3] Además, si una mujer enviudaba, un hijo adulto o el agnado más cercano de su marido fallecido se convertía en su tutor [2] y ni ella ni sus hijos tenían derecho a la riqueza de su marido. [3] Sin embargo, recibía un "pequeño ingreso anual mientras estuviera al servicio de la casa". [4] Por otro lado, su autoridad sobre sus propios hijos era incluso limitada. [3] Además, como esposa subordinada, un marido podía prestársela a otro hombre sin su consentimiento. Esto se hacía cuando un viudo no podía permitirse tomar otra esposa, pero necesitaba una mujer para sus necesidades sexuales y para cuidar de sus hijos. Cualquier hijo que la mujer diera a luz no se consideraba suyo, sino que pertenecía completamente al marido porque los sasánidas creían que una "mujer es un campo... Todo lo que crece allí pertenece a su dueño, incluso si no lo plantó". [2]
Una mujer también era considerada esposa chagar si era una mujer soltera obligada a casarse para concebir un hijo para un pariente fallecido. Aunque técnicamente la mujer era considerada una esposa privilegiada del pariente fallecido y su primer hijo varón también pertenecía al pariente fallecido. Además, la mitad de los hijos engendrados por la mujer tenían derecho al pariente fallecido. Esta responsabilidad podía impedir las posibilidades de una mujer de casarse con "el marido más adecuado", porque siempre sería una esposa secundaria para quienquiera que se casara. [3] Esto también causaba desventajas para sus hijos porque no eran considerados miembros del grupo de su verdadero padre. Sin embargo, los hijos varones tenían más posibilidades de recibir apoyo porque podían ser adoptados para convertirse en herederos, mientras que la única esperanza de las niñas era que el padre las mantuviera. En general, las esposas subordinadas y sus hijos no tenían medios de apoyo real, a menos que el marido o los parientes fueran amables. [3]
Sin ser penalizada, una mujer podía elegir no casarse con el hombre que su padre eligiera. Si esto ocurría y el padre de la mujer no había encontrado un marido adecuado para ella cuando ella alcanzara la edad de quince años, la mujer podía casarse con quien quisiera sin el consentimiento de su padre. Además, al padre no se le permitía desheredar a su hija por hacer esto, pero si la hija aún la precedía en el matrimonio, su herencia podía reducirse. [3] [4] Esto constituía el tercer tipo de esposa, una esposa autosuficiente y segura de sí misma ( khwasray ). El marido de una esposa khwasray no estaba obligado a mantener a su esposa. Sin embargo, una esposa khwasray se convertiría en una esposa privilegiada después de que tuviera un hijo varón y él alcanzara la edad de quince años. [3]
No importaba en qué tipo de esposa se convirtiera una mujer, siempre había una dote y un precio por la novia para ella. El marido estaba obligado a "dar un regalo de bodas de una cantidad estipulada a su nueva novia". Este regalo estaba completamente en su posesión, incluso en caso de separación, y el marido no podía negarse a pagar el precio por la novia. [3] [4] El establecimiento de esta práctica tuvo gran importancia en las negociaciones y requisitos del matrimonio. [4] Para que se produjera el divorcio , ambas partes tenían que estar de acuerdo, aunque había excepciones. [2] [4] El marido podía pedir el divorcio sin el consentimiento de la esposa si esta era culpable de cometer ciertas actividades como " prostitución , brujería , negativa a obedecer una orden relativa a uno de sus deberes, negativa pecaminosa a dormir con su marido, no abstenerse de tener relaciones sexuales durante la menstruación, ocultar el hecho de que estaba menstruando, adulterio o cometer un pecado deliberado que pudiera afligir el cuerpo o el alma". [4] Además, el divorcio se hacía cumplir cuando la mujer tenía que producir herederos para un pariente fallecido porque entonces se casaría con un agnado de ese pariente fallecido. [2] Además, un hombre estaba legalmente obligado a casarse con una mujer si ella no estaba casada y habían tenido relaciones sexuales. [4]
La religión zoroástrica en la sociedad sasánida también condujo al surgimiento del matrimonio entre parientes más próximos ( khevtuk-das ). [3] A los hombres se les permitía casarse con sus hijas, hermanas y madres. "No sólo se toleraba, sino que se consideraba un acto de piedad y gran mérito, e incluso eficaz contra las fuerzas demoníacas". [2] Los líderes religiosos de la época promovían el matrimonio dentro de la familia, afirmando que imitaba a la creación. Además, los sacerdotes afirmaban que el matrimonio incestuoso "producía hombres más fuertes, mujeres más virtuosas y una mayor calidad y cantidad de hijos, y protegía la pureza de la raza y la propagaba". [3] Esto se encontró con mucha resistencia, condujo a más conversiones de zoroastrianos al cristianismo y se cree que condujo a la caída de la religión zoroástrica. [3] No había tanta poligamia en las clases bajas como en la clase rica porque los hombres no podían permitirse el lujo de mantener a varias esposas. [4]
En total, las mujeres podían ser tres tipos diferentes de esposas en la sociedad sasánida. La esposa que fuera una mujer determinaba qué privilegios obtendría, qué restricciones se le podían imponer y cuánto apoyo recibiría de su marido y su grupo agnático. Las mujeres también tenían que dar su consentimiento para casarse. [3] Para que las mujeres se divorciaran, necesitaban el consentimiento mutuo de sus maridos, pero los maridos podían divorciarse de sus esposas sin consentimiento cuando se cometían ciertas acciones. Además, las mujeres tenían que ser completamente obedientes a sus maridos. [2] [3] [4]
Según Skalmowski, el Matigan-i Hazar Datistan es un texto que describe las leyes de la familia sasánida. Skalmowski dice que muchas leyes tienen que ver con quién hereda y quién hereda las cosas que pertenecen a la familia y dice que estas leyes son importantes para mantener unidas las pertenencias familiares. Según Skalmowsky, los miembros de la familia tienen posiciones claramente definidas y la familia se mantiene unida para producir sucesores para los miembros masculinos de la familia. [12]
Skalmowski afirma que el dueño de la casa es el guardián de su esposa o de sus múltiples esposas, de sus hijos y de sus hermanos. Skalmowski afirma que ninguna ley especifica quiénes comparten la propiedad familiar, por lo que los hermanos del dueño de la familia la comparten. Skalmowski afirma que si un padre muere, los hermanos entran en una sociedad para que la tierra no se divida y pueda seguir siendo grande y rentable. Dice que las mujeres tienen posiciones importantes como parte de la familia porque son ellas las que proporcionan los hijos y ayudan a mantener unida a la familia. Sostiene que las mujeres están tan cerca de sus familias porque a los maridos se les permite divorciarse de sus esposas y, si eso sucediera alguna vez, la familia todavía querría tener vínculos legales con ella. [12]
Según el Matiyan i hazer Datistan:
Skalmowski resume el Matigan-i Hazar Datistan diciendo que la sucesión va de padre a hijo y si no hay hijo, de padre a hija a hijo de la hija o a través de un stur al hijo. Dice que las hijas son importantes porque tienen conexiones a través de sus padres y hermanos. Dice que si un padre o hermano necesita a su hija/hermana como ayoken , su familia asume la tutela. [12]
Skalmowski habla del término hambayth (sociedad). Dice que este contrato de hambayth establece que un hijo y una hija pueden ser copropietarios de su herencia. Dice que la herencia suele ser la propiedad de la tierra, por lo que a la familia le beneficia que el hermano y la hermana conserven la tierra juntos en una gran parcela. Explica que esta era una relación muy importante y que el hermano terminó siendo el tutor de su hermana. [12]
Skalmowski dice que el ayoken mantiene la sustancia heredada en la familia en lugar de tener que nombrar un stur a quien se le paga un salario y su hijo heredaría la propiedad. [12]
Dice que el hermano mayor, que normalmente sería el tutor de la hermana, tendría a su hermana como ayoken . Afirma que las hermanas y las hijas eran muy importantes en la familia como sucesoras porque la tasa de mortalidad de los hombres era alta ya que tenían que luchar en las guerras. [12]
