En psicología, sociología y estudios de género, " hacer género " es la idea de que el género , en lugar de ser una cualidad innata de los individuos, es una construcción social que surge activamente en la interacción humana cotidiana. Este término fue utilizado por Candace West y Don Zimmerman en su artículo " Doing Gender ", publicado en 1987 en Gender and Society . [1] Según este artículo, el desempeño de género de un individuo tiene como objetivo construir un comportamiento de género como algo que ocurre naturalmente. [2] Esta fachada promueve un sistema a través del cual se juzga a los individuos en términos de su fracaso o éxito para cumplir con las expectativas sociales de género, llamado la estructura de rendición de cuentas. El concepto de hacer género se amplió más tarde en el libro Doing Gender, Doing Difference , editado por Sarah Fenstermaker y Candace West.
El concepto de "hacer" género surgió de conversaciones sobre género en el ámbito de la sociología y los estudios de género. El término específico "hacer género" se utilizó en el artículo de Candace West y Don Zimmerman con el mismo título, escrito originalmente en 1977 pero publicado hasta 1987. [2] En el artículo, West y Zimmerman ilustran que el género se realiza en interacciones y que las conductas se evalúan en función de concepciones socialmente aceptadas del género. En lugar de centrarse en cómo el género se arraiga en el individuo o se perpetúa mediante instituciones, West y Zimmerman enfatizan el nivel interaccional como un sitio donde el género se invoca y refuerza. Comienzan diferenciando sexo de categoría sexual y género . En este artículo, sexo es el criterio socialmente acordado para ser hombre o mujer, generalmente basado en los genitales de un individuo al nacer o en la tipificación cromosómica antes del nacimiento. La categoría sexual es la categoría biológica asumida, independientemente de la identificación de género del individuo. Esto se "establece y sostiene mediante las manifestaciones identificatorias socialmente requeridas que proclaman la pertenencia de uno a una u otra categoría". [2] : 127 El género, en este contexto, es el grado en el que un actor es masculino o femenino, a la luz de las expectativas sociales sobre lo que es apropiado para su categoría de sexo. [1]
Según West y Zimmerman, hacer género "es promover una nueva comprensión del género como un logro rutinario integrado en la interacción diaria". [2] Básicamente, sostienen que el género es algo que los humanos creamos. Como humanos, hemos categorizado y definido muchos aspectos de la vida. Si alguien no estuviera a favor de su rol de género o hiciera algo que no se considerara "correcto" para ese género, esa persona estaría cometiendo un acto de desviación social. West y Zimmerman propusieron que los dos aspectos principales de "hacer género" son el desempeño y la responsabilidad en materia de género. [1]
El género se describe como "omnirrelevante", ya que es evidente y relevante en casi todas las interacciones. En su artículo, West y Zimmerman utilizan ejemplos como los baños, los deportes, las parejas, las conversaciones, las profesiones y la división del trabajo para ilustrar las formas en que el género prevalece en muchas actividades que se dan por sentadas. Esta descripción de la naturaleza interactiva del género está respaldada por Joshua y Kristin Smith (2016), donde exploran qué factores impactan el proceso de "hacer género". [3] West y Zimmerman emplean el ejemplo de una mujer profesional en un campo dominado por los hombres, a través del cual se hace evidente que la mujer tendrá que tomar decisiones sobre si debe o no participar en un comportamiento "poco femenino" que de otro modo sería una parte integral de su identidad. [1]
Otro componente de esta teoría es la evaluación de la conducta en función del género. En el ejemplo anterior, la mujer tiene una conducta que sus compañeros de trabajo evaluarán como masculina o femenina. Según West y Zimmerman, esta mujer será evaluada en función de cómo sus acciones se comparan con los estándares de responsabilidad de la categoría sexual a la que pertenece. Las desviaciones de estas expectativas no tienen un efecto inmediato en la estructura de responsabilidad en sí misma. En cambio, los fracasos en el cumplimiento de estos estándares se atribuyen al individuo en lugar de a la rigidez de las categorías reconocidas. Con esta teoría, West y Zimmerman destacan la importancia de la interacción social para mantener la estructura de género. Debido a que los individuos "hacen" y evalúan el género en la interacción, el género es visible en una amplia variedad de actividades, como la conversación. [1]
La idea de que el género es algo que los individuos "hacen" activamente se inspiró en gran medida en el enfoque de la psicología social adoptado por Erving Goffman en "Gender Display". [1] : 129 Goffman teoriza que los humanos suponen que cada uno tiene una "naturaleza esencial", que puede interpretarse leyendo "signos naturales emitidos o expresados por ellos". [1] : 75
Una de las naturalezas más básicas que se pueden asumir a partir de la interpretación de estos signos es la masculinidad o feminidad de una persona. No sólo el género suele ser determinado por otros con relativa facilidad, sino que esta determinación a menudo establece las formas en que los individuos interactúan entre sí. Goffman afirma que, dado que habitualmente funcionamos dentro de tales guiones, se los considera una prueba más de las naturalezas esenciales. Acuña el término "exhibición de género" como una forma de conceptualizar las formas en que los individuos actúan de una manera apropiada para su género. [1]
Sin embargo, estas manifestaciones son opcionales y vulnerables a las perturbaciones, ya que las manifestaciones de género inapropiadas pueden invocarse con la misma facilidad que las socialmente aceptadas. Goffman afirma que existe una "programación" de las manifestaciones de género en torno a las actividades, de modo que las actividades en sí no se vean interrumpidas por las manifestaciones de género. Por ejemplo, los colegas pueden interactuar de manera diferenciada por género durante su hora de almuerzo, en lugar de mientras están trabajando juntos en un proyecto. West y Zimmerman discrepan con esta parte de la perspectiva de Goffman, afirmando que esto enmascara las formas en que las manifestaciones de género permean casi todas las situaciones sociales en las que los individuos no pueden evitar ser interpretados como masculinos o femeninos. "Hacer el género" también entra en juego en entornos individuales como los comportamientos emocionales, cognitivos o comunicacionales interpersonales, pero también aparece en entornos interpersonales como las relaciones familiares y entre pares y sus resultados esperados. [1]
En 1987, Deaux y Major propusieron un modelo de transacción social para explicar la conducta sexual. En este modelo, hay tres componentes o determinantes de la conducta social de la conducta sexual: el perceptor, el objetivo y la situación. [4]
Un perceptor interpreta sus observaciones de los demás a través de un filtro social que consiste en sus expectativas y actitudes. Esto conduce a dos tipos de confirmaciones. La confirmación cognitiva ocurre cuando un perceptor ve las cosas de una manera que confirma sus creencias preexistentes. La confirmación conductual ocurre cuando el objetivo cambia su comportamiento en función de las expectativas de los perceptores. Juntos, estos pueden conducir a una profecía autocumplida , donde las creencias de otras personas sobre una persona afectan sus acciones hacia esa persona, lo que a su vez refuerza las creencias de esa persona sobre sí misma y, por lo tanto, cambia su comportamiento de una manera que confirma las creencias de las personas. Por ejemplo, un padre podría tratar a su hija como frágil y vulnerable porque eso es lo que le enseñaron a creer sobre las niñas. Incluso si la hija no poseía ninguna de esas cualidades al principio, podría aprender a creer esas cosas sobre sí misma y ajustar su comportamiento en consecuencia, solo para confirmar la creencia original de los padres.
Un objetivo es la persona que representa su género. Cuando un objetivo se centra en actuar de una manera que sea coherente con su autoconcepto , se habla de autoverificación . La autopresentación es lo opuesto, donde el objetivo se centra más en ajustar su comportamiento en función de las opiniones y actitudes de los demás. La autosuperación es un tipo de autopresentación que se centra especialmente en presentarse a uno mismo de forma favorable.
Por último, la situación se refiere al efecto del contexto en la forma en que uno percibe el género. Por ejemplo, la percepción de un atuendo “apropiado” puede depender del evento, la ubicación y el entorno. Vestirse elegantemente para el trabajo probablemente producirá resultados diferentes que vestirse para una fiesta en la playa. El esquema de género de un perceptor puede ser activado por la situación, como cuando a una persona se le dice que un niño en particular es un niño, el perceptor a menudo busca autos y robots para jugar con el niño, porque un esquema de género común dicta que a los niños les gusta jugar con ese tipo de juguetes. [5] Una boda presenta una situación en la que tienden a existir expectativas y presiones muy específicas y rígidas relacionadas con el género.
El concepto de hacer género ha sido criticado por académicos que afirman que no tiene en cuenta la agencia humana y los actos de resistencia. [6] Para ilustrar la posibilidad de cambio, se han publicado varios trabajos en los que los investigadores afirman documentar una "deshacer" o "rehacer" del género. Francine M. Deutsch, en "Undoing Gender" (2007), examina cómo se ha empleado el concepto de hacer género en la investigación. [7] Deutsch utiliza ejemplos de estudios que utilizan el trabajo de West y Zimmerman para ilustrar cómo los ideales normativos de género son evidentes en una variedad de contextos. Esto, sostiene, contribuye a la invisibilidad de la transgresión de género y no contribuye a la meta de West y Zimmerman de eliminar la inequidad de género. Para facilitar la eliminación del género, Deutsch sugiere que "el estudio del nivel interaccional podría expandirse más allá de simplemente documentar la persistencia de la desigualdad para examinar (1) cuándo y cómo las interacciones sociales se vuelven menos generizadas, no solo diferentemente generizadas; (2) las condiciones bajo las cuales el género es irrelevante en las interacciones sociales; (3) si todas las interacciones de género refuerzan la desigualdad; (4) cómo los niveles estructural (institucional) e interaccional podrían trabajar juntos para producir cambio; y (5) la interacción como el sitio del cambio". [7] : 114 Al enfocarse en estas áreas, afirma Deutsch, es más fácil encontrar soluciones prácticas a los problemas causados por la inequidad de género.
En enero de 2009, la revista académica Gender and Society publicó un simposio de West y Zimmerman en honor al concepto de hacer género. Se escribieron nueve artículos breves para el simposio, incluido un artículo de West y Zimmerman. Varios autores argumentaron que el marco de trabajo de hacer género no permitía la agencia, la intención o la conciencia. Otros autores argumentaron que era necesario centrarse en la biología al considerar hacer género, para comprender qué papel desempeña el cuerpo en la evaluación de género. [2] [8] [6] [9] [10] [11] [12] [13] [14]
West y Zimmerman respondieron con un artículo titulado "Accounting for Doing Gender" (Cómo explicar la importancia del género en la acción), en el que reafirmaron su argumento original, haciendo hincapié en la rendición de cuentas. En este artículo, argumentaron, el marco de la acción en materia de género no oculta la capacidad de acción, sino que la contextualiza. Dado que el género de los individuos se interpretará en función de la estructura de rendición de cuentas, la eficacia de su resistencia puede no servir para "deshacer" el género. Los autores sostienen que el género puede "rehacerse", pero nunca "deshacerse", ya que las estructuras de rendición de cuentas pueden cambiar, pero el género no desaparecerá. [2]
El marco de trabajo de "hacer género", desarrollado por West y Zimmerman, es muy influyente en la investigación sobre el trabajo doméstico. [15] [16] [17]
Un artículo de 2009 escrito por Kristen Schilt y Laurel Westbrook amplía el marco inicial de West y Zimmerman para "hacer género" al enfatizar cómo se ve afectado por la heteronormatividad. [18] Encontraron que las normas heterosexuales se alteraban cuando el sexo biológico y "hacer género" diferían, debido a la percepción de una forma natural de ser hombre o mujer. El argumento que surgió en base a estos hallazgos fue que el sexo biológico instruye a las personas sobre cómo deben hacer género. [18] Sonny Nordmarken apoya este argumento al sugerir que las personas aprenden a expresarse en función de la expectativa social de que el género y el sexo biológico deben coincidir. [19] También analiza cómo se enseña a las personas a usar la apariencia física, como los rasgos sexuales secundarios, para determinar el género de otras personas. [19] Schilt y Westbrook sugieren que el sistema binario de sexos y el sistema jerárquico de géneros conducen al proceso de “hacer desigualdad” [18] a través de “hacer género”, con la masculinidad y la heterosexualidad siendo ungidas como las identidades deseadas y, por lo tanto, privilegiadas. También explican que los distintos períodos de tiempo y regiones del mundo tienen diferentes estándares y normas según cómo se han implementado allí los sistemas de sexo y género. [18] En un trabajo posterior, Westbrook y Schilt apoyan la sugerencia de West y Zimmerman de que la determinación del género depende de las señales proporcionadas a través de “hacer género”. [20]
Catherine Connell presentó la idea de “rehacer el género” así como “hacer lo transgénero ” en su trabajo, “¿Hacer, deshacer o rehacer el género? Aprendiendo de las experiencias laborales de las personas trans”. Connell postula que las personas trans pueden rehacer el género alterando las ideas normativas de género en sus interacciones, pero simultáneamente pueden participar en la realización del género de otras maneras. Connell acuña el término “hacer lo transgénero” para proporcionar una manera de examinar cómo las personas trans deben dar sentido a la desconexión entre sexo, género y categoría sexual, que pueden ocultar o expresar activamente en las interacciones. [21]
El trabajo de 2013 de Jocelyn Hollander se centra en la rendición de cuentas, y sostiene que esta tiene tres partes: "orientación", "evaluación" y "ejecución". [22] Hollander describe la orientación como la responsabilidad personal con respecto al sexo biológico. La evaluación se explica como el proceso de medir la forma en que un individuo actúa en relación con el género en comparación con su sexo. Hollander afirma que la evaluación hace que las personas se responsabilicen de sí mismas y de los demás. La tercera parte es la ejecución, que es cuando alguien se hace responsable activamente de las normas sociales. [22]
Un artículo de 2016 de J. Smith y K. Smith hace referencia al papel de la rendición de cuentas y afirma que el acto de "hacer género" se verifica de acuerdo con estándares establecidos para una circunstancia específica. [3] La determinación del género se considera un comportamiento subjetivo basado en las opiniones y experiencias personales de un individuo, según las fuentes mencionadas anteriormente. [3] [20]
Helana Darwin extiende el marco de "hacer género" para incluir los desafíos que enfrentan las personas no binarias dentro del sistema binario de género. [23] La autora hace referencia al enfoque de West y Zimmerman [1] y Hollander [22] sobre la rendición de cuentas. Afirma que sus sistemas de rendición de cuentas propuestos se utilizan para justificar el argumento de que "hacer género" es obligatorio, sin embargo, Darwin sostiene que no tienen en cuenta el impacto del cambio social. Además, critica el enfoque en el binario de género en el marco original y otras respuestas. La autora promueve el marco de Connell [21] al centrarse en las identidades de género no binarias en lugar de las identidades transgénero binarias. Darwin sugiere que el uso del término "transgénero" para abarcar tanto a las personas transgénero binarias como a las no binarias no tiene en cuenta sus diferentes experiencias en la sociedad, particularmente en lo que respecta al binario de género. Argumenta que la transnormatividad binaria impide la expresión auténtica de género para las personas no binarias. A través de su investigación, Darwin concluyó que hay una multitud de maneras en las que uno puede "hacer género no binario", [23] en gran parte debido a las muchas identidades de género no binarias diferentes. Descubrió que algunas personas no binarias usan intencionalmente señales binarias de género conflictivas para fluctuar entre estas categorías binarias. Gran parte de los estudios de Darwin se centraron en las personas de género no binario, a quienes consideró disruptivas para el componente de responsabilidad del marco de "hacer género". Argumentó que las personas de género no binario refutan la creencia de que todos se responsabilizan por el binario de género. [23]
Nordmarken propone la idea de que las interacciones sociales no sólo son significativas para "hacer género", sino también para "deshacer género". [19] Basándose en West y Zimmerman [2] y Barbara Risman, [10] reconoció su argumento de que para que el género se deshaga verdaderamente sería necesario que no tuviera significado. Ambos artículos sugieren que las expectativas reproductivas asociadas con el sexo biológico permanecerían entrelazadas con la identidad de género. Debido a esto, discuten la idea de "rehacer género" en su lugar. [2] [10] Nordmarken critica estos trabajos por no considerar "hacer género" fuera de un marco hegemónico, que excluye a las poblaciones que no se responsabilizan de ideales binarios. El autor exploró "hacer género" a través de una lente "trans-paradigma queer" [19] donde observó que a las personas se les permitía informar a los demás sobre su identidad, en lugar de que otros hicieran suposiciones basadas en señales relacionadas con el cuerpo. En particular, informó sobre el impacto de los pronombres en "hacer género". Sugirió que el uso de pronombres resta importancia a la responsabilidad de las personas con respecto a los estándares sociales relacionados con el género, lo que disminuye la importancia de las normas y suposiciones de género. Hace referencia a la sustitución del cuerpo por pronombres para hacer e interpretar el género como la excentricidad del "hacer género". El enfoque de Nordmarken en los pronombres ha agregado otra capa de responsabilidad al marco del "hacer género", donde las personas son responsables del uso adecuado de los pronombres. Esto se opone directamente a la responsabilidad con respecto a las normas sociales, lo que proporciona un enfoque más colaborativo y fluido al marco del "hacer género". [19]
Hacer la diferencia es un concepto [2] que surgió de la idea anterior de los autores de hacer el género. [1] En 1995, Candace West y Sarah Fenstermaker identificaron el género, la raza y la clase como los tres medios fundamentales para categorizar la diferencia social. [24] Intentaron extender la idea del género como un proceso interactivo continuo a los ámbitos de la raza y la clase al afirmar que la intersección de estas tres categorías no podía pensarse en un sentido estrictamente matemático o jerárquico. [24] Es decir, equiparar estos conceptos a las variables de un modelo estadístico encargado de predecir el éxito en la vida en sociedad dará como resultado una comprensión inadecuada de las desigualdades sistémicas basadas en la raza, la clase y el género.
Los autores también destacan que el simple hecho de colocar a las comunidades que enfrentan inmensas desventajas sociales, como las mujeres negras pobres, al final de una lista abstracta de poblaciones vulnerables en los Estados Unidos ofrece poca información sobre cómo la interacción de raza, clase y género limita y dirige varios aspectos de sus vidas. Su análisis de estas diferencias fundamentales desde un punto de vista etnometodológico desvía el foco de atención de las características individuales. En cambio, se las entiende procesualmente como "propiedades emergentes de las situaciones sociales" [24] que simultáneamente producen resultados sistemáticamente diferentes para los grupos sociales y la lógica de tales disparidades.
Las autoras afirman que la razón por la que la raza y la clase no fueron consideradas adecuadamente en trabajos anteriores es que el movimiento feminista ha sido históricamente el territorio de las mujeres blancas de clase media en el mundo desarrollado que no se vieron suficientemente afectadas o sintonizadas con la naturaleza de estas opresiones corolarias. Además, pocas mujeres fuera de este grupo privilegiado pudieron acceder a instituciones de educación superior, lo que podría haberles permitido participar en el discurso y la actividad académica sobre tales deficiencias. Incluso si lo hubieran hecho, los guardianes dentro de la academia y en las principales revistas hicieron que este improbable proceso fuera aún más difícil. Tal vez el racismo y el clasismo (y el sexismo ) abiertos sean menos evidentes hoy en día en estas instituciones, pero la tendencia sigue siendo que quienes ocupan puestos de poder vean el mundo de una manera que desestima la experiencia de los grupos marginados.
El tema central de la "diferencia" en este artículo pretende ilustrar cómo los conceptos de raza y género han sido concebidos erróneamente como predictores biológicamente ligados del comportamiento y la aptitud entre aquellos que tienen un determinado color de piel o sexo. [24] Los puntos en común dentro de estas categorías un tanto arbitrarias a menudo se exageran y el comportamiento del grupo más dominante dentro de la categoría (por ejemplo, hombres o mujeres blancos ricos) se idealiza como la única manera apropiada de cumplir un rol social. Esta conceptualización se emplea entonces como un medio para excluir y estigmatizar a aquellos que no viven o no pueden vivir a la altura de estos estándares. Este proceso de "hacer la diferencia" se realiza en interacciones interpersonales constantes que reafirman y reproducen la estructura social. Experimentar el mundo a través de la interacción de estas características "esencializadas" y especialmente a través del marco de referencia del grupo dominante (intereses de poder) produce un patrón de pensamiento y comportamiento que reproduce estas desigualdades sociales.
Karen Pyke y Denise Johnson (2003) han abordado este tema con más detalle, donde integraron el concepto de "hacer género" con el estudio de la raza. [25] Explican que ser parte de comunidades racial o étnicamente marginadas puede llevar a expectativas de género conflictivas de la sociedad y sus propios valores culturales. Los autores afirman que la sociedad blanca fabrica y normaliza estereotipos de género racializados para las poblaciones no blancas. Hacen referencia a cómo las imágenes agresivas asociadas con las mujeres negras conducen a la creencia de que no son lo suficientemente femeninas, mientras que la representación sumisa de las mujeres asiáticas resulta en su hiperfeminización. [25] Los autores sugieren que el dominio blanco se refuerza utilizando estas representaciones despectivas de individuos racializados para manipularlos para que "hagan género" de una manera que emule los estándares blancos idealizados. Pyke y Johnson (2003) realizaron un estudio con una sección centrada en cómo las mujeres asiático-americanas hacen género de manera diferente según su entorno. [25] Estos encuestados consideraban que la feminidad blanca era la norma y muchos citaban las directrices convencionales que frecuentemente glorificaban la feminidad blanca en comparación con la feminidad asiática. Los autores también descubrieron cómo la representación hipermasculina de los hombres asiáticos permite que los hombres blancos sean vistos como menos opresivos. Pyke y Johnson (2003) se centraron en la influencia que tiene la opresión internalizada en la forma en que las poblaciones marginadas racial y étnicamente "se relacionan con el género". [25]
West y Fenstermaker (1995) afirman que la investigación en ciencias sociales ha puesto en tela de juicio cualquier afirmación de que la raza puede confundirse simplemente con el color, el género con los genitales, la clase con los salarios. [24] Los autores reconocen que la clase parece menos propensa a las ideas sobre la diferenciación social natural, pero sostienen que en las sociedades capitalistas se suele suponer que la situación económica de una persona actúa como una indicación directa de su capacidad para lograr sus objetivos, lo que refuerza aún más los supuestos sexistas y racistas. Dada la observación general de que los grupos poderosos muestran una gran dependencia de estas ideas de subordinación natural, muchos pensadores liberacionistas han llegado a la conclusión de que este esencialismo sería un vehículo retórico primordial para subvertirlas. Así, la deconstrucción de la teoría de los roles y el funcionalismo dentro de la sociología fue un tema central a partir de los años 1960. Esto todavía dejó un vacío teórico algo enorme, que sigue siendo sentido por las personas que luchan con el desafío de alterar fundamentalmente su cosmología social.
El construccionismo social ha asumido el papel explicativo principal en estas discusiones al postular que los significados de estos estatus supuestamente atribuidos dependen de hecho de la situación en la que los empleamos. Es decir, la raza, la clase y el género no son sólo hechos científicos objetivos, sino procesos dinámicos de construcción cultural de pautas para el comportamiento moral (por el que uno puede ser considerado personalmente responsable) en una circunstancia particular. Son estos procesos que ocurren constantemente, no un gran plan decretado por Dios, los que reproducen la estructura social. Los individuos "hacen la diferencia" cuando reconocen (consciente o inconscientemente) cómo su categorización los hace socialmente responsables de actuar de una manera particular en una situación. Sin embargo, cuando los individuos recalibran "hacer la diferencia" para producir formas alternativas de conceptualizar los patrones de interacción, esto equivale a un cambio social. [24]