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Goloka

Radha Krishna , reina y rey ​​de Goloka

Goloka ( sánscrito : गोलोक ) o Goloka Vrindavan ( IAST : Goloka Vṛndāvana ) es la morada celestial del dios hindú Krishna y su principal consorte Radha . [1] [2] En el Bhagavata Purana [3] y Garga Samhita , Krishna es retratado como la persona más elevada que reside en Goloka junto con sus tres esposas: Radha, Virija y Bhudevi . [4]

Goloka se representa a menudo como el reino celestial que contiene arroyos que fluyen y hermosos jardines, y está habitado por vacas y doncellas encantadoras: las Gopis . [5]

Goloka es venerado en varias tradiciones vaisnavismo , incluido el vaisnavismo Gaudiya , Swaminarayan Sampradaya , Pranami Sampraday , Pushtimarg y Nimbarka Sampradaya . Además del Bhagvata Purana , Goloka también se menciona en escrituras sánscritas como los textos Pancharatra , [6] Garga Samhita , [7] Brahma Samhita , Brahma Vaivarta Purana , [8] y Devi-Bhagavata Purana . [9]

Etimología

Goloka significa literalmente “Mundo de las vacas”. [10] La palabra sánscrita go se refiere a “vaca” y loka se traduce como “reino”.

Krishna también es conocido como Gaulokvihari ( vihari significa "un residente de") ya que es residente de Goloka y su consorte Radha se llama Radhika . [11]

Descripción

Pintura de Radha y Krishna

Se puede encontrar una descripción de Goloka en el Brahma Samhita , verso 5.29:

Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, que cuida de las vacas y concede todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de propósitos. Cientos y miles de devotos que se asemejan a diosas de la fortuna siempre le sirven con gran reverencia y afecto. [12]

—  Brahma Samhita, Verso 5.29

Sanatana Goswami , autor de varias obras importantes en la tradición bhakti del vaishnavismo Gaudiya, afirma: "Sri Goloka es considerado el destino final del esfuerzo espiritual". [13]

El Brahma Vaivarta Purana describe explícitamente que Goloka Vrindavan está a unos 500 millones de yojanas (4 mil millones de millas) por encima de Vaikuntha loka y se expande hasta 30 millones de yojanas (240 millones de millas). La descripción es similar a un verso que se encuentra en el Brahma Samhita, verso 5.43. [8]

Los acharyas del vaishnavaismo Gaudiya explican que es ilimitado. Tanto Vaikuntha como Goloka se consideran Nitya Dhama (el reino eterno de la existencia) que no son propensos a la aniquilación incluso después de la disolución cósmica total. Krishna en su forma de dos brazos reside eternamente en el reino de Goloka y en su forma de cuatro brazos, como Vishnu , reside eternamente en el reino de Vaikuntha loka. [14]

Fuentes literarias

También se menciona a Goloka en otros Puranas , como el Skanda Purana y el Markandeya Purana . En el Brihad-bhagavatamrita , Sanatana Goswami explica que este verso es una cita del Skanda Purana y que Krishna le dice a Arjuna:

Evam bahu-vidhai rupais caramiha vasundharam brahmalokam ca kaunteya golokam ca sanatanam.
"Me muevo en muchas formas en la tierra, en Brahmaloka y en el eterno Goloka, oh Kaunteya". [15]

En el Markandeya Purana , Krishna declara: [ cita necesaria ]

Golokam ca parityajya lokanam trana-karanat kalau gauranga-rupena lila-lavanya-vigrahah.
"En la era de Kali-Yuga, abandonaré Goloka y, para salvar a la gente del mundo, me convertiré en el apuesto y juguetón Señor Gauranga".

Estructura de Goloka

Según Jiva Goswami , Goloka, también llamado Vrindavan , es el planeta espiritual más elevado y puede manifestarse además en tres moradas, llamadas Mathura , Dvārakā y Gokul , según la diferencia en los pasatiempos y asociados de Krishna. [16] Basado en el Laghubhagavatamrita de Rupa Goswami , Jiva Goswami afirma que Goloka es el prototipo trascendental del Vrindavan terrenal, donde Krishna realizó sus lilas . [17]

Véase también

Referencias y notas

  1. ^ Investigaciones asiáticas o transacciones de la sociedad instituida en Bengala para investigar la historia y las antigüedades, las artes, las ciencias y la literatura de Asia. Vol. 16. Bengal Military Orphans Press. 1828. pág. 126.
  2. ^ PRADHAN, SHRIKANT (2008). "Una imagen única de" Ardharadhavenudharamurti: o "Ardhanari Krishna"". Boletín del Deccan College Research Institute . 68/69: 207–213. ISSN  0045-9801. JSTOR  42931207.
  3. ^ GM Schweig (2005). Danza del amor divino: La Rasa Lila de Krishna del Bhagavata Purana, la clásica historia de amor sagrado de la India (PDF) . Princeton, NJ; Oxford: Princeton University Press. p. 10. ISBN 0-691-11446-3.
  4. ^ Gita Press Gorakhpur. Garga Samhita por Gita Press Gorakhpur. pág. 122.
  5. ^ Garlington, W. (1984). "Candravali y el ki varta vaisnavan caurasi". Asia meridional: Revista de estudios del sur de Asia . 7 (1): 77–86. doi :10.1080/00856408408723053. ISSN  0085-6401.
  6. ^ goloko nitya-vaikuntho yathakaso yatha disah
  7. ^ 1.23, 2.14, etc.
  8. ^ ab Gita Press Gorakhpur. Brahma Vaivarta Puran por Gita Press Gorakhpur. págs. 25-27.
  9. ^ Radheshyam Khemka (2010). 2010 -Shrimad Devi Bhagavatmahapuran Vol 2 de 2. págs.301, 344.
  10. ^ Paramahamsa Sri Swami Vishwananda (2017). Shreemad Bhagavad Gita: La canción del amor. PublicarDrive. ISBN 9783940381705.
  11. ^ King, Anna S. (2012). "Las vacas de Krishna: Teología y práctica animal de ISKCON". Revista de ética animal . 2 (2): 179–204. doi :10.5406/janimalethics.2.2.0179. ISSN  2156-5414. JSTOR  10.5406/janimalethics.2.2.0179.
  12. ^ "Śrī brahma-saṁhitā 5.43". vedabase.io . Consultado el 30 de agosto de 2021 .
  13. ^ Śrĩla Sanãtana Goswãmĩ , Śrĩ Bṛhad Bhãgavatãmṛta , comentario de Dig-darśinĩ a la segunda parte (Śrĩ-goloka-mãhãtmya) 1.24 (tr. Gopiparanadhana Dasa, Bhaktivedanta Book Trust, p. 39) ISBN 0-89213-346-5 
  14. ^ goloko nitya-vaikuntho yathakaso yatha disah
  15. ^ Sri Brahma Samhita: con el comentario Dig-darsani-tika de Sri Jiva Gosvami. El Fideicomiso del Libro Bhaktivedanta. 2008.ISBN 9789171497093.
  16. ^ Francis Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook. Estados Unidos de América: Oxford University Press. pág. 382. ISBN 978-019-514891-6.
  17. ^ Holdrege, Barbara A. (2015). Bhakti y encarnación: creación de cuerpos divinos y cuerpos devocionales en Kṛṣṇa bhakti . Serie de estudios hindúes de Routledge. Londres; Nueva York: Routledge. págs. 33–34. ISBN 978-0-415-67070-8.