Una estructura familiar matrifocal es aquella en la que las madres son las cabezas de familia y los padres desempeñan un papel menos importante en el hogar y en la crianza de los hijos.
En 1956, Raymond T. Smith introdujo el concepto de familia matrifocal en el estudio de las sociedades caribeñas . Smith relacionó el surgimiento de las familias matrifocales con la forma en que se forman los hogares en la región: "El grupo familiar tiende a ser matrifocal en el sentido de que una mujer en la condición de 'madre' suele ser la líder de facto del grupo, y a la inversa, el marido-padre, aunque sea el jefe de iure del grupo familiar (si está presente), suele ser marginal en el complejo de relaciones internas del grupo. Por 'marginal' queremos decir que se asocia con relativa poca frecuencia con los demás miembros del grupo y está al margen de los lazos efectivos que unen al grupo". [1]
Smith destaca que una familia matrifocal no está centrada simplemente en la mujer, sino más bien en la madre. Las mujeres, en su papel de madres, se vuelven claves para organizar el grupo familiar. Los hombres tienden a ser marginales en esta organización y en el hogar, aunque pueden tener un papel más central en otras redes. Allí donde las familias matrifocales son comunes, el matrimonio es menos común. [2]
En trabajos posteriores, Smith tiende a hacer menos hincapié en el hogar y a ver la matrifocalidad más en términos de cómo se forma la red familiar con las madres como nodos clave en la red. A lo largo de todo el libro, Smith sostiene que el parentesco matrifocal debe verse como un subsistema en una sociedad estratificada más grande y sus valores culturales. [3] Destaca cada vez más cómo la familia matrifocal afrocaribeña se entiende mejor dentro de una jerarquía de clase-raza donde el matrimonio está conectado con el estatus y el prestigio percibidos. [4]
“Una familia o grupo doméstico es matrifocal cuando está centrado en una mujer y sus hijos. En este caso, el padre o los padres de estos niños están intermitentemente presentes en la vida del grupo y ocupan un lugar secundario. La madre de los niños no es necesariamente la esposa de uno de los padres de los niños.” [5] En general, según Laura Hobson Herlihy citando a P. Mohammed, las mujeres tienen un “alto estatus” si son “las principales sustentadoras del hogar”, “controlan... la economía del hogar ” y los hombres tienden a estar ausentes. [6] Las ausencias de los hombres suelen ser de larga duración. [7]
Uno de los críticos contemporáneos de Raymond Smith, MG Smith , señala que si bien los hogares pueden parecer matrifocales tomados en sí mismos, los vínculos entre los hogares pueden ser patrifocales. Es decir, un hombre en su papel de padre puede brindar, en particular, apoyo económico a una madre en uno o más hogares, ya sea que viva en ese hogar o no. Tanto para los hombres como para las mujeres, tener hijos con más de una pareja es una característica común de este tipo de sistema. [8]
Los términos alternativos para "matrifocal" o "matrifocalidad" incluyen redes de parentesco matricéntricas , matripotestales y centradas en las mujeres . [9]
Lo matrifocal se distingue de los conceptos: matrilocal , matrilineal , matrilateral y matriarcado . Este último porque la matrifocalidad no implica que las mujeres tengan poder en la comunidad en general.
Según el antropólogo Maurice Godelier , la matrifocalidad es "típica de los grupos afrocaribeños" y de algunas comunidades afroamericanas. [10] Estas incluyen familias en las que un padre tiene una esposa y una o más amantes; en algunos casos, una madre puede tener más de una amante. [10] La matrifocalidad también se encontró, según Rasmussen per Herlihy, entre el pueblo tuareg en el norte de África; [11] según Herlihy citando a otros autores, en algunas comunidades mediterráneas ; [7] y, según Herlihy citando a Scott, en el Brasil urbano . [12]
En su estudio de la vida familiar en Bethnal Green, Londres, durante la década de 1950, Young y Willmott encontraron elementos matrilineales y matrifocales en funcionamiento: las madres eran el centro de distribución de los recursos económicos a través de la red familiar. También eran activas en la transmisión de los derechos de tenencia en sucesión matrilineal a sus hijas. [13]
Herlihy encontró matrifocalidad entre el pueblo Miskitu , en el pueblo de Kuri, en la costa caribeña del noreste de Honduras a finales de los años 1990. [14] Según Herlihy, el "poder principal" [9] de las mujeres Kuri reside "en su capacidad de crear identidades sociales cotidianas y relaciones de parentesco ... Su poder está más allá del alcance del Estado hondureño, que reconoce los apellidos masculinos y a los hombres como legítimos jefes de familia". [9] Herlihy encontró en Kuri una tendencia hacia la matrilinealidad [15] y una correlación con la matrilinealidad, [16] mientras que también existían algunas normas patriarcales. [16]
Herlihy descubrió que "las mujeres sabían más que la mayoría de los hombres sobre las historias de las aldeas, las genealogías y el folclore local" [15] y que "los hombres típicamente no conocían las relaciones de parentesco locales, los términos de referencia adecuados ni las obligaciones de reciprocidad en la familia de su esposa" [15] y concluyó que las mujeres miskitas "asumen cada vez más la responsabilidad de la reproducción social de las identidades y, en última instancia, de preservar la diversidad cultural y lingüística mundial". [17] La comunidad Nair en Kerala y la comunidad Bunt en Tulunadu en el sur de la India son excelentes ejemplos de matrifocalidad. [ cita requerida ] Esto se puede atribuir al hecho de que si los hombres eran en gran parte guerreros de profesión, una comunidad estaba destinada a perder miembros masculinos en la juventud, lo que llevaba a una situación en la que las mujeres asumían el papel de dirigir la familia. [ cita requerida ] .
En el siglo XIV, en Jiangnan , al sur de China, bajo el dominio mongol de la dinastía Yuan , Kong Qi mantuvo un diario en el que reflejaba su opinión sobre algunas familias que practicaban la ginarquía, que no se define como aparece en los principales diccionarios [18] [19] [20] [21], sino que Paul J. Smith la define como "la creación de estructuras familiares a corto plazo dominadas por mujeres" [22] y no como matrilineales o matriarcales. [22] La ginarquía posiblemente podría transmitirse de generación en generación. [23] Según Paul J. Smith, fue a este tipo de ginarquía a la que "Kong atribuyó... el colapso general de la sociedad " [22] y Kong creía que los hombres en Jiangnan tendían a "ceder... la autoridad a las mujeres". [24]
Godelier afirma que la matrifocalidad surgió en algunas culturas afrocaribeñas y afroamericanas como consecuencia de la esclavización de miles de personas. [10] A los esclavos se les prohibía casarse y sus hijos pertenecían a los amos. [10] Las mujeres de familias esclavas "a menudo" buscaban la fecundación de amos blancos para que los niños tuvieran un color de piel más claro y tuvieran más éxito en la vida, [10] lo que reducía el papel de los maridos negros. Algunas sociedades, en particular las de Europa occidental, permiten que las mujeres entren en la fuerza laboral remunerada o reciban ayuda del gobierno y así puedan permitirse criar a sus hijos solas, [10] mientras que otras sociedades "se oponen... a que [las mujeres] vivan solas". [10]
En algunas facciones de la creencia feminista, más comunes en la década de 1970 que en las décadas de 1990 y 2000, y criticadas dentro del feminismo y dentro de la arqueología , la antropología y la teología por carecer de una base académica, hubo una "Edad de Oro matrifocal, si no matriarcal" antes del patriarcado . [25]